Schrat je duh njemačke predaje.
Čupavi šumski drug koji noću postaje tegobni Schrättel. Ovaj profil oslanja se na stare glose koje Schrata prvi put čine uhvatljivim.
Schrat je rutavo šumsko biće njemačkoga govornog područja. Starogornjonjemačke glose riječima scrato i scraz prevode latinske izraze pilosus (rutavi) i satyrus; time je ovaj lik pismeno posvjedočen već od ranoga srednjeg vijeka.
U kasnijoj predaji šumski duh pretvara se u kućnog duha i noćnog tegobnog duha, Schrättela. U riječi Waldschrat lik živi i danas.
Vrsta: Rutavi šumski duh, kasnije i kućni duh te noćni tegobni duh (Schrättel)
Podrijetlo: njemačko govorno područje, s posuđenim oblicima u zapadnoslavenskim jezicima i alpskom prostoru
Tekstovi: starogornjonjemačke glose, srednjovisokonjemačka poezija, zbirke predaja
Razdoblje: od 10. i 11. stoljeća do novovjekovnih zbirki predaja
Izgled: malen do čovjeku visok, izrazito rutav stanovnik šume
Schrat postaje uhvatljiv prvi put u glosarijima 10. i 11. stoljeća; preko srednjovisokonjemačke poezije predaja seže sve do novovjekovnih zbirki predaja.
Njemačko govorno područje s odjekom u alpskom prostoru; riječ je rano posuđena u zapadnoslavenske jezike, što pokazuju poljski skrzat, češki skřítek i slovenski škrat.
Za biće narodne vjere dobra kvaliteta: glose, srednjovisokonjemačka poezija, zbirke predaja i članak Schrat u Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Njemački: starogornjonjemački scrato i scraz, srednjovisokonjemački schrat, schrate, schraz te umanjenica schretel; uz to starosjevernjački skratti za čarobnjaka ili trola. Glosatori su izabrali oblik scrato kako bi njemačkim jezikom dočarali pilose iz Vulgate (Izaija 13,21), rutave demone pustinje i šume, te antičkog satira; time su učeni pisari povezali domaću predstavu s biblijsko-antičkim demonskim likovima.
Izgled
Najstariji zapisi ističu jednu jedinu osobinu: rutavost, jer pilosus jednostavno znači rutavi. Opisi u predajama prikazuju Schrata kao čupavog, dlakavog druga malog do čovjeku sličnog rasta, poluživotinjskog izgleda, s divljom kosom; povremeno se spominju spojene obrve. Schrättel se, naprotiv, zamišljao malen i lagan; provlači se kroz rupu u kori ili kroz ključanicu u spavaću odaju.
Djelovanje
Kao šumsko biće Schrat zadirkuje: zavodi šumske putnike na krivi put, oponaša dozivanje, plaši i zbunjuje, ali se ne smatra osobito opasnim po život. Kao kućni duh ponaša se poput kobolda, lupa, muči stoku i polaže pravo na dvorište. Treća uloga jest ona Schrättela u južnonjemačko-alpskom prostoru: tegobni duh koji se noću spušta na spavače i uzrokuje tjeskobu. Onaj koji biće trpi ili ga ugosti ima mir ili čak korist; onaj koji ga ismijava, biva mučen.
Najvažniji aspekti rutavog šumskog duha na prvi pogled.
Posvjedočen već u starogornjonjemačkim glosama, Jacob Grimm ga je 1835. obradio kao šumskog duha uz divlje ljude i kobolde; riječ se rano proširila u zapadnoslavenske jezike.
Šumski putnici danju i u suton, seljaci na imanju te spavači koje Schrättel noću pohodi u odaji.
Čupavi, dlakavi drug malog do čovjeku sličnog rasta, poluživotinjskog izgleda, s divljom kosom; Schrättel malen i lagan, provlači se kroz rupu u kori i kroz ključanicu.
Zadirkivanje i zavođenje na krivi put u šumi, lupanje i mučenje stoke u kući, noćno pritiskanje kao Schrättel, funkcijski istovjetno s Alpom i Mahr.
Drudenfuß na vratima ili na postelji, naopako postavljene cipele, željezo pod jastukom, molitva i znakovi blagoslova; pragovi i rupe u kori bili su osiguravani.
Od Divljeg čovjeka iz likovne umjetnosti i od pomoćnih Mahovinskih ljudi Schrata razlikuje njegova zadirkujuća, mučiteljska priroda.
Schrat postaje uhvatljiv prvi put u glosarijima 10. i 11. stoljeća: glosatori su izabrali oblik scrato kako bi njemačkim jezikom dočarali pilose iz Vulgate i antičkog satira, čime su očito domaću predstavu povezali s biblijsko-antičkim demonskim likovima. Jacob Grimm obradio je Schrata 1835. u djelu Deutsche Mythologie kao šumskog duha uz divlje ljude i kobolde.
Jedna srednjovisokonjemačka pripovijest (oko 1300.) govori o schretelu koji noću vlada nad imanjem, sve dok ga putujući medvjed ne izudara; ovdje je od šumskog bića davno postao kućni tegobni duh. Izudarano biće ujutro pita je li velika mačka još u kući te otada izbjegava dvorište. Claude Lecouteux je 1985. ovaj put opisao kao slijed demonizacije, mitologizacije i eufemizacije. Novovjekovni krajolici predaja od alpskog prostora do Bohemije poznaju Schratta i Schrättela kao šumskog, kućnog i tegobnog duha.
U svakodnevnom govoru Waldschrat danas označava čudnog samotnjaka, značenjski pomak koji rječnici bilježe od 20. stoljeća. U fantastici i igrama uloga Schrat je, naprotiv, protumačen kao biće nalik drvetu, znatno udaljeno od rutavog druga iz glosa. Slavenski posuđeni oblici žive vlastitim životom: slovenski škrat i danas je popularan kao planinski i kućni duh, a u mjestima predaja alpskog prostora nazivi krajobraza i pripovijesti o Schrattlu čuvaju starije predaje.
Religioznopovijesno Schrat je poučan primjer za stanje izvora o narodnim duhovnim bićima: prvo ga ne čine uhvatljivim pripovijesti, nego prevoditeljske odluke glosatora koji su domaća bića izjednačili s biblijskim pilosima i antičkim satirima, time ih demonizirajući. Lecouteux opisuje protupokret narodne predaje kao eufemizaciju, uočljivu u umanjenici Schrättel. Tipološki se preklapaju tri sloja: šumski duh tipa divljih ljudi, kućni duh koji pomaže i kažnjava te alpsko biće noćnog straha. Kontinuitet postoji više u riječi nego u jedinstvenom biću; upravo u tome leži religijsko-povijesna vrijednost ovog lika.
Prema šumskom biću predaja je preporučivala uzdržanost: ne rugati se, ne oponašati ga, ne prolaziti kroz šumu s dovikivanjem. Protiv teškog Schrättela Priručni rječnik njemačkog praznovjerja (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) navodi sredstva koja su bila uobičajena i protiv Alpa i Drude: drudin križ (Drudenfuß) na vratima ili uz postelju, cipele okrenute naopako pred krevetom, željezo ili čelik ispod jastuka, uz to molitvu i znak blagoslova prije spavanja. Pragovi vrata i rupe od čvorova na drvetu, kao putovi ulaska, osiguravali su se ili zatvarali.
Kao šumski gospodar, Schratu odgovara slavenski Leshy, s kojim deli obmanjivanje putnika i podrugljivo dozivanje glasovima; strana kućnog duha povezuje ga s Domovojem (Domovoi) ruskog narodnog vjerovanja. Za noćnu funkciju tlačenja uz Schrättela stoje Alp, Mahr i skandinavska Mara. Učena istovjetnost s antičkim Satirom (Satyr) i Faunom (Faun) potječe već iz srednjovjekovnih glosa, a s Divljim čovjekom (Wilder Mann) deli pripadnost skupu Divljih ljudi. U baltičkom prostoru srodan je estonski šumski starac Metsavana.
Jesu li Schrat i Waldschrat isto?
U biti da. Waldschrat je mlađa, pojašnjavajuća složenica koja je prevladala kada je jednostavna riječ Schrat počela blijedjeti. Danas se Waldschrat najčešće prenosi na osobe povučene i sklone bježanju od ljudi, dok je legendarno biće u oba naziva isto.
Što je Schrättel?
Deminutivni oblik Schrata koji je u južnoj Njemačkoj, Švicarskoj i Austriji postao samostalno biće: noćni duh tlačitelj po vrsti Alpa i Mahra. Kada alpske predaje govore o Schrattlu ili Schrätteleu, misli se na to noćno biće, a ne na šumskog duha.
Je li Schrat opasan?
Predaja ga prikazuje dosadnim, ali rijetko razornim. U šumi zadirkuje i zbunjuje, u kući lupa i buči, a kao Schrättel uzrokuje noćnu tjeskobu. Smrtonosni napadi ne pripadaju stalnom sadržaju predaja; tradicionalna protusredstva usmjerena su na održavanje udaljenosti i mir, a ne na borbu.
Preporučene interne poveznice:
Ostala standardna djela u popisu literature.
Bilo kao Waldschrat u današnjoj upotrebi jezika ili kao Schrättel alpskih predaja: Schrat pokazuje kako stara riječ mijenja svoje biće, od kosmatog šumskog druga iz glosa do noćnog duha u spavaonici.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Jibril, arhanđeo islamske tradicije i pismeno posvjedočen već stoljećima: anđeo objave Kur'ana, p...

Blagi bog sna, sin Nikte, brat Tanatosa. Mak, počinak i iscjeljenje u grčkoj mitologiji.

Zaštitne boje s odbojnim značenjem: zašto se plava, crvena i crna smatraju zaštitnim bojama, s pr...

Dzi perle su ahatne perle Tibeta s uzorkom u obliku očiju. Podrijetlo je dijelom legendarno, znač...

Meliai: nimfe jasena iz krvi Uranosa. Podrijetlo kod Hesioda, veza s brončanim rodom, kult i zašt...

Pehar Gyalpo, proročansko biće i zaštitnik države samostana Nechung. Od Padmasambhave glavni medi...