Yong-wang

Izvori i podrijetlo

Predodžba kralja zmajeva korijene ima u kineskoj mitologiji, u kojoj Long Wang djeluje kao vladar četiriju mora i poštuje se u hramskim kompleksima.

Uvođenjem budizma i konfucijanskog obrazovanja u Koreju između 4. i 7. stoljeća, predodžba kralja zmajeva dospjela je na korejsko područje, gdje se susrela s postojećim narodnim vjerovanjima o vodenom božanstvu.

„Samguk Yusa” prenosi nekoliko epizoda u kojima zmajevi i kraljevi zmajeva imaju ulogu u ranoj povijesti korejskih kraljevstava. Mitsko kraljevstvo Silla čak je suosnovao kralj zmajeva koji je majku trećeg kralja Talhaea iznio iz mora.

James Grayson i Maurizio Riotto u povijesno-religijskim pregledima pokazali su da se poštovanje kralja zmajeva u Koreji rano povezalo s kraljevskom ideologijom.

Kraljevi Sille nazivali su se „sinovima zmaja”, praksa koja je bila raširena u istočnoazijskim kraljevstvima, ali je u Silli poprimila posebno istaknut oblik. Ta politička prisvojba zmaja obilježava korejsku slikovnu tradiciju sve do doba Joseon.

Ikonografija

Yong Wang se tradicionalno prikazuje kao kraljevska pojava s kraljevskom kapom u obliku zmaja i sjajnim odorama. U nekim slikovnim tradicijama prikazuje se kao hibridna figura sa zmajskom glavom i ljudskim tijelom, u drugima kao starac duge brade okružen zmajevima.

Njegov dvor sastoji se od drugih vodenih bića poput kornjača, karpa, hobotnica i meduza, koje u narodnim pripovijestima djeluju kao njegovi ministri i glasnici.

Zapažena slikovna tradicija je „yongwang-do”, ploča kralja zmajeva, koja se nalazi u budističkim hramovima Koreje. Prikazuje Yong Wanga na prijestolju pod vodom, okruženog svojim vodenim bićima, često u pratnji dviju pratilja koje nose perle i zdjele.

Te ploče standardizirane su od 17. stoljeća i slijede vlastitu ikonografsku konvenciju koja se razlikuje od kineskih predložaka.

Svetišta i obredi

Najvažnija Yong-Wangova svetišta u Koreji nalaze se na obalama i uz veće rijeke. Na istočnoj obali, posebno u pokrajini Gangwon, brojna su svetišta („yongwang-dang”) podignuta na hridima i na izdvojenim otočićima.

Na južnoj obali, posebno na Jejuu, postoje posebna svetišta kralja zmajeva s lokalnim obrednim tradicijama. I mnoge rijeke i bunari imaju male Yong-Wangove svetiste koje održavaju stanovnici.

Najvažniji obredi posvećeni Yong Wangu su molitveni obredi ribara koji prije sezone mole za bogat ulov i zaštitu od oluja. I seljaci u sušnim krajevima prizivali su ga za kišu, a u posebno suhim godinama uz razrađene procesije i molitvene plesove.

Boudewijn Walraven u svojim studijama o korejskoj šamanskoj praksi dokumentirao je kako se Yong Wang prizivа u obredima „gut”, posebno u obalnim područjima, gdje ga šamanice često zazivaju.

Yong Wang u korejskoj narodnoj pripovijesti

Osobito poznata priča je „Priča o zecu i kornjači”, u kojoj kornjača kao glasnik kralja zmajeva mami zeca u podvodno kraljevstvo da bi pribavila njegovu jetru za liječenje bolesnog Yong Wanga.

Lukavi zec izmiče vještom izjavom. Ta priča pripada gradivu „pansorija”, pjevanih pripovijesti korejske narodne tradicije, i vrlo je raširena u popularnoj kulturi.

Druga, manje poznata tradicija odnosi se na kraljicu Heo Hwang-ok, koja u mitu dinastije Karak kao kći kralja iz zemlje Ayodhya (Indija) morskim putem dolazi u Koreju i udaje se za kralja Sura.

Njezinim brodom u nekim inačicama upravlja kralj zmajeva. Ta priča danas je predmet znanstvenih raspravа o mogućim ranim pomorskim vezama između Koreje i Južne Azije.

Budistička integracija

Kao i Sansin, i Yong Wang je integriran u budističku hramsku topografiju Koreje. U mnogim samostanima pored glavne Budine dvorane nalazi se mala dvorana zvana „yongwang-gak”, u kojoj se poštuje Yong Wang.

Ta dvorana obično je podignuta bliže vodenom toku ili izvoru i prostorno je jasno odvojena od glavnog područja. Integracija je strukturirana analogno Sansin-gaku.

Don Baker upozorio je da je budistička prisvojba vodenog božanstva imala i teološko utemeljenje, jer se Yong Wang prikazivao kao učenik ili sluga Buddhe.

U nekim sutrama, posebno u „Lotosovoj sutri”, kraljevi zmajeva pojavljuju se kao slušatelji učenja, što daje kanonsku podlogu za poštovanje u budističkom kontekstu. U Koreji je ta tradicija postala standardnim oblikom.

Veza s Jejuom i tradicijom Seonangsin

Na otoku Jeju štovanje Yong Wanga ima posebno izražen oblik. Otok je prekriven brojnim svetištima, od kojih su mnoga posvećena Kralju zmajeva ili srodnim vodenim božanstvima.

Šamanice s Jejua, «simbang», njeguju bogatu tradiciju obreda posvećenih Yong Wangu. Središnja svetkovina je «Yeongdeunggut» u drugom mjesecu lunarnog kalendara, kojom se zajedno s Yong Wangom slavi božica Yeongdeung Halmang (stara božica vode) i moli za sigurnu ribolovnu sezonu.

Na korejskom kontinentu Yong Wang se povezuje sa «seonangsin», zaštitničkim božanstvima na ulazu u sela, koja se podižu u obliku hrpa kamenja ili oslikanih stupova. Na riječnim prijelazima i kod bunara postavljaju se slični zaštitni objekti, koji se često izravno povezuju s Kraljem zmajeva. Boudewijn Walraven je ovu lokalnu raznolikost detaljno dokumentirao u svojim terenskim istraživanjima.

Politička i kulturna simbolika

Zmaj je u korejskoj kraljevskoj ideologiji bio glavni simbol kraljevske vlasti. Odore kraljeva dinastije Joseon bile su ukrašene zmajevima s pet kandži, privilegijom koja je u istočnoazijskoj tradiciji bila rezervirana za Sina neba. Time je Yong Wang, kao pozadinski lik, imao neizravan politički značaj, bez da je u službenom konfucijanskom panteonu zauzimao vlastitu poziciju.

U modernoj korejskoj kulturi zmaj i dalje živi kao simbol. Pojavljuje se u nazivima marki, u sportskim klubovima, u filmovima i u reklamama. Izravno religijsko štovanje Yong Wanga ograničeno je na obalne regije, na Jeju i na pojedine planinske manastire.

U industrijskim gradovima ono je u opadanju, ali u ribarskim lukama ostaje živo. Antonetta Bruno je u svojim radovima pokazala kako se kult povezuje s modernom turističkom kulturom, na primjer kada se godišnje svetkovine Yong Wanga marketinški promoviraju kao turističke atrakcije.

Istraživanje i usporedba

Istraživanje Yong Wanga dio je šireg istočnoazijskog istraživanja Kralja zmajeva, koje uspoređuje Koreju, Kinu i Japan. U kineskoj tradiciji Long Wang je snažnije vezan uz carsku dvorsku religiju, u Japanu je Ryujin uže povezan sa svetištima shinta.

U Koreji Yong Wang pokazuje tipičnu mješavinu narodne religijske praske, budističke integracije i političke simbolike. Ta mješavina je, prema mišljenju Jamesa Graysona, karakteristična za korejsku religioznost u cjelini.

Unutar korejskog istraživanja posebno su se važnima pokazali radovi o tradiciji Jejua (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) i religijsko-sociološke studije o obalnom ribarstvu (Kim Sun-young).

Na međunarodnoj razini Yong Wang je manje temeljito istražen od Sansina ili glavnih šamanskih božanstava, što se prije svega objašnjava stanjem izvora, koje je uglavnom folklorno-usmeno i teško dostupno u zapadnim arhivima.

Yong Wang u kraljevskoj ideologiji dinastija Silla i Goryeo

Povezanost Zmajevog kralja s kraljevskom vlašću najsnažnije je ikonografski i tekstualno dokumentirana u razdoblju Silla (57. godina prije Krista do 935. godine poslije Krista).

«Samguk Yusa» u poglavlju «Munmu-wang Bobgi» izvještava da je kralj Munmu od Sille (vladao od 661. do 681.) na samrti odredio da bude pokopan u moru kako bi nakon smrti, kao zmaj Istočnog mora, štitio kraljevstvo od japanskih gusara.

Njegov grob, «podvodno grobno mjesto» Daewangam na istočnoj obali kraj Gyeongjua, do danas je mjesto hodočašća. Njegov sin Sinmun dao je u neposrednoj blizini izgraditi hram Gameunsa, čija je glavna kripta prema arheološkim nalazima bila konstruirana tako da je Zmajev kralj-otac mogao doplivati u nju.

U razdoblju Goryeo (918. do 1392.) kraljevska obitelj Wang sustavno je preuzela zmajsku simboliku. Mitska osnivačka priča dinastičkog utemeljitelja Wang Geona, zapisana u «Goryeo Sa» («Povijest Goryea», 1451.), izvodi njegovo podrijetlo kroz nekoliko generacija od Zmajevog kralja Zapadnog mora.

Ta genealoška zmajska konstrukcija imala je vjersko-političku učinkovitost: povezivala je kraljevsku obitelj s božanstvom vode, a time i s predbudističkim i predkonfucijanskim vjerskim slojem.

Budističke sutre i osam kraljeva zmajeva

U budističkom kontekstu Yong Wang se ne pojavljuje kao pojedinačna figura, nego kao predstavnik osam kraljeva zmajeva («pal yongwang»), koji se u brojnim mahayana sutrama javljaju kao zaštitnici učenja.

«Saddharmapundarika sutra» («Lotos sutra»), u korejskom budizmu kanonska od perioda Silla, u prvom poglavlju navodi osam kraljeva zmajeva kao slušatelje Buddhine propovijedi. Pojedina imena Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin i Utpalaka prešla su preko sanskrtskih transkripcija u korejsku hramsku tradiciju.

Posebna korejska inačica je kult «Dharani-sutre» u čast kraljeva zmajeva, potvrđen u planinskim manastirima Songgwangsa i Tongdosa. «Yongwang-gyeong», apokrifna zbirka sutri o Kralju zmajeva sumnjivog indijskog podrijetla, bila je u kasnom razdoblju Joseon važan pobožni tekst.

Robert Buswell je u «The Zen Monastic Experience» (Princeton, 1992.) i u svom radu o korejskom budizmu dokumentirao međudjelovanje kanonske sutre-tradicije i lokalnog štovanja Yong Wanga.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut na Jejuu

Najvažniji veliki ritualni događaj u čast vodenih božanstava održava se na Jeju u veljači i ožujku po mjesečevom kalendaru.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», koji vodi šamanska obitelj Kim u svetištu Chilmeoridang kod Gunhaea, traje nekoliko dana i podijeljen je na dočekivanje božice Yeongdeung Halmang na datum 2.1. po mjesečevom kalendaru, središnje obrede 2.14. i ispraćaj 2.15. Šamanke izvode nizove «gut» obreda za sigurnu ribolovnu sezonu, dobru žetvu algi i školjaka te za dobrobit Haenyeo, žena ronilica-ribarica s Jejua koje bez opreme za disanje rone do morskog dna.

UNESCO je 2009. godine uvrstio ovaj ritual na «Reprezentativni popis nematerijalne kulturne baštine čovječanstva». Hyun Yong-jun je ovaj ritual detaljno dokumentirao u «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).

Laurel Kendall i Kim Kwang-Ok analizirali su kulturno i socioekonomsko značenje obreda Yeongdeung za zajednice Haenyeo. U središtu je tijesna povezanost ženskog ronilačkog ribarstva s vodenim božanstvom zamišljenim kao žensko-majčinsko, koje uz Yong Wanga preuzima glavnu ulogu.

Yong-wang, korejski kralj zmajeva

Sadržaj