Maitreya

Kanonska osnova

Najstariji dokaz nalazi se u Cakkavatti-Sihanada-sutti (Digha Nikaya 26). Tekst opisuje ciklus propadanja i obnove učenja te navještava dolazak Metteyye na kraju tog ciklusa. On je opisan kao univerzalni učitelj koji će djelovati u idealnim društvenim uvjetima i iznova pokrenuti kolo učenja.

Isti motiv javlja se u Anagatavamsi, srednjovjekovnoj kronici budućih buda na paliju, te opširnije u sanskrtskom tekstu Maitreyavyakarana (oko 4. do 5. stoljeća naše ere), koji je sačuvan u tibetanskom i kineskom prijevodu.

U Lotos-sutri (Saddharmapundarika, 1. poglavlje) Maitreya se javlja kao bodhisattva koji dovodi skup na Šakjamunijevo poučavanje. U Maitreyasamitiju, srednjoazijskoj tocharskoj drami iz 8. stoljeća, njegovo buduće djelovanje prikazano je u epskoj formi.

Tušita nebo

Prema tradicionalnom učenju, Maitreya se nalazi u Tušita nebu, četvrtoj od šest nebeskih regija svijeta želja. Tamo kao bodhisattva čeka trenutak svog posljednjeg preporođenja.

Ovaj boravak u Tušiti religijskopovijesno je važan motiv. On odražava uvjerenje da je i Šakjamuni prije svoje inkarnacije kao Sidharta boravio u Tušiti, te tako ističe Maitreyin posebni status legitimnog nasljednika.

Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) opisuje Tušitu kao kosmološko mjesto na kojem je «objava» budućeg Bude već utvrđena, čak i ako se inkarnacija još nije dogodila.

Ikonografija

Prikaz Maitreye znatno se razlikuje od prikaza drugih buda. Često se ne pojavljuje u punom lotos-sjedu, već u europskom sjedećem položaju (bhadrasana, «kraljevski sjed») s obje noge uspravno spuštenima, što naglašava njegovu spremnost da se uskoro digne i djeluje na Zemlji.

Na glavi ponekad nosi stupu, koja simbolizira Šakjamunijeve relikvije i obilježava njegovu funkciju čuvara učenja između vremenskih razdoblja.

Druga, u istočnoj Aziji dominantna slikovna tradicija prikazuje ga kao dobro uhranjenog, smijućeg se monaha s velikim trbuhom i vrećom. To je Budai ili Hotei, kineski lik iz 10. stoljeća koji je bio identificiran s Maitreyom.

Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) ističe ovo stapanje kao religijskopovijesno poticajno, jer pokazuje kako se budističke poučne gestalte mogu stopiti s lokalnim narodnim tradicijama.

Eshatologija i očekivanje

Maitreya je jedina izrazito eshatološka figura u budizmu. Različite tradicije navode različita razdoblja do njegovog pojavljivanja. U Cakkavatti-Sihanada-sutti riječ je o bezbroj generacija, u kasnijim tekstovima o 5.670.000.000 godina nakon Šakjamunijeva parinirvane.

Ovi astronomski brojevi pokazuju da Maitreya označava manje akutno očekivanje spasa, a više kosmološku konstantu: učenje neće konačno izumrijeti, nova Buda će doći.

U vremenima kriza iz tog očekivanja razvile su se akutne mesijanske pokrete. U Kini su od 6. stoljeća nadalje više puta nastajali ustanički pokreti koji su navještali skoro nastupanje Maitreya-doba. Ustanak Bijelog lotosa iz doba dinastije Yuan (14. stoljeće) i nekoliko seljačkih pobuna iz Ming razdoblja (14. do 17. stoljeće) imali su izrazito maitrejanske crte.

Erik Zürcher je u djelu «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) pokazao da je državna reakcija u Kini povremeno suzbijala Maitreya-kult, jer je bio ocijenjen kao društveno-revolucionaran.

Maitreya u Indiji i Srednjoj Aziji

U Indiji su sačuvane brojne Maitreya-statue iz Gandhare (1. do 4. stoljeće) i Gupta razdoblja (4. do 6. stoljeće). Monumentalne Maitreya-skulpture u Bamiyanu (Afganistan), do njihovog razaranja 2001. dvije od najvećih stojećih Buda-statua u svijetu, u većini istraživanja identificirane su kao Maitreya, iako je ta identifikacija sporna.

U spiljskim samostanima Srednje Azije, od Kuče preko Turfana do Dunhuanga, Maitreya je središnji ikonografski program; on predstavlja nadu budističkih hodočasnika u buduće preporođenje u Tušiti.

Asanga i Maitreya-učenje

Filozofijsko-povijesno značajna tradicija povezuje indijskog jogačara učitelja Asangu (4. stoljeće naše ere) izravno s Maitrejom. Prema hagiografskoj predaji, Asanga je dugogodišnjom meditacijom dosegao Tušitino nebo i tamo od samog Maitreje primio pet temeljnih učiteljskih tekstova.

Ovih «pet Maitrejinih tekstova» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) čini kanon jogačare i u Tibetu je do danas temelj monaškog obrazovanja.

Znanstveno je pripisivanje sporno, u zapadnoj se znanosti tekstovi pripisuju Asangi ili povijesnom učitelju imenom Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg je u djelu «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) i u kasnijim studijama to pitanje detaljno obradio.

Maitreja u modernom budizmu

U 19. i 20. stoljeću Maitreja igra ulogu u više novijih religijskih pokreta. Teozofsko društvo Helene Blavatsky tvrdilo je da postoji izravna veza s «Učiteljem Maitrejom», što se u znanstvenoj povijesti religija ne smatra nastavkom budističke linije.

Vijetnamski Cao Dai sinkretizam uklopio je Maitreju u novoreligijski panteon. Na Zapadu je ta figura postala poznata od 1980-ih godina zahvaljujući Benjaminu Cremeu, koji je najavio uskoro Maitrejino pojavljivanje; ni ta se tvrdnja ne prihvaća kao kanonska u akademskim istraživanjima budizma.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Maitreja spaja dvije funkcije koje su u drugim religijama obično razdvojene: funkciju mesijanskog spasitelja i funkciju kozmološke garancije kontinuiteta učenja. Anne Lecornu je u djelu «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Pariz 2007) pokazala da budističko očekivanje ne poznaje jedinstveni događaj svršetka svijeta, nego je uklopljeno u ciklička svjetska razdoblja.

Maitreja stoga nije «kraj povijesti», nego početak novog ciklusa. Ova strukturna razlika u odnosu na abrahamske religije zanimljiva je s fenomenološkog gledišta religije, jer pokazuje kako ciklička kozmologija može drugačije organizirati nadu u spasenje.

Izvori i dodatna literatura

Maitreja u povijesti umjetnosti

Prikazi Maitreje pripadaju najstarijim ikonografskim programima budizma. Već u umjetnosti Gandhare (1. do 3. stoljeće naše ere) Maitreja je jasno prepoznatljiv, često po malom stupa-simbolu na čvoru kose i po položaju u nizovima Buda.

U umjetnosti Mathure iz doba Kušana pojavljuje se s vrčem vode (kundika), atributom koji upućuje na njegov predbudistički bramanski odgoj.

U kineskom kiparstvu Sjeverne Wei dinastije (386. do 534. naše ere) monumentalne Maitrejine statue u pećinama Yungang glavni su element, ovdje u tipičnoj «zamišljenoj» pozi s poduprtom glavom, koja je poslije, posebno u Koreji i Japanu, postala kanonski oblik Maitreje-bodhisattve.

Poznata korejska skulptura Maitreje, nacionalno blago br. 78 (6. do 7. stoljeće), smatra se jednim od najznačajnijih djela istočnoazijske budističke umjetnosti.

Budai i istočnoazijski narodni oblik

Nasmijani, punašan monah koji je u zapadnim azijskim restoranima poznat kao «Buda sreće» ikonografski je Budai (u Japanu Hotei). Ovaj Budai bio je stvarna povijesna osoba, putujući monah iz 9. do 10. stoljeća u pokrajini Zhejiang. Tek posthumno je bio identificiran s Maitrejom.

Ta se identifikacija čvrsto ustalila u chan-budizmu doba Song dinastije, dok je u Indiji i klasičnom mahajanskom budizmu bila nepoznata. U istočnoj Aziji Budai se postavlja na ulazu mnogih hramova, njegov smijeh i otvoren tjelesni stav trebaju dočekati posjetitelje. Zamjena sa Šakjamunijem u zapadnim kontekstima ikonografski je neosnovana, ali kulturno-povijesno vrlo raširena.

Maitreja u Mongolskom Carstvu

Važno razdoblje štovanja Maitreje bilo je doba Yuan dinastije (1271. do 1368.). Mongolski osvajači bili su uglavnom otvoreni prema tibetanskom vadžrajani, a neki su se kanovi proglasili inkarnacijama Maitreje. Kasniji roman «Ustoličenje bogova» još odražava ostatke te konstelacije, u kojoj se politička moć legitimirala poistovjećivanjem s budućim Budom.

U Mongoliji se samoj štovanje Maitreje očuvalo do danas. Maidari Khural (Maitrejin blagdan) ljeti jedan je od najvažnijih religijskih blagdana mongolskih budista, s procesijama u kojima se Maitrejina statua nosi oko manastira.

Maitreja u theravadi

U theravadskom budizmu, prije svega na Šri Lanki, u Mjanmaru i Tajlandu, Maitreya (Metteyya) ima manje istaknutu, ali svejedno pouzdanu ulogu. On je jedini bodhisattva koji je priznat u theravadi. Očekivanje njegove pojave na kraju sadašnjeg ciklusa dispenzacije utemeljeno je u Cakkavatti-Sihanada sutti i redovito se spominje u propovijedima.

U modernoj theravadi postoji praksa osiguravanja preporoda u vrijeme Metteyye pomoću posebno dobre karme i dubokih zaslužnih djela, jer će tada uvjeti za prosvjetljenje biti optimalni. To je oblik budističke soteriološke nade koji u theravadskom kontekstu poprima iznenađujuće mahajanske crte.

Asanga i Maitreyini yogacara tekstovi

Asanga (otprilike 4. do 5. stoljeće naše ere) smatra se osnivačem škole yogacara. Prema hagiografskoj predaji, primio je pet Maitreyinih učiteljskih tekstova (tzv. „Pet učiteljskih tekstova Maitreye“) putem vizija u Tušita nebu.

To su: Abhisamayalankara (Ukras jasne spoznaje), Mahayanasutralankara (Ukras mahajanskih sutri), Madhyantavibhaga (Razlikovanje sredine i krajnosti), Dharmadharmatavibhaga (Razlikovanje dharma i dharmate) i Ratnagotravibhaga (Razlikovanje draguljne linije, poznato i kao Uttaratantra).

Povijesno autorstvo je predmet sporova. Erich Frauwallner („Die Philosophie des Buddhismus“, Berlin 1956) tvrdi da najmanje tri teksta zaista potječu od Asange ili njegovog brata Vasubandhua, dok se Abhisamayalankara pripisuje drugom autoru imenom Maitreyanatha.

Tibetanska predaja tretira svih pet tekstova kao kanonska Maitreyina djela i podučava ih kao standardni program na velikim samostanskim sveučilištima.

Ratnagotravibhaga i učenje o tathagatagarbhi

Ratnagotravibhaga je znanstveno posebno važan tekst jer sustavno razlaže učenje o „Budinoj naravi“ (tathagatagarbha). Prema tom učenju, sva bića u sebi nose „klicu“ postajanja Budom.

Ta se teza u istočnoj Aziji pretvorila u temelj tendai, zen i huayen škola. David Seyfort Ruegg („La théorie du tathagatagarbha et du gotra“, Pariz 1969) predstavlja mjerodavnu studiju o tome.

Ona pokazuje da učenje o tathagatagarbhi predstavlja stariji slog mahajane, koji je kasnije preoblikovan cittamatra sintezom škole yogacara. Pripisivanje ovog učenja Maitreyi u tom pogledu ima teološku funkciju: daje mu najvišu autoritativnost izravnim prenošenjem iz Tušita neba.

Maitreyini ustanički pokreti u kineskoj povijesti

Očekivanje bliskog dolaska Maitreye u Kini je više puta pokrenulo revolucionarne pokrete. U 6. i 7. stoljeću dizale su se sekte čiji su vođe sebe proglašavali Maitreyinim inkarnacijama.

Posebno je poznat ustanički pokret Faqinga (515. godine naše ere), koji se nazivao „novorođenim Budom“ i borio protiv dinastije Sjeverni Wei. U mongolskom carstvu dinastije Yuan (13. do 14. stoljeće) nastao je pokret Bijelog lotosa (Bailianjiao), koji je povezao očekivanje Maitreye s političkim otporom.

Iz tog pokreta nastao je ustanak Crvenih turbana, koji je 1368. godine doveo na vlast dinastiju Ming.

Hubert Seiwert („Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History“, Leiden 2003) prikazuje ovu političku funkciju Maitreyine eshatologije kao stalnu pojavu u kineskoj religijskoj povijesti. Sama dinastija Ming potiskivala je pokrete koji su je dovela na vlast, jer je poznavala njihovu razornu snagu.

Maitreya u Koreji

U Koreji je Maitreya (Miruk) razvio samostalnu tradiciju. Ratnici hwarang iz doba Silla (4. do 10. stoljeće) bili su prepoznati kao Maitreyine pojave. Predaja govori da se hwarang mladić smatrao zemaljskom manifestacijom bodhisattve. Ogromne kamene statue Maitreye, kao Miruk-bul u hramu Beopju-sa (visoka 33 metra, moderna izvedba koja zamjenjuje starije kip), svjedoče o trajnoj važnosti tog kulta.

U doba Joseon (1392. do 1910.) štovanje Maitreye usredotočilo se na obični narod i bilo je u napetom odnosu prema konfucijanskoj eliti koja je nosila državu. Robert Buswell je u nekoliko studija istaknuo posebnu korejsku formu kulta Maitreye u usporedbi s kineskom i japanskom tradicijom.

Maitreyine sutre kineskog kanona

U kineskom budističkom kanonu (Taisho-Tripitaka) sadržano je šest Maitreyinih sutri. Tri od njih opisuju Maitreyino rođenje i prosvjetljenje kao budućeg Bude (Maitreya-Vyakarana), a druge tri njegov preporod u Tušita nebu. Najpoznatiji je tekst „Sutra o rođenju Maitreye u Tušita nebu“ (Mile shangsheng jing), koji je preveo Juqu Jingsheng u 5. stoljeću.

Komplementarni tekst „Sutra o rođenju Maitreye u ovome svijetu“ (Mile xiasheng jing) opisuje njegov povratak. Ova dva teksta čine liturgijski par i zajedno se recitiraju u hramovima na posebne Maitreyine dane.

Povijest prijevoda detaljno je rekonstruirala Jan Nattier („Once Upon a Future Time“, Berkeley 1991). Ona upućuje na slojevitost eshatološke teologije koja spaja starije i novije sastavnice.

Maitreyina statua u Bamiyanu

Buddine statue u Bamiyanu (Afganistan, 6. stoljeće naše ere), koje su talibani dignuli u zrak u ožujku 2001. godine, dugo su smatrane prikazima Bude Shakyamunija. Novija istraživanja, primjerice Deborah Klimburg-Salter („The Kingdom of Bamiyan“, Napulj 1989), upućuju na to da je veća statua (53 metra) prikazivala Budu Vairocanu, dok je manja (35 metara) prikazivala Maitreyu.

Ta identifikacija oslanja se na ikonografske pojedinosti koje su postale vidljive ispod naslaga premaza, kao i na kineske putopise hodočasnika Xuanzanga (7. stoljeće), koji je statue izričito opisao. Uništenjem tih statua izgubljen je jedan od ključnih arheoloških dokaza o štovanju Maitreye u srednjoj Aziji.

Često postavljana pitanja

Je li Maitreya već rođen? Prema tradicionalnom učenju, nije. Boravi u nebu Tušita i čeka svoj dolazak u naš svijet. Različite škole navode razdoblja od nekoliko tisuća do nekoliko milijardi godina do tog trenutka.

Po čemu se ikonografski Maitreya razlikuje od drugih Buda? Često po europskom položaju sjedenja s obje noge spuštene, po stupi na glavi ili po vrču za vodu (kundika) u ruci. U istočnoazijskom kontekstu prepoznaje se po identifikaciji s debelim, nasmijanim Budaijem.

Kakav je odnos Maitreye i Asange? Prema predaji, jogačarski učitelj Asanga (4. stoljeće) trebao je susresti Maitreyu u nebu Tušita i od njega primiti pet temeljnih učiteljskih tekstova. Povijesno-kritička istraživanja pripisuju te tekstove, međutim, samom Asangi ili učitelju po imenu Maitreyanatha.

Je li u Kini postojao pokret Maitreye? Više puta. Od 6. stoljeća nastajali su seljački ustanci koji su navješćivali skoro Maitreyino dolazak. Ustanak Bijelog lotosa iz vremena dinastija Yuan i Ming bio je najpoznatiji pokret te vrste.

Maitreya, budući Buda

Sadržaj