Khnum

Mit i genealogija

Khnum je jedan od najstarijih egipatskih bogova. Njegovo štovanje potvrđeno je već od Starog kraljevstva; na Narmerovoj paleti (oko 3100. godine prije naše ere) možda je već prikazana ovnujska glava koja se može pripisati Khnumu.

U Tekstovima piramida Khnum se pojavljuje kao lončar koji »oblikuje« preminulog kralja i opskrbljuje ga udovima (izreka 522). Ovaj rani zapis pokazuje da je povezanost Khnuma sa stvaranjem ljudskog tijela bila izražena već u ranom razdoblju.

Khnumova supruga razlikuje se ovisno o lokalnom kultu. U Elefantini s Satet (boginjom luka) i Anuket (boginjom gazele) čini trijadu; Satet i Anuket personificiraju izvore koji oslobađaju nilsku vodu iz prvog katarakta.

U Esni je Khnumova supruga Neith ili Menhit, boginja rata s lavljom glavom; s njom rađa sina Heku, personifikaciju magijske moći. U Antinoi je to Heket, boginja porođaja sa žablom glavom, koja se smatrala Khnumovom suprugom i s njim izvodila čin stvaranja.

Khnum se pojavljuje u četiri teološka vida, sustavno razrađena u kasnodobnoj teologiji Esne. Bio je Khnum-Re (sunčano biće), Khnum-Šu (zračno biće), Khnum-Geb (zemaljsko biće) i Khnum-Ozirid (biće dubine).

Ova četiri vida četiri su manifestacije istog Khnuma koje djeluju tijekom dana i u četiri dijela svijeta, a ne četiri različita boga. Hram u Esni prikazuje ovu četvornost na zidovima svoje hipostilne dvorane kao temeljni teološki program grada.

Khnumov sin u Esni je Heka, dok u Elefantini umjesto tjelesnih sinova nastupaju podređena božanstva svetišta povezana sa Satet i Anuket. U teologiji kasnog razdoblja Khnum se pojavljuje i kao otac kralja: na lončarskom kolu oblikuje ljudsko tijelo kralja, a istovremeno i njegov »ka«, božanskog davatelja života.

Ovaj postupak prikazan je na zidovima Hatšepsutina mrtvačkog hrama u Deir el-Bahariju te u hramu Amenhotepa III. u Luksoru u dojmljivim reljefima: Khnum na lončarskom kolu, nasuprot kraljici, oblikuje kraljevsko lice koje nastaje.

Simboli, ikonografija i atributi

Khnum se tipično prikazuje kao muškarac s glavom ovna. Riječ je o vunastom ovnu nubijske vrste «ovis longipes», čiji dugi, uvijeni rogovi stoje vodoravno. Ovaj oblik rogova razlikuje Khnuma od Amona, koji ima ovna s rogovima usmjerenima nadolje (ovis platyura).

Razlikovanje oblika rogova povijesno-religijski je zanimljivo, jer pokazuje da je Khnum povezan sa starijom, izvorno južnonubijskom pasminom ovaca, dok se Amon identificira s kasnijim ovnom drukčijih rogova.

Na glavi Khnum često nosi atef-krunu, a katkad visoku pernatu krunu sa sunčevim diskom, što obilježava njegovu kosmičku dimenziju. U tekstovima Esne javlja se i s četiri ovnujske glave istodobno, predstavljajući svoja četiri aspekta; ovaj četveroglavi prikaz potvrđen je u kasnodobnom svetištu i predstavlja teološku posebnost.

Njegov najvažniji atribut je lončarsko kolo, na kojem se oblikuju nastajuća bića. Reljefi u Esni, Luxoru i Deir el-Bahariju prikazuju Khnuma za okretnim kolom, kako oblikuje malog čovjeka (ili «ka» nastajućeg djeteta); pred njim leži dovršeni proizvod, često dvostruka figura (čovjek i ka).

Njegova sveta životinja je ovan, koji se držao u hramovima i mumificirao nakon smrti. Na Elefantini je otkrivena nekropola ovnova, u kojoj je pokopano stotine mumificiranih životinja. Na hramskom području iz kasnog razdoblja podignuti su posebni objekti za ovnove, u kojima su svete životinje njegovali posebni svećenici.

Plastična likovna djela Khnuma sačuvana su od Srednjeg kraljevstva. Iz Novog kraljevstva potječe značajna statua Amenhotepa III. povezana s Khnumom, koja se čuva u Muzeju Luxora.

Iz kasnog razdoblja sačuvano je mnogo manjih bronzanih statua. Na zidovima hrama u Esni (uglavnom iz rimskog carskog doba) Khnum je više puta prikazan u potpuno oblikovanoj figuri, s detaljno izrađenom vunastom dlakom ovna i uvijenim rogovima.

Kult i štovanje

Najstariji i najznačajniji Khnumov kult nalazi se u Elefantini, najjužnijem otoku egipatske doline Nila kod prvog katarakta. Ondje se nalazilo hramsko zemljište na kojem je svetište potvrđeno od Starog kraljevstva, a koje je tijekom Srednjeg i Novog kraljevstva više puta prošireno.

Njemačko-švicarska misija od 1960-ih godina sustavno je iskopala svetište te je pritom uspjela dokazati postojanje hramskih građevina iz ranog razdoblja, Srednjeg kraljevstva, Novog kraljevstva i kasnog razdoblja. Stele i natpisi pokazuju da je Khnum na Elefantini vladao “prvim kataraktom” i time upravljao usponom godišnje nilske poplave.

Drugo veliko kultno mjesto je Esna (antički Latopolis), oko pedeset pet kilometara južno od Tebe na zapadnoj obali Nila. Danas gotovo potpuno sačuvani hram iz doba rimskog carstva (s hramskim dvoranama izgrađenim pod Tiberijem, Klaudijem, Vespazijanom, Domicijanom, Nervom, Trajanom, Hadrijanom, Antoninom Pijem sve do Septimija Severa) jedno je od najmonumentalnijih Khnumovih svetišta u egipatskoj religiji.

Pronaos (ulazna dvorana) prekriven je opširnim teološkim himnama; stupovi nose četiri teološka vida Khnuma u razrađenom obliku.

Na Khnumove blagdane obavljali su se posebni obredi. Najvažniji blagdan bio je “blagdan lončarskog broda”, kada se mali model broda s Khnumovim likom nosio kroz hramska dvorišta. Obred je podsjećao na neprekidno stvaralačko djelovanje boga i simbolički predstavljao godišnje ponavljanje stvaranja.

U Esni se na blagdan Nove godine obavljao poseban “obred pobjede”, pri kojem se lik zmije Apopisa izrađivao od voska i spaljivao, praksa povezana s esnanskom teologijom održanja svijeta putem svakodnevno obnavljanog stvaranja.

Himne iz esnanskog hrama, koje je pronašao i izdao Serge Sauneron (šest svezaka, 1962. do 1975.), spadaju među teološki najdublje tekstove kasne egipatske religije.

One prikazuju Khnuma kao onoga koji je postojao “prije početka”, koji je “sve bogove i ljude oblikovao od gline” i koji “udahnjuje dah života u nosnice” svakog bića.

Paralela s Postankom 2, 7 upadljiva je, iako se ne mora pretpostaviti izravan utjecaj; podudarnost motiva upućuje na širi starooriijentalni topos stvaranja od gline božanskim udahom.

Važna svetišta i hramovi

Hram u Elefantini sačuvan je samo u ostacima, no njemačko-švicarska misija detaljno je rekonstruirala slojeve različitih građevinskih faza. Važan element bio je stariji Khnumov svetohranište iz Srednjeg kraljevstva, sagrađen za vladavine Sesostrisa I.

U Novom kraljevstvu Tutmozis II. i Hatšepsut proširili su hram, a u kasnom i ptolemejskom razdoblju ponovno je dograđen. Na otoku se nalazi i poznata »Stela gladi« Sesostrisa III. (ptolemejsko doba), koja tematizira godišnju poplavu Nila i Khnumovu ulogu u njoj.

Hram u Esni glavno je svetište Khnumova kulta i jedan od najbolje očuvanih egipatskih hramova uopće. Nalazi se više od devet metara ispod današnje razine ulice, što je pridonijelo njegovu očuvanju.

Građevinska faza trajala je od Ptolemeja VI. do Decija, u trećem stoljeću naše ere; time je Esna posljednji egipatski hram koji je proširivan još u kasnoj antici.

Stupna dvorana (pronaos) sa svojih dvadeset četiri stupa i bogato ukrašenim stropom najdojmljiviji je dio građevine. Na stropovima su astronomski prikazi, na zidovima teološke himne, a na stupovima kraljevski žrtveni reljefi.

Treće kultno mjesto je Antinoa (Antinoopolis) u Srednjem Egiptu, koja je nastala iz grada koji je Hadrijan osnovao u čast Antinoju. Ovdje se Khnuma štovalo zajedno s Heket kao boginjom porođaja. Arheološki ostaci su fragmentarni, no brojni natpisi i stele svjedoče o važnosti kulta u rimsko carsko doba.

U nubijskom području, južno od prvog katarakta, nalazio se hram na Biggeu, posvećen obližnjem otoku Fili; i ondje je Khnum kao bog vode imao važnu ulogu.

Daljnje Khnumove kapele nalaze se u Karnaku (u dvorištu hrama Amun-Rea), u Deir el-Bahariju (u Hatšepsutinu mrtvačkom hramu), u Luksoru (u sobi rođenja Amenhotepa III.), u Edfuu (u rodilištu Horusa, mamisiju) te u brojnim manjim svetištima duž doline Nila.

U svim ramesidovskim mrtvačkim hramovima Khnum je prikazan kao stvoritelj kraljevskog ka; ti su reljefi najvažniji izvor za ikonografiju čina stvaranja na lončarskom kolu.

Mitske pripovijesti

Središnji Khnumov mit jest stvaranje čovjeka na lončarskom kolu. U esnanskim himnama taj je čin opisan iscrpno: Khnum uzima ilovaču s obala Nila, oblikuje od nje tijelo budućeg čovjeka, brižljivo dovršava svaki ud, naposljetku usne, jezik i sluh.

Potom uzima božanski dah iz ruke božice Heqet (ili, prema drugoj inačici, iz vlastite ruke) i upuhuje ga u nos stvorenja; tim se dahom čovjek oživljava. Rođenje svakog djeteta ponavljanje je toga izvornoga čina stvaranja.

Stela gladi s otoka Sehel, vjerojatno ptolemejsko djelo s naknadnom projekcijom u treće tisućljeće prije naše ere, opisuje sedmogodišnju sušu za vladavine kralja Djosera, koju je izazvao Khnum jer je njegovo svetište bilo zapušteno.

Kralj se obratio Khnumu u snu, bog mu se ukazao i obećao obnovu nilske poplave, pod uvjetom da se njegov hram ponovno izgradi i da se svetište opskrbi zemljištem. Ta je stela služila kao pravna osnova za povlastice Khnumova hrama na Elefantini, a ujedno pokazuje teološku predodžbu da nilskom poplavom upravlja Khnum.

U mitu o kraljevskom rođenju Khnum je taj koji na lončarskom kolu pretvara božanskog oca (Amona-Rea) u budućeg kraljevskog embrija. Taj je motiv iscrpno prikazan slikovno u „rodnim odajama“ (mamisijima) ptolemejskih hramova u Edfuu, Dendari i Fili.

U rodnoj odaji Hatšepsut u Deir el-Bahariju sačuvan je najstariji takav prikaz: Khnum za kolom, Heqet pored njega, buduće kraljevsko dijete i njegov ka kao dvostruka figura. Teološka je poruka jasna: kralj je zajedničkim djelovanjem Khnuma i Amona-Rea oblikovan od božanske tvari, izvan puke tjelesne začeti od strane svojih roditelja.

U esnanskim himnama nalazi se i kozmogonijska pripovijest u kojoj se Khnum predstavlja kao tvorac svih bića. Navodno je oblikovao ljude svih boja kože od različitih vrsta ilovače, životinje od drugih tvari, a biljke od korjenastih tvari.

Ta je proširena teologija stvaranja religijsko-povijesno izuzetno zanimljiva jer teološki objašnjava etničku raznolikost čovječanstva, ne uspostavljajući pritom hijerarhijski poredak među njima.

Odnosi u panteonu

Khnum je u složenim odnosima s drugim egipatskim bogovima. S Reom čini dvostruki oblik Khnum-Re, koji u kasnodobnoj teologiji naglašava stvoriteljski element sunčevog boga.

S Amonom povremeno se stapa u Amon-Khnuma, posebno u Tebi; s Ptahom, memfiskim bogom stvoriteljem, postoji filozofska komplementarnost: Ptah misli i planira, Khnum oblikuje i izvodi; s Atumom, heliopolskim stvoriteljem, deli funkciju prvobitnog boga, pri čemu Atum stvara samorođenjem, a Khnum radom u radionici.

Sa Satet i Anuket čini elefantinsku trijadu. Satet je strijeljica koja «prska» vode poplave, Anuket je personifikacija divljeg dijela rijeke ispod katarakta. Obje se božice štuju zajedno s njim.

S Neit u Esni Khnum deli funkciju stvaranja, pri čemu Neit predstavlja «kada» (vrijeme, kretanje), a Khnum «što» (oblik, tvar) stvaranja. S Heqet, božicom rođenja u obliku žabe, Khnum izvodi čin rođenja svakog čovjeka.

S faraonom postoji posebna veza. Khnum je pravi tjelesni stvoritelj kraljevskog tijela i kraljevskog ka. Prilikom svake promjene vlasti novi vladar prikazuje se kao oblikovan od Khnuma, oživljen božanskim dahom i opremljen kraljevskim dostojanstvom.

Ova teologija čini rođenje kralja teološki visoko rangiranim događajem, koji se detaljno slavi na hramskim reljefima mamisija.

Recepcija

U grčko-rimskoj antici Khnum je bio identificiran s grčkim Kronosom, jer su oba boga smatrana starim stvarateljskim božanstvima. Plutarh («De Iside et Osiride» 56) spominje Khnuma kao «lončara bogova». Identifikacija s hermetičkim «Demiourgosom» potvrđena je u kasnim hermetičkim tekstovima i u Hibis-hramu u oazi Charga.

Magija kasne antike poznaje «Chnoubisa», zmiju s glavom lava i sedam zraka, koja se na iscjeliteljskim amuletima javlja posebno protiv želučanih tegoba; povezana je s Khnumom po imenu i ikonografiji, ali se razvila u samostalno iscjeliteljsko biće.

S krajem paganskog hramskog kulta u petom i šestom stoljeću kršćanske ere, izumro je živi Khnumov kult. Koptska tradicija poznavala je odjeke u predodžbi o Bogu kao stvoritelju čovjeka od zemlje, što se povezuje s Postankom 2, 7; je li ovdje riječ o izravnom nastavku Khnumove tradicije, ostaje sporno.

U srednjem vijeku arapski putnici izvještavali su o napuštenim ostacima hramova u Esni i na Elefantini; sjećanje na Khnuma kao boga lončara ponegdje se sačuvalo u koptskoj folklori.

Moderno ponovno otkrivanje Khnumova kulta počinje prvim Champollionovim objavama o Esni, a nastavlja se njemačko-švicarskim iskopavanjima na Elefantini od 1960-ih godina. Saunéronov editorski rad na Esni (1962. do 1975.) jedan je od najtemeljitijih religijsko-povijesnih obrada egipatskog hrama.

Erik Hornung analizirao je Khnumovo mjesto u egipatskoj teologiji u djelu «Conceptions of God» i u seriji «Dolina kraljeva». U novijim istraživanjima Daniela von Recklinghausena i Christiana Leitza Khnum je detaljno obrađen kao模型 slučaj kasnodobne teološke glavne božanstva.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Khnum pripada kategoriji bogova lončara, koji u mnogim religijama stvaraju čovjeka od glinene tvari.

Slične predodžbe nalaze se u sumerskom Enkiju, koji oblikuje čovjeka od gline, i u hebrejskom izvještaju o stvaranju (Postanak 2, 7). Tamo je Adam oblikovan od zemlje i oživljen Božjim dahom. U grčkom mitu o Prometeju ljudi su također oblikovani od gline, a vedski Tvaṣṭṛ kuje živa bića. U kineskom mitu o Nüwi stvoriteljica oblikuje ljude od žute gline.

Ova podudarnost pokazuje univerzalni motiv koji se u brojnim kulturama javlja neovisno ili putem difuzije.

Teološka posebnost Khnuma leži u razrađenoj koncepciji «Ka», životne snage koja se oblikuje i oživljava paralelno s tijelom. Ova egipatska predodžba povijesno je zanimljiva jer donosi jasan koncept besmrtne životne komponente, koja je povezana s tijelom, ali može postojati i samostalno.

Kasnija grčka predodžba psihe i kršćanska predodžba duše imaju strukturne sličnosti, bez izravnog izvođenja iz Khnum-Ka koncepta.

Jan Assmann je u svojim radovima o egipatskom «stvarateljskom toposu» prepoznao Khnuma kao model «obrtničke» stvarateljske teologije. Dok heliopolska tradicija opisuje Atuma kao samostvoritelja, a memfiska tradicija Ptaha kao mislećeg stvoritelja, khnumska tradicija prikazuje stvoritelja kao lončara i obrtnika.

Ova tri koncepta rasvjetljavaju različite aspekte istog božanskog stvarateljskog djelovanja, bez međusobnog nadmetanja. Erik Hornung je u djelu «Der Eine und die Vielen» istaknuo da egipatska religija umjesto jedinstvenog stvoritelja poznaje mnoge lokalne manifestacije, čija teološka raznolikost čini religijsku dubinu egipatske kulture.

Izvori

Tekstovi piramida, izreke 522 i 660 (Khnum kao tvorac). Natpisi hrama u Esni, izdanje Serge Sauneron, šest svezaka, Le Caire 1962. do 1975. Stela gladi sa Sehela, izdanje Paul Barguet. Rodna soba u Deir el-Bahariju, izdanje Édouard Naville. Reljefi mamisija u Dendari i Edfuu, izdanje François Daumas.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantina); Plutarh, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Teologija i pobožnost jedne rane visoke kulture», Stuttgart 1984. Christian Leitz (ur.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002. do 2003.

Khnum, egipatski bog stvoritelj s ovnujskom glavom

Sadržaj