Ajisit, jakutska božica rođenja i darovateljica životne duše
Napisao Ralf Ittermann · posljednja provjera
Ajisit (jakutski Ajiyhyt, „Stvoriteljica“) je središnja božica rođenja Jakuta/Sahâ. Ona donosi trudnici životnu dušu (kut) djeteta i predstavlja najvažniju pomažuću božansku instancu tijekom babinja. Ajisit je božica rođenja i darovateljica životne duše.
Profil: Ajisit
Ajisit: najvažniji aspekti na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.
Ajisit je središnja božica rođenja Jakuta (Saha) i pripada gornjim aiyy, stvoriteljima i bićima svjetlosti. Specijalizirano je žensko vrhovno božanstvo ispod vrhovnog boga Ürün Aar Tojona; njezina je specijalizacija, kao kod Umai u turskom svijetu, rođenje i dojenačka dob.
Ajisit donosi trudnoj majci životnu dušu (kut) djeteta i najvažnija je pomoćna božanska adresa pri babinju. Objedinjuje tri funkcije: donositeljica životne duše, zaštita u babinju i čuvarica u prvoj godini života. Prema epovima Olonkho Ürün Aar Tojon joj je povjerio da svim ženskim bićima donese životnu dušu.
Ajisit se opisuje kao mlada, lijepo odjevena žena na svijetlosivom konju, s krilom punim zlatnih ptica, od kojih je svaka dječja duša. Ulazi kroz dimni otvor jurte, polaže ptičicu majci u krilo i ostaje nazočna tri dana.
Kult je pretežno vezan uz kuću. Trećeg dana nakon poroda obitelj slavi ritual Ajisit-Asar s objedom od kobiljeg mlijeka, skute i peciva s maslacem te kadilom od smole ariša; babica i majka čiste se brezovim metlicama. Ajisit je bila i dio proljetne svetkovine Ysyakh te se ondje priziva kao „majka obitelji Saha“.
Ajisit pripadaju zlatna ptica kao dječja duša, svijetlosivi konj i dimni otvor jurte kao ulaz. U jednoj priči iz Olonkha junakinji produljuje „zlatnu nit života“. Kao zaštitna sredstva služili su pramenovi bijele konjske dlake na vratima i mali drveni lukovi sa strijelama nad kolijevkom.
Funkcionalno su paralelne Umai u turskom svijetu, grčka Ilitija, rimska Junona Lucina, nordijska Frigg i kineska Bixia Yuanjun. Budući da donosi dio života, bliska je grčkim Moirama. S Yhych-Khanom i Ynakhsytom čini trojstvo u kojem se konj, govedo i čovjek paralelno obdaruju dušom.
Uvod i kratki profil
Ajisit u arhitekturi jakutskog panteona pripada gornjim aiyy („Stvoriteljima, svjetlosnim bićima“). Ona je specijalizirano žensko visoko božanstvo podređeno vrhovnom bogu Ürün Aar Tojonu; njezina je specijalizacija, slično kao kod Umai u turskom svijetu, rođenje i razdoblje dojenačke dobi.
Unutar sibirsko-tengrističke tradicije ona je jakutska varijanta panisibirske funkcije majke zaštitnice. Postala je klasična figura u istraživanjima jer su jakutski izvori (Seroševski, Ksenofontov) posebno bogati i pružaju dobar komparativni primjer u odnosu na Umai i druge božice majke-rođenja.
Republika Saha danas je dio Ruske Federacije i nalazi se u sjeveroistočnom Sibiru; njezina religija povezuje starije turkijske slojeve (Saha govore turkijskim jezikom) s paleosibirskim podlogama. Ajisit je smještena upravo na prijelazu tih slojeva.
Ime i etimologija
Riječ Ajiyhyt izvedena je od aiyy, jakutskog zbirnog izraza za „Stvoritelje, svjetlosna bića“ (množina gornjih bogova), te sufiksa koji personificira i specijalizira. Doslovno bi značilo otprilike „Ona koja stvara“. U starijoj literaturi javlja se i kao Ajysyt, Ajyhyt ili Ayisit.
Jakutska religija razlikuje tri sloja bića: gornje aiyy, srednje iccii („čuvare, duhove“) i donje abasy („zla bića“). Ajisit kao „aiyy-Stvoriteljica“ jasno pripada gornjem sloju.
Zanimljiva je paralelna tvorba s drugim specijalizacijama među aiyy: Ynakhsyt („Stvoriteljica stoke“), Yhych-Khan („Darovatelj konja“). Ovaj niz božanstava vezanih za životinje pokazuje kako je jakutska religija religijski personalizirala gospodarske temelje života.
Opis i ikonografija
Ajisit se opisuje kao mlada, lijepo odjevena žena na svjetlosivom konju, s krilom punim zlatnih ptica: svaka ptica predstavlja dječju dušu.
Ona ulazi kroz dimni otvor jurte i polaže pticu u majčino krilo. Zatim ostaje prisutna tri dana; u tom razdoblju u kući se ne smije događati ništa bučno ili oštro.
Seroševski je 1896. u svojoj opsežnoj monografiji Yakuty prikupio brojne takve predaje. Kao politički izgnanik u regiji Saha, iskoristio je svoj položaj za etnografski pionirski rad koji je do danas jedan od najvažnijih izvora.
U suvremenom saha folkloru Ajisit se prikazuje na poštanskim markama, u školskim udžbenicima i na plakatima festivala Ysyakh. Njezin je ikonografski oblik uspostavljen nakon obnove festivala Ysyakh (1991.) i temelji se na opisima Seroševskog i Ksenofontova.
Mitološke priče
Jakutski olonho epovi pripovijedaju da je Ürün Aar Tojon naložio Ajisit da svim ženskim bićima, ljudima, konjima, sobovima, donese njihovu životnu dušu. Seroševski (1896.) zabilježio je varijantu u kojoj se Ajisit nakon svakog porođaja vraća na gornje nebo i podnosi izvještaj.
Kod posebno teških porođaja Ajisit može pozvati u pomoć svoju sestru Iyehsit (zaštitnicu rodilja). Mitologija razlikuje tri sestre Ajisit: jednu za ljude, jednu za konje, jednu za stoku; u praksi se one često stapaju u jednu figuru.
Jedna posebna olonho priča govori kako Ajisit produžuje „zlatnu nit života“ jednoj junakinji koja u boju umire. Ovaj motiv niti sudbine tipološki povezuje Ajisit s grčkim Mojrama i sličnim božicama sudbine.
Kult i štovanje
Kult Ajisit uglavnom je vezan uz obitelj i kućanstvo. Trećeg dana nakon rođenja obitelj slavi Ajisit-Asar–ritual: obrok s kobiljim mlijekom, kobylja-skutom i maslacnim pecivom, kojemu se dodaje tamjan od smole ariša.
Primalja i majka čiste se brezovim grančicama. Primalja izgovara riječi „Ajisit je došla, Ajisit je otišla“, formulaične riječi potvrđene u korpusu Olonkho.
Na širem planu Ajisit je bila dio velike proljetne svetkovine Ysyakh, na kojoj se štovao i Yhych-Khan kao darivatelj konja. U suvremenom Ysyakhu ona ima vlastitu zazivanje kao „Majka sahaskih obitelji“.
Marjorie Mandelstam Balzer u svojim je terenskim istraživanjima 1980-ih i 1990-ih godina dokumentirala kako je kult Ajisit preživio i u sovjetskom razdoblju, u prikrivenom obliku, prije svega u ruralnim područjima, daleko od partijsko-državnog nadzora.
Zaštitna praksa i apotropejski elementi
Religijskoznanstveno opisano: apotropejske prakse oko Ajisit obuhvaćale su zatvaranje otvora vrata jurte pramenovima bijele konjske dlake, izbjegavanje željeznog alata u sobi za babinje, postavljanje malih drvenih lukova sa strijelama iznad kolijevke i biranje „zaštitnog imena“ (tabu-imena) za dijete, koje treba prikriti njegov pravi identitet.
Ove prakse u jakutskoj unutarnjoj perspektivi odgovaraju na brigu da bi dojenčad mogla biti „otete“ od štetnih bića abasy iz donjeg svijeta. U etnografskoj vanjskoj perspektivi to su rituali koji strukturiraju svakodnevicu i daju kulturni oblik povećanoj smrtnosti dojenčadi.
Posebna praksa: zaštitno ime često se biralo ružno ili odbojno (na primjer „pseći sin“, „hrpa“), da štetna bića ne bi smatrala dijete „vrijednim“. Ova apotropejska praksa imenovanja poznata je religijsko-fenomenološki i iz srednjovjekovne Europe i iz Zapadne Afrike.
Paralele u drugim kulturama
Funkcionalno paralelna s Umai (turski), Eileithyiom (grčki), Junonom Lucinom (rimski), Frigg u njezinoj rodilačkoj funkciji (nordijski), Bixia Yuanjun (kineski). Posebna paralela je grčka predodžba o Mojrama, jer i Ajisit donosi „udio života“ koji oblikuje sudbinu djeteta.
Religijsko-fenomenološki značajno je opažanje da se specijalizirana božica rođenja posebno često javlja u panteonima s udaljenim visokim bogom (deus otiosus). Mircea Eliade je ovo opažanje nekoliko puta iznio za cirkumpolarnu religiju.
Specifično jakutska posebnost je povezanost s božanstvima stvaranja životinja Yhych-Khanom i Ynakhsytom u „trojstvo životnih udjela“: konj, govedo i čovjek istovremeno se oduhovljuju. Ova ekonomska trijangulacija religijsko-antropološki je izuzetno plodna.
Suvremena recepcija i istraživanja
U današnjoj Republici Saha Ajisit je čvrst dio kulturnog samorazumijevanja; njezina slika pojavljuje se u školskim udžbenicima, poštanskim markama i na svečanostima Ysyakh. Ključna znanstvena djela: Ksenofontov, Šamanizam. Izabrani radovi (1928, novo izdanje 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer.
Posebnu ulogu ima američka istraživačica Marjorie Mandelstam Balzer, koja od 1980-ih djeluje u regiji Saha i u nizu radova dokumentirala ponovno uspostavljanje prakse Ajisit nakon 1990. Njezini radovi ključne su referentne točke suvremenog istraživanja religije Saha.
N. A. Alekseev je u djelu Traditsionnye religioznye verovaniya yakutov v XIX – nachale XX v. (Novosibirsk 1975) iznio klasičnu sovjetsku sintezu jakutske religije; unatoč ideološkom obojenju, ostaje neizostavno referentno djelo.
Znanstvene rasprave i otvorena pitanja
Oko Ajisit se vrte tri istraživačke rasprave. Prvo: je li Ajisit razvijena u samostalnoj jakutskoj tradiciji ili je prijevod pansibirske funkcije Umai na jakutski jezik? Istraživanja većinom naginju prvoj varijanti, uz funkcionalne posudbe.
Drugo: kako promišljati odnos između Ajisit i jakutske doktrine kut (učenje o duši)? Ksenofontov je ovdje opisao koncepciju tri duše (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut), u kojoj Ajisit posebno donosi iiye-kut. Ova podjela religijsko-sustavno još nije konačno razjašnjena.
Treće: kako funkcionira današnja neošamanska praksa oko Ajisit i kako se ona odnosi na tradicionalnu obiteljsku praksu? Marjorie Balzer je ovdje identificirala nekoliko linija napetosti koje istraživačko područje održavaju živim.
Ajisit u epu Olonho
Posebnu pažnju zaslužuje položaj Ajisit u jakutskim epovima Olonho, koji su od 2005. na UNESCO-vu popisu nematerijalne kulturne baštine. Olonho je usmeni stihovni ep, često s više tisuća stihova, koji pjevač olonhosut izvodi tijekom više noći. Ajisit se javlja u gotovo svakom olonhu, najčešće kao donositeljica junačkog rođenja ili kao zaštitnica junakinja.
U poznatom olonhu Nyurgun Botur Brzi, Ajisit se javlja kao stvarna začetnica junačke misije, bez njezine dozvole junak se ne bi mogao roditi. Ova pripovjedna središnja pozicija religijsko-povijesno je znakovita jer razumije majčinsku funkciju kao uvjet junačke funkcije.
Suvremena njega olonho tradicije u Republici Saha državno je poticani kulturni pokret koji Ajisit stavlja u središte. Andrej P. Rešetnikov i Akademija znanosti Republike Saha objavili su nekoliko kritičkih izdanja.
Izvori i veza s kulturnim čvorištem
Onima koji žele proučiti kompleks Ajisit u cijeloj njegovoj širini, na preglednoj stranici Sibirsko-tengristička tradicija nalaze se najvažnije poveznice na srodne likove kao što su Yhych-Khan (darovatelj konja) i Umai (turska paralela).
Djela W. Sereševskog Yakuty (1896) i G. V. Ksenofontova Šamanizam. Izabrani radovi (novo izdanje 1992) najvažniji su primarni izvori. N. A. Alekseevljeva Traditsionnye religioznye verovaniya yakutov v XIX – nachale XX v. (1975) nudi najvažniju sovjetsku sintezu.
The Tenacity of Ethnicity (1999) Marjorie Mandelstam Balzer neizostavno je suvremeno standardno djelo; detaljno dokumentira ponovno uspostavljanje prakse Ajisit nakon 1991.
Religijska fenomenologija božice rođenja
Ajisit spada u religijsko-fenomenološki spektar „specijaliziranih božica rođenja“, koji se u mnogim kulturama javlja uz udaljenog visokog boga (deus otiosus). Mircea Eliade je ovu korelaciju nekoliko puta opisao; Ajisit je jedan od najbogatije dokumentiranih primjera.
Karakteristično je povezivanje tri funkcije: (a) donositeljica životne duše, (b) zaštita u babinjama, (c) čuvateljica u prvoj godini života. Ove tri funkcije u drugim panteonima često su raspodijeljene na različita božanstva (na primjer Eileithyia, Junona Lucina i Bona Dea u rimskom kompleksu), a kod Ajisit su koncentrirane u jednoj osobi.
Religijsko-antropološki zanimljiva je identifikacija s ženskom babicom: u nekim jakutskim pripovijestima babica se naziva „privremenim utjelovljenjem Ajisit“. Ova performativna identifikacija klasičan je element šamanske i obredne prakse.
Metodološka refleksija
U istraživanju Ajisit javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: jakutsku religiju u 19. stoljeću dokumentirali su rusko-pravoslavni misionari, a nešto kasnije i ruski etnografi kao Sereševskij. Obje su skupine imale interpretativne predrasude koje treba kritički razmotriti.
Drugo: sovjetska etnografija (Alekseev, Ksenofontov u novom izdanju) Ajisit je dijelom obrađivala u etnografsko-folklorističkom ključu, čime je religijska dimenzija bila marginalizirana. Postsovjetsko istraživanje to ispravlja.
Treće: suvremena praksa Ysyakh i šamansko oživljavanje stvaraju novu tradiciju Ajisit, koja je u napetom odnosu s povijesnim slojem. Marjorie Balzer je tu napetost metodološki promišljala.
Ajisit u suvremenom šamanskom oživljavanju
Od 1990-ih godina kult Ajisit u Republici Saha doživljava intenzivnu obnovu. Nekoliko šamanskih udruženja (poput skupine Aar Aiyy u Jakutsku) provodi inicijacije u kojima se Ajisit priziva kao središnje pomažuće božanstvo. Ova moderna praksa oslanja se na etnografske zapise Sereševskoga i Ksenofontova.
Marjorie Mandelstam Balzer dokumentirala je ovu obnovu u nekoliko rasprava; ona pokazuje kako se religijska tradicija, prekinuta sovjetskom represijom, obnavlja kombinacijom etnografskih tekstova, usmene predaje starijih i novih institucionalnih struktura.
S religijsko-sociološkog gledišta ova ponovna uspostava zanimljiv je primjer „posredovane religije“, religije koja se prenosi i konsolidira putem znanstvenih tekstova. Ovo posredovanje stvara novi sloj religijske prakse koji je isprepleten s povijesnim, ali nije s njim istovjetan.
Ajisit u zrcalu jakutske nauke o kutu
Zaslužuje dublju studiju uklapanje Ajisit u jakutsku nauku o kutu, razrađenu nauku o duši koja razlikuje tri duše: iiye-kut („majčina duša“), buor-kut („zemljina duša“) i salgyn-kut („vjetrena duša“). Ajisit donosi upravo iiye-kut, koja predstavlja emocionalno i majčinsko nasljeđe novorođenčeta.
Ksenofontov je u svojoj klasičnoj sintezi sustavno opisao ovu trodiobu. Buor-kut dolazi od zemlje (dakle neizravno iz kompleksa Yer-Sub), salgyn-kut od vjetra (dakle od atmosferske sile); jedino iiye-kut dolazi izravno od Ajisit.
Ova fina razdioba fenomenološki je vrijedna, jer pokazuje kako domorodačka religija može razviti složene antropološke pojmove bez oslanjanja na zapadne kategorije.
Ajisit i jakutski porodni obred
Jakutski porodni obred strukturiran je oko Ajisit i slijedi trodijelnu logiku. Prva faza: prije porođaja u juti se priprema „mjesto Ajisit“, obilježeno bijelim pramenovima konjske dlake i brezovim grančicama.
Druga faza: za vrijeme porođaja babica tiho govori s Ajisit, „moli je za živo biće“. Treća faza: nakon porođaja Ajisit simbolički ostaje prisutna tri dana; u tom vremenu vrijede stroge zabrane.
Sereševskij (1896) detaljno je opisao ovu trodijelnu strukturu. S religijsko-antropološkog gledišta ona je klasičan primjer „obreda prijelaza“ u smislu van Gennepa: odvajanje, prag, ponovno uklapanje.
U suvremenoj Republici Saha ovaj se obred i dalje praktiuje u prilagođenom obliku, često u kombinaciji s modernim medicinskim praksama. Ova hibridizacija religijsko-sociološki je zanimljiva pojava.
Ajisit u jakutskoj porodnoj tradiciji i problem izvora
Ajisit, koja se piše i Aiyysyt, božica je porođaja i sudbine kod Saha, turkofonog stanovništva sjeveroistočnosibirske Jakutije. Smatra se moćnicom koja dijete donosi u život i koja je nazočna u trenutku porođaja.
Prema uvriježenoj predaji, ona nakon porođaja ostaje nekoliko dana uz majku i dijete, prije nego što napusti kuću; njezin boravak i odlazak bili su povezani s propisima o čistoći i malim žrtvenim radnjama.
Stanje izvora je, međutim, oskudno i teško. Ono što je o Ajisit poznato potječe uglavnom iz zapisa nastalih krajem 19. i početkom 20. stoljeća, kada su ruski i politički prognani etnografi dokumentirali jakutsku religiju.
Wacław Sieroszewski, Poljak prognan u Jakutiju, napisao je opsežnu monografiju o Sahama, u kojoj se spominju i porodni obredi. Takvi zapisi vrijedni su, ali su nastali u razdoblju kada je domorodačka religija već bila prekrivena pravoslavnom misijom i ruskom upravom.
Dodatno, Ajisit u izvorima ne izgleda uvijek jasno određena. Ponekad se opisuje kao jedna jedina božica, a ponekad kao razred duhovnih bića s različitim nadležnostima, primjerice za porođaj ljudi i za razmnožavanje stoke.
Ta nejasnost nije nedostatak istraživanja, nego vjerojatno odražava svijet predodžbi koji se nije temeljio na fiksnim katalozima božanstava, već na pokretnom polju zaštitničkih sila. Tvrdnje o Ajisit stoga nužno ostaju privremene.
Literatura (izbor)
- W. Sereševskij: Yakuty (1896)
- G. V. Ksenofontov: Schamanizm. Izbrannye trudy (1928 / novo izdanje 1992)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
- Andrei Znamenski: The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination (2007)
- N. A. Alekseev: Traditsionnye religioznye verovaniya yakutov v XIX – nachale XX v. (1975)
Ajisit se u jakutskoj predaji smatra nebeskom darovateljicom životne duše, koja dijete koje se rađa opskrbljuje dahom i nitima sudbine, a priziva se u porodnim obredima kađenjem i žrtvama hrane.
Povezani ključni pojmovi: Ajisit Ajiyhyt aiyy Sacha Jakuten Ysyakh Olonkho.
iWell Guard i tradicije zaštite
iWell Guard nastavlja kulturno-povijesnu tradiciju prenosivih zaštitnih predmeta, u tradiciji Sibira / tengrizma i mnogih drugih kultura širom svijeta. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro, izrađeno u Njemačkoj. 30-dnevno pravo na povrat.
Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.
