Arinna, božica sunca i najviša državna božica Hetita

Božica sunca iz Arinne, kraće Arinna ili Wurušemu, pripada najstarijem sloju anatolskog panteona i hatijskog je podrijetla, dakle predindoeuropskog. Volkert Haas je u djelu Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazao da su hetitski veliki kraljevi hatijsku gradsku božicu iz Arinne službeno uzdigli na položaj najviše ženske državne božice.

Ona zajedno s Tarhunnom čini vrhovni božanski par kraljevstva i zauzima istaknuto mjesto u kalendaru svetkovina, u državnim ugovorima i u kraljevskoj teologiji.

U svojoj funkciji nije sunce kao nebesko tijelo, nego suverenka dana i garant kraljevskog dostojanstva. Hetitski veliki kralj u brojnim natpisima naziva sebe ‘moje sunce’, odnosno sinom ili namjesnikom božice sunca.

Trevor Bryce je u djelu Life and Society in the Hittite World (2002) detaljno opisao tu teološku konstrukciju i pokazao kako ona utemeljuje legitimitet kraljevske vlasti.

Arinna se od mezopotamskog boga sunca Šamaša razlikuje po tome što je žensko biće; u Anatoliji je sunce bilo žensko, arhaična rodna dodjela koja se poklapa s hatijsko-indoeuropskom jezičnom granicom i religijski-povijesno je izuzetno zanimljiva.

Hetitska tradicija time čuva predindoeuropsku anatolsku baštinu unutar indoeuropski obojene državne religije, sinkretizam koji je Piotr Taracha sustavno prikazao u djelu Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Ime Arinna izvorno je toponim; božica je nazvana prema gradu u kojem se nalazilo njezino glavno svetište.

Točan položaj Arinne do danas nije arheološki jednoznačno utvrđen; prijedlozi se usredotočuju na lokalitete u sjevernoj Anatoliji, posebno Alaca Höyük i Sapinuwu. Sam naziv grada Arinna hatijskog je podrijetla i vjerojatno znači ‘izvor’ ili ‘bunar’.

Njezino hatijsko izvorno ime glasi Wurušemu, što možda u prijevodu znači ‘majka zemlje’ ili ‘majka zemlje/kraljevstva’. Hetitski prijevod je D UTU URU Arinna, ‘božica sunca grada Arinne’. U hurijskoj tradiciji identificira se kao ekvivalent božici Hebat, izjednačenje koje kraljica Puduḫepa izričito izražava u svojoj poznatoj molitvi: ‘Božice sunca iz Arinne, moja gospodarice, ti si kraljica svih zemalja; u Ḫatiju si sebi dala ime božica sunca iz Arinne, a u zemlji koju si stvorila kao zemlju cedra sebi si dala ime Hebat.’

Etimologiju i teologiju imena detaljno je razmotrio Piotr Taracha u djelu Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Poseban je problem to što D UTU ne mora označavati samo božicu sunca iz Arinne, nego i druga sunčana bića, poput ‘božice sunca zemlje’ (ktoničke) ili muškog luvijskog božanstva sunca Tiwaza. Točna identifikacija mora se svaki put utvrditi iz konteksta.

Slikovno se Arinna prikazuje kao božica na prijestolju, u dugoj naboranoj odori, s visokom kalotastom krunom i sunčevim diskom kao atributom. U Yazılıkayi, velikom stjenovitom svetištu kraj Ḫattuše, stoji na čelu ženske procesije božanstava i suočava se sa svojim muškim parnjakom Tarhunnom u sredini glavne odaje A.

Krilati sunčev disk iznad njezine glave staro je mezopotamsko i egejsko simbol, koji je hetitska likovna tradicija preuzela.

Na brojnim kraljevskim pečatima, primjerice bulama iz arhiva Nişantaş, sunčev disk pojavljuje se kao kraljevski insignij; on tamo predstavlja zaštitu božice sunca nad vladarom.

Životinjski oblik božice rjeđe je potvrđen; pojedini tekstovi govore o orlu koji sjedi na njezinoj ruci, kao i o lavici kao njezinoj jahaćoj životinji. U hatijsko-hetitskoj službi standardi, onim prstenastim bronzanim standardama s životinjskim nastavcima iz Alaca Höyüka, sunčev disk koristi se kao središnji element.

Upada u oči malen broj samostojećih kultnih slika Arinne. Hetitska teologija usredotočila je svoju ikonografiju na državno kontrolirane stjenovite reljefe i pečate; skulpture u mezopotamskom smislu jedva su sačuvane.

Hramski inventari, međutim, spominju ‘sunčev disk od zlata’ i ‘sliku božice sunca u srebru’ kao važne kultne predmete, od kojih se fizički ništa nije sačuvalo. Volkert Haas je u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) detaljno opisao tu ikonografsku tradiciju.

Za razliku od Tarhunne ili Telipinua, Arinna je jedva zabilježena kao djelatna figura u mitovima. Javlja se prije svega u molitvama, hvalospjevima i tekstovima ugovora.

Najvažniji izvor je molitva kraljice Puduḫepe (CTH 384), u kojoj velika kraljica moli božicu za ozdravljenje svog oboljelog supruga Ḫattušilija III. Molitva sadrži razrađenu teologiju božice kao garantice kraljevske vlasti i predstavlja jedan od književno najizrazitijih tekstova hetitske religije.

U mitovima se Arinna najčešće pojavljuje kao ‘majka’ drugih bogova, prije svega kao majka boga vremena neba i božice mjeseca i žitarica Mezzulle, koja je možda hipostaza nje same.

U jednom starohetitskom svečanom ritualu prikazana je kao arbitar u vijeću bogova. U jednom fragmentarno sačuvanom tekstu žali za nestankom Telipinua i šalje orla u potragu za njim; ovaj obilazi svijet, ali ga ne pronalazi.

S religijsko-povijesnog gledišta ovo siromaštvo mitova tipično je za hetitsku konfiguraciju panteona: najviši državni bogovi manje su pripovjedne figure, a više pravni i politički garanti. Mitska aktivnost prebačena je na drugu generaciju, kao što su Telipinu, Sarruma ili Ullikummi. Gary Beckman je to u djelu Hittite Myths (1998) istaknuo kao tipičnu osobinu hetitske državne religije.

Kult Sunčane božice Arinne bio je tijesno povezan s kraljevskom vlašću. U hetitskom svečanom kalendaru njoj je, među ostalim, bio posvećen veliki proljetni festival AN.TAḪ.ŠUM, 38-dnevni ciklus svetkovina čiji su tekstovi dobro dostupni u izdanju Volkerta Haasa i Liane Jakob-Rost.

Tijekom festivala veliki kralj obilazio je najvažnija kultna mjesta božice u Ḫattuši, Arinni i Neriku u ritualiziranom slijedu putovanja.

Njezin je hram u Ḫattuši u tekstovima označen kao ‘hram Sunčane božice’ i identificiran je s Velikim hramom u Donjoj gradskoj četvrti. U inventaru se nalaze srebrne i zlatne sunčane ploče, kultna ruho, figure bikova i glinene kugle čija ritualna funkcija do danas nije potpuno razjašnjena.

Joost Hazenbos je u djelu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) analizirao svećeničku hijerarhiju: na čelu je bio SANGA-svećenik, kojemu su bile podređene brojne svećenice i kultno osoblje.

Posebnost je pokop kraljeva pod njezinim okrilјem: šalliš waštaiš, ‘veliki zločin’, kako hetitski eufemizam nazivlje smrt kralja, obilježavan je 14-dnevnim pokopnim ritualom koji opisuje pretvaranje kralja u božansko biće pod zaštitom Sunčane božice.

Izdanje Heinricha Ottena Hethitische Totenrituale (1958) mjerodavno je do danas. Tijekom rituala ‘kralj postaje bog’, kako glasi hetitska formula; on napušta svijet smrtnika i pridružuje se Sunčanoj božici na nebu.

Arinna je bila zaštitnica kralja i kraljevske vlasti; njezina apotropejska funkcija odnosila se manje na pojedinca, a više na državnu dinastiju. Na kraljevskim pečatima krilata sunčana ploča stoji iznad kraljeva imena; ona je bila istovremeno znak identiteta i zaštitna formula. U vazalskim ugovorima ona se zaziva kao drugo božanstvo odmah nakon Tarhunne, s istom kaznenom formulom: kršenje vjernosti povlači njezin razoran gnjev.

U privatnoj sferi štovanje Sunčane božice slabije je dokumentirano. Povremeno se javljaju žene koje uz pomoć ‘Stare žene’ (ḪAR.ḪAR) upućuju ritual Sunčanoj božici, primjerice u slučaju neplodnosti ili teških bolesti.

Sunčana božica Zemlje, samostalna hipostaza s ktonsko-podzemnom funkcijom, u tim ritualima također se često zaziva; nije istovjetna sa Sunčanom božicom Arinne, ali je s njom teološki tijesno povezana. Prijelaz s dnevnog neba u podzemlje odvija se putem dvostruke funkcije sunca: ono ujutro i navečer prolazi kroz horizont i tako prelazi između svjetova.

Sa znanstvenog gledišta zanimljiva je dvostruka funkcija Sunčane božice kao nebeske kraljice i ktonske gospodarice podzemlja; ona pokazuje tijesnu isprepletenost dana, noći i smrti u hetitskoj slici svijeta.

iWell Guard smatra Arinnu povijesno-religiologijskom figurom bez ikakve aktualne veze s obećanjem izlječenja. Apotropejski su sunčane ploče ugrađivane u dovratnike vrata i prozora, praksa koja je arheološki potvrđena na više hetitskih lokaliteta.

Žensko rodno pridruživanje Sunca neobično je na Bliskom istoku; u akadskom je Šamaš muškoga roda, isto i u ugaritskom Šapaš (koja se, unatoč formalno muškom rodu, tumači kao žensko božanstvo), u feničanskom Šapšu. Hatska tradicija tu je bliža germanskoj Sól, litavskoj Saulė i japanskoj Amaterasu.

Povijesno se žensko obilježje Sunca tumači kao arhaično svojstvo koje je potisnuto utjecajem patrijarhalnih teologija boga oluje.

I u samoj Anatoliji Arinna nije jedina ženska sunčana figura. Luvijci su poznavali Tiwaza kao muškog boga Sunca, ali i zemljinu sunčanu božicu. Razlikovanje između različitih hipostaza Sunca sustavno je prikazao Volkert Haas u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Hatsko žensko Sunce, hetitsko žensko Sunce, luvijsko muško Sunce i ktonska sunčana božica zemlje čine složen sunčani panteon, koji se može razmrsiti samo pažljivom analizom izvora.

U svojoj funkciji kraljevske zaštitnice Arinna je usporediva s Hebat iz hurijskog panteona i s mezopotamskom Ištar kao zaštitnicom carstva; i ovdje se pokazuje tip carskog panteona kasnog bronzanog doba, u kojem najviša ženska božanstvo preuzima dinastičke funkcije.

Arinna je u današnjoj znanosti dobro dokumentirana. Važna istraživanja proveli su Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman i Itamar Singer.

Singer je u djelu Hittite Prayers (SBL 2002) prevela i komentirala najvažnije molitve upućene Arinni. Puduḫepina molitva ubraja se među književno najistaknutije izvore starobliskoistočne religijske povijesti i često se navodi i u komparativnoj religiologiji.

U suvremenoj Turskoj Arinna je slabo poznata u širem prijemu; lokalne turističke inicijative u Çorumu i Yozgatu ipak su počele koristiti sunčev disk iz Alaca Höyüka kao kulturni simbol. U logotipu turskog kongresa hetitologije pojavljuje se krilati sunčev disk. Duhovni prijem u novopaganskom smislu, kakav je uobičajen za nordijske božice, kod Arinne uglavnom izostaje.

Znanstveno se Arinna danas prije svega razmatra u komparativnim studijama o kasnom bronzanom dobu, o teologiji ženske kraljevske vlasti i o hatsko-hetitskoj religijskoj dinamici. Trenutačna težišta istraživanja usmjerena su na precizno utvrđivanje njezinog grada, na odnos prema ‘sunčanoj božici zemlje’ i na komparativno istraživanje ženskih sunčanih teologija na Bliskom istoku.

Sljedeća standardna djela obuhvaćaju najvažnije aspekte istraživanja o Arinni i predstavljaju polazišta za hetitsku izvornu građu. Kombiniraju klinopisne izdanja tekstova, arheološke nalaze i religijsko-povijesne sinteze. Popis slijedi konvenciju iWell Guarda da se etablirana standardna djela navode prije novijih specijaliziranih studija.

Onaj koji želi dublje ući u građu, u navedenim djelima pronaći će daljnje bibliografije o hetitskim festivalskim kalendarima, o festivalskom ciklusu AN.TAḪ.ŠUM te o teologiji ženske kraljevske vlasti kasnog bronzanog doba. Posebno je djelo Itamara Singera Hittite Prayers, s potpunim prijevodom Puduḫepine molitve, nezaobilazno kao polazište za primarne izvore.