Tunkasila, Djed, nebesko biće i oslovljavanje Svetoga u lakotskoj tradiciji

Tunkasila u lakotskom religijskom sustavu nije samostalno biće, nego teološki važan oblik oslovljavanja. Riječ tunkasila jednostavno znači djed i u svakodnevnom govoru koristi se za biološkog djeda, ali i za starije muške srodnike. U religijskom govoru to se oslovljavanje proširuje na Sveto, čime se uspostavlja određen srodnički odnos prema Svetom.

Religijskoznanstveno gledano, koncept Tunkasile središnji je element lakotske srodničke teologije. Lakotske molitve ne oblikuju Sveto kao daleko, udaljeno vrhovno biće, nego kao blisku obiteljsku osobu s kojom se stoji u srodničkom odnosu.

Ovaj element su Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. i lakotska teologinja Doris Leader Charge više puta istaknuli kao ključnu razliku u odnosu na zapadnu monoteističku tradiciju.

Lakotska molitvena praksa sadrži dva središnja srodnička oslovljavanja: Tunkasila (Djed) za muška, a posebno za viša nebeska bića, i Unci (Baka) za ženska, a posebno za zemaljska bića (vidi i Spider Grandmother). Ovo dvostruko oslovljavanje odražava rodno bipolarnu strukturu lakotskog Svetoga i samostalan je teološki element.

Tunkasila tradicija stoji u komplementarnom odnosu prema ženskoj Unci tradiciji. Oslovljavanje bakom vrijedi posebno za zemaljska bića, za tradiciju bake-pauka zapadnih Lakota i za višu žensku numinoznost općenito.

Ova rodno bipolarna dvostruka teologija ključno je strukturno obilježje lakotske religije koje je razlikuje od rodno monotipskih glavnih božanstava abrahamskih religija. Joseph Epes Brown i Severt Young Bear opisali su tu rodnu bipolarnost kao ravnopravnu komplementarnost, a ne kao hijerarhijski uređenu rodnu teologiju.

Lakotski pojam thunkasila sastoji se od thunka (pleme) i sila (oznaka za muškog srodnika po precima). Doslovno to znači muški plemenski srodnik ili muški predak. Primjenom na Sveto uspostavlja se predodžba transgeneracijske obiteljske veze: Sveto je viši srodnik, a ne daleka instanca.

Lakotska srodnička terminologija iznimno je složena. Za razliku od modernog američkog engleskog, koji za biološkog djeda ima samo jedan pojam, lakotski jezik razlikuje različite pojmove za različite kategorije djedova (npr. tunkasila za djeda po ocu i kakaala za djeda po majci).

Primjena općenitijeg oblika tunkasila na Sveto poopćuje odnos djeda i pretvara ga u nadbiološku referentnu figuru.

Važno teološko opažanje jest da se tunkasila često koristi u množinskom obliku tunkasilas ili tunkasilapi, što označava djedove. U tom množinskom obliku oslovljavanje se posebno odnosi na Četiri djeda, Četiri strane svijeta, koje kao personificirana wakan-bića predstavljaju kozmičko ustrojstvo svijeta.

U specifičnijoj teološkoj primjeni izraz Tunkasila, odnosno množina Tunkasilas, odnosi se na Četiri djeda strana svijeta. To su: Wiyohpeyata (zapad, gром), Waziyata (sjever, bizon, snaga), Wiyohinyanpata (istok, bijeli labud, razum) i Itokagata (jug, ždral, rast života).

Svakom od ovih Četvorice pripisuje se boja (crna, crvena, žuta, bijela), određena wakan-životinja te specifična funkcija u kozmičkom poretku.

Četiri djeda izričito se prizivaju na početku svakog lakotskog rituala.

To se čini predstavljanjem svete lule chanunpa u sve četiri strane svijeta, bacanjem malih mrvica duhana u sva četiri smjera ili verbalnim prizivanjem standardnom formulom Mitakuye Oyasin (Svim mojim rođacima), koja u ritual uključuje sve rođake, vidljive i nevidljive.

Ova struktura četiriju strana svijeta predstavlja temeljni organizacijski okvir cjelokupne lakotske teologije. Ona određuje molitvu, ritualnu topografiju kolibe za znojenje (sweat lodge, koja je usmjerena prema četiri strane svijeta), vremensku strukturu velikih rituala (četiri dana Ples sunca, četiri noći potrage za vizijom) te simboličku strukturu iscjeliteljske prakse.

Joseph Epes Brown u djelu The Sacred Pipe detaljno je opisao središnje značenje strukture četiriju strana svijeta.

Simbolika boja Četiri djeda razlikuje se ovisno o tradiciji pojedinog rezervata. U najčešćoj varijanti, kakva je sačuvana u tekstovima Black Elka, zapad je crn, sjever crven, istok žut, jug bijel. U drugim lakotskim tradicijama zapad je crven, sjever bijel, istok žut, jug crn.

Ove regionalne varijante ponovljeno su zapažene u etnološkim istraživanjima i odražavaju genealošku raznolikost lakotske tradicije. James Walker u tekstovima Swordu dokumentirao je vlastitu strukturu koja se u mnogim detaljima razlikuje i koju treba smatrati alternativnom glavnom linijom lakotske teologije.

Funkcija oslovljavanja Tunkasila u lakotskoj molitvi duboko je razrađena. Standardna lakotska molitvena formula počinje riječima Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Djede Sveti Veliki, smiluj nam se), čime se sveto oslovljava izravnim rodbinskim obraćanjem.

Ovakvo oslovljavanje uspostavlja emocionalnu bliskost sa svetim, koja u zapadnoj tradiciji više odgovara obraćanju Ocu u kršćanskoj molitvi (Oče naš).

Od modela roditelj-otac oslovljavanje djedom razlikuje se dodatnim elementom: generacijskom udaljenošću. Djed je jednu generaciju udaljeniji od neposrednog odgajatelja (a to bi bio otac); on je dostojanstven, mudar, poučava, ali se ne miješa izravno. Ta generacijska udaljenost omogućuje poštovanu bliskost bez autoritarne izravnosti, što obilježava osobit ton lakotske molitve.

Važan element lakotske molitve jest zaziv najvažnijih wakan-bića s njihovim posebnim nadimcima Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Djed Grom, vidi Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Djed Bizon), Inyan Tunkasila (Djed Kamen). Ta brojna oslovljavanja Tunkasila pokazuju da se naziv djed može fleksibilno primijeniti na sva viša wakan-bića.

Formula Mitakuye Oyasin, kojom se zaključuje svaki lakotski molitveni čin, središnja je teološka izjava. Doslovno znači Svi moji rođaci i u molitvu uključuje, uz ljudske rođake, i wakan-rođake, životinjske rođake, biljne rođake te kamene rođake.

To radikalno proširenje pojma srodstva na cjelokupni kozmički inventar izvorno je lakotska teološka tvorevina i ubraja se među istaknuta obilježja lakotske religije u usporedbi s monoteističkim tradicijama.

Zaziv Tunkasili prisutan je tijekom cijelog ritualnog procesa u lakotskoj tradiciji. U obredu Inipi (koliba znojenja) prizivan je više puta na početku svake od četiri faze izdržljivosti. U obredu Hanblechiyapi (potraga za vizijom) predstavlja stalno ponavljani molitveni element usamljene straže. U obredu Wiwanyag Wachipi (Ples sunca) prizivan je svakog od četiri dana s različitim naglaskom.

Jedna važna ritualna primjena je Cetan Wakan–molitva, molitva Svetoj ptici, u kojoj se sveta ptica (često orao) priziva kao glasnik između čovjeka i Tunkasile.

Vjeruje se da orao nosi ljudsku molitvu Djedu na nebu i donosi odgovor natrag. Ta predodžba o ptici glasniku zajednička je brojnim indigenim američkim religijama i čini važan element posredničke teologije između čovjeka i svetoga.

U suvremenim indigenim pokretima, osobito na panindijanskim okupljanjima (poput pokreta American Indian Movement od 1970-ih godina), zaziv Tunkasile postao je jedan od najpoznatijih oblika molitve sjevernoameričkih indijanskih religija. Široko se koristi na javnim ceremonijama Sun Dance, na okupljanjima AIM-ovih aktivista i u suvremenoj indijanskoj duhovnosti.

Tradicija orlovskog pera u sklopu Cetan Wakan detaljno je propisana. Samo određene vrste orlova, stepski orao (wanblee), a ne obična mišarica, daju svete perje. To se perje mijenja isključivo u ritualnom obliku; ne smije se kupovati ni prodavati. Mora se predati ritualno ili steći putem vizije.

Savezni zakon Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, više puta noveliran) dopušta posjedovanje orlovskih pera u ritualne svrhe isključivo priznatim pripadnicima indigenih plemena; sva ubijanja orlova strogo su regulirana. Taj pravni okvir zaštite jedinstven je primjer državnog priznanja indigene religioznosti u američkom pravu.

Zaštitna praksa vezana uz Tunkasilu opća je praksa lakotske molitvene tradicije. Tko dospije u nevolju, bolest, opasnost ili susretne zle duhove, priziva Djeda, često standardnom formulom Tunkasila, unsi unkila. To se čini pušenjem svete lule, kađenjem bizonjom kadulom ili slatkom travom, ili jednostavnim usmenim prizivanjem.

Posebna zaštitna praksa je obred imenovanja (Naming Ceremony), ritual u kojem dijete ili odrasla osoba dobiva sveto lakotsko ime. To se ime utvrđuje u viziji ili posredovanjem iskusnog iscjelitelja, a dodjeljuje se uz opsežan prizivni obred četiriju Tunkasila i Tunkasile-Wakan Tanke.

Sveto ime prati dijete ili odraslu osobu čitav život i smatra se najvažnijom zaštitom od zlih duhova i nesreća.

Druga važna zaštitna praksa jest nošenje malih orlovskih pera (wanblee wapaha) kao ukrasa od orlovskog perja, koje smiju nositi samo osobe zaslužno inicirane za to.

Orlovsko pero simbolizira vezu s Djedom na nebu i smatra se djelotvornom apotropejskom zaštitom. U tradicionalnoj lakotskoj praksi dodjela orlovskog pera bila je povezana sa složenom ritualnom svečanošću, koja se u nekim rezervatskim zajednicama prakticira i danas.

Obraćanje svetom biću kao rodbinskom srodniku rašireni je religijsko-povijesni fenomen. Strukturno usporedivi su kršćansko obraćanje Otac naš (iako s ocem, a ne djedom), židovsko obraćanje Avinu Malkenu (Otac naš, Kralju naš) i islamsko obraćanje Rabbana (Gospodaru naš).

Važna je pak kulturnopovijesna posebnost lakotske tradicije: obraćanje vrijedi djedu, a ne ocu; ono poštuje generacijsku udaljenost koju zapadno obraćanje ocu ne poznaje. Ovu razliku Vine Deloria Jr. više je puta istaknuo kao središnji element lakotske teologije, koja se protivi prenaglom izjednačavanju s kršćanskim Bogom Ocem.

Unutar američkih indijanskih tradicija obraćanje djedu vrlo je rašireno. Kod plemena algonkinskog jezičnog kruga to se zove Gitchi Manitou (Veliki duh), s sličnom konotacijom generacijske udaljenosti.

Kod Cherokeeja, Choctawa, Cheyenneja i Crowa postoje vlastita obraćanja djedu koja su strukturno usporediva. Panindijansko širenje obraćanja Tunkasila u modernom panindijanskom pokretu ipak je uopćilo specifično lakotsko značenje i djelomično ga učinilo manje oštrim.

Unutar šire tradicije indijanskih plemena Ravnica posebno je slično obraćanje djedu kod Cheyenneja. Cheyenneji se vrhovnom bogu Maheu obraćaju kao Starcu, a ponekad i kao Djedu. Kod Crowa se odgovarajuće obraćanje zove Akbatatdia, Sveti prenositelj predaje, koje takođe nosi konotaciju djeda.

Strukturna podudarnost ovih teologija djeda kod plemena Ravnica upućuje na kulturnopovijesnu povezanost koja se vjerojatno razvila u okviru bliskih međuplemenskih odnosa u regiji Ravnica u 17. i 18. stoljeću.

Obraćanje Tunkasili neprekinuto je živo u današnjoj lakotskoj praksi i redovito se koristi u zajednicama u rezervatima te u sve većoj urbanoj lakotskoj dijaspori. To je jedan od rijetkih elemenata lakotske teologije koji se izravno prevodi u anglo-američkom jezičnom prostoru, kao Grandfather, čime postaje dostupan i govornicima koji ne govore lakotski jezik.

U akademskim istraživanjima Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie i lakotska teologinja Doris Leader Charge sustavno su opisali tradiciju Tunkasile. Središnja teološka poruka, srodnički odnos sa svetim, priznata je kao važan doprinos autohtone američke teologije globalnoj povijesti religija.

S religijsko-znanstvenog gledišta obraćanje Tunkasili važan je primjer samosvojnosti autohtone američke religioznosti nasuprot unaprijed oblikovanim europskim religijskim kategorijama.

Za razliku od pojednostavljenog koncepta Great Spirit iz popularne literature o Indijancima, koji predstavlja pojednostavljeno kristijanizirano čitanje lakotske teologije, obraćanje Tunkasili prenosi specifično lakotsku srodničku teologiju, koja u komparativnoj religijskoj znanosti zaslužuje posebnu pozornost. Osvrt iWell Guarda na lakotsku tradiciju opisuje ove nalaze religijsko-povijesno, bez obećanja učinka ili duhovnih preporuka.

Jedan važan smjer novijih istraživanja bavi se pitanjem lakotske jezične teologije. Obraćanje Tunkasili ugrađeno je u opsežan lakotski jezik, čije gramatičke strukture (sustav glagola, terminologija srodstva, koncepcije wakan) nose religijske sadržaje.

Ako se lakotski jezik izgubi, a on je zbog gubitka jezika kod mlađih generacija pod znatnom prijetnjom, gubi se i izvorna teološka dubina tradicije Tunkasile. Programi oživljavanja lakotskog jezika u školama u rezervatima od 1990-ih godina stoga su i religijsko-teološka briga.

Sljedeći popis navodi ključna djela lakotske religije i komparativne religiologije o tunkasila tradiciji.