Belial, kralj i anđeo riječi

Belial pripada najstarijim i jezično najbogatijim likovima židovske i kršćanske demonologije. Za razliku od Baela ili Paimona, čija se linija povijesno vodi preko feničko-orijentalnih božanstava, Belial korijene ima u hebrejskoj jezičnoj upotrebi i ranojudejskoj apokaliptici.

Iz moralnog apstraktnog pojma preko kumranskih spisa razvio se imenovani kozmički protivnik. U Goetiji nastupa kao šezdeset osmi duh i smatra se kraljem s zapovjedništvom nad osamdeset legija.

DemonKršćanstvo

Belial

Iz moralnog apstraktnog pojma preko kumranskih spisa razvio se imenovani kozmički protivnik. U Goetiji nastupa kao šezdeset osmi duh i smatra se kraljem s zapovjedništvom nad osamdeset legija.

Brzi pregled: Belial

Tip: demon, kraljevski duh Ars Goetije
Podrijetlo: hebrejska Biblija, ranojudejska apokaliptika
Rang: kralj, 68. duh Goetije, zapovijeda 80 legija
Izvori: kumranski spisi, Testament dvanaest patrijarha, Lemegeton
Povezano: Lucifer, Samael, Azazel, Mastema

Uvod

Zeitraum der Texte

Predaja o Belialu proteže se kroz više od dva tisućljeća. U hebrejskoj Bibliji riječ se javlja kao opći pojam, bez osobnog oblika.

Specifično demonološki lik postaje uočljiv u kumranskim spisima 2. i 1. stoljeća prije naše ere. Književni procvat slijedi u kasnom srednjovjekovlju s djelom Liber Belial oko 1382. godine, a magijsko-okultni oblik naposljetku u Lemegetonu iz 17. stoljeća.

Verbreitungsraum

Polazišni prostor jest antički Izrael i ranojudejska Palestina, uočljivi prije svega u tekstovima kumranske zajednice na Mrtvom moru. Preko Novog zavjeta ime je dospjelo u grčkojezični kršćanski svijet.

U latinskoj srednjoj Europi Belial se proširio ranim tiskarstvom, a u ranom novom vijeku preko grimoara sve do današnje zapadne ezoterije.

Quellenlage

Najvažnija skupina izvora su kumranski spisi, posebno Ratni svitak (1QM), Pravilo zajednice (1QS) i Hodajot. Uz njih se pridružuju Testament dvanaest patrijarha te jedno jedino novozavjetno mjesto (2 Kor 6, 15).

Za kasniju tradiciju mjerodavni su Liber Belial Jacobusa de Theramoa i Lemegeton. Akademska istraživanja obrađuju Beliala prije svega u okviru kumranskih studija i tradicije Liber Belial.

Naziv

Ime je jezično sporno. Najraširenije tumačenje rastavlja hebrejsko beliyya’al (בְּלִיַּעַל) na negaciju beli (bez, ne) i drugi element. Ako se ovaj shvati kao ya’al u smislu koristi, dobiva se značenje bez koristi ili beskorisnost.

Drugo tumačenje povezuje drugi dio s korijenom za uzdizanje i dolazi do onoga koji se ne uzdiže, što se tumačilo kao naziv za podzemni svijet. Septuaginta belial često prevodi kao paranomos (bezakonje) ili asebes (bezbožnost).

U Novom zavjetu ime se javlja u obliku Beliar, s r umjesto l. Ova glasovna varijanta dobro je potvrđena i pojavljuje se i u drugim ranojudejskim i ranokršćanskim tekstovima.

U hebrejskoj Bibliji susreće se izraz bene beli’al, sinovi Beliala, kao naziv za nasilne, bezakonje muškarce (Suci 19, 22; 1 Sam 10, 27), još bez ikakve veze s određenim demonom.

Opis

Belial u ranom judaizmu nije biće čvrstog tjelesnog oblika, već osobna moć koja se zamišlja kao vođa tame.

U Ratnom svitku stoji na čelu neprijateljske vojske, Pravilo zajednice opisuje ograničenu vladavinu Beliala, u kojoj tama ima moć nad svijetom i nad srcima ljudi. Hodajot govore o užima i zamkama Beliala, iz kojih Bog izbavlja one koji se mole.

Tek Goetija mu daje čvrst likovni oblik. Tamo se Belial javlja kao kraljevski duh posebnog ugleda, u tekstu opisan kao stvoren neposredno nakon Lucifera. Ikonografija prikazuje dva blistava anđela na ognjenim borbenim kolima, likovni oblik koji podsjeća na Ezekielovu viziju prijestolnih kola (Ez 1) i povezuje Beliala s višim anđelskim redovima.

U književnoj recepciji Belial se često prikazuje kao utjelovljenje laži i lijepih riječi bez sadržaja. John Miltonov Izgubljeni raj čini ga jednim od najrječitijih palih anđela u paklenom vijeću, elegantnim govornikom koji ostaje neodlučan u djelovanju.

Ovaj prikaz nije povijesno potvrđen, ali se nadovezuje na staru kumransku predodžbu o Belialu kao anti-knezu istine.

Profil: Belial

Sljedeća polja sažimaju Goetijsku tradiciju o Belialu i njezine religijsko-povijesne korijene.

Podrijetlo

Belial korijene ima u hebrejskoj jezičnoj upotrebi, gdje je beliyya’al najprije bio moralni apstraktan pojam sa značenjem propast ili zloća. Osobnom moći lik je postao tek u ranojudejskoj apokaliptici, posebno u kumranskim spisima. Goetija ga označava kao stvorenog neposredno nakon Lucifera i tako ga uvrštava u svijet palih anđela.

Rang i funkcija

U Goetiji Belial je kralj-duh s zapovjedništvom nad osamdeset legija i navodi se kao šezdeset osmi duh u popisu. Prema Lemegetonu, on dodjeljuje časti, senatorske položaje i naklonost te šalje iskrene odgovore na pitanja. U kumranskoj tradiciji njegova je uloga drukčija: ondje kao protivnik Kneza svjetlosti predvodi sinove tame.

Izgled

Goetija ne opisuje Beliala u životinjskom obliku, već kao dva blistava anđela na ognjenim bojnim kolima. Ova slikovna forma preuzima Ezekielovu viziju prijestolnih kola i naglašava njegovu blizinu višim anđelskim razredima. U kumranskim tekstovima ostaje bez opisa oblika, čisto obilježje moći tame.

Ritualno prizivanje

Za prikaz u Goetiji karakterističan je zahtjev za žrtvenim darovima. Bez odgovarajuće geste, kaže tekst, Belial neće dati istinit odgovor. Ovo uvjetovanje magijske prakse u Lemegetonu je kod Beliala posebno izraženo i razlikuje ga od duhova koji odgovaraju bez preduvjeta.

Pečat i simboli

Belialov pečat u Goetiji prikazuje geometrijski složen uzorak od linija i krugova. Astrološki se Belial povezuje s Vodenjakom, kao element mu se pripisuje Zemlja, a kao planet Saturn. U hermetičkoj renesansi bio je pridružen jednom od četiriju paklenih kneževa regije Zemlje i povezan s tromošću materije.

Srodni duhovi

U ranom judaizmu Belial stoji uz druga imena za protubožansku moć, među njima Sotonu, Mastemu, Asasela i Sammaela. Ta imena ne označavaju uvijek istu oštro određenu osobu, već se preklapaju ovisno o tekstu. U Goetiji se Lucifer smatra njegovim izravno nadređenim, a sa Samaelom ga povezuje kasnije kabalističko tumačenje.

Recepcija i povijest utjecaja

U kršćanstvu se Belial u velikoj mjeri stopio s likom vraga, ali je zadržao dovoljno vlastitog obilježja da u određenim vrstama tekstova nastavi postojati kao samostalno ime. Ranokršćanski spisi, kao Uzašašće Izaijino, koriste ime Beliar za protubožansku moć, ponekad s eshatološkim, antikristovskim obilježjima.

Zapaženu kasniju karijeru Belial je stekao u kasnom srednjovjekovlju kroz Liber Belial, latinski procesni traktat Jacobusa de Theramo iz kasnog 14. stoljeća.

U njemu Belial u ime pakla tuži Krista jer mu je prilikom silaska u podzemlje oduzeo duše. Mojsije i Salomon nastupaju kao branitelji. Djelo je postalo jedna od prvih tiskanih njemačkih knjiga.

U ranonovovjekovnoj demonologiji grimoari su Beliala uvrstili u hijerarhije paklenih knezova. Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera i Ars Goetia prikazuju ga kao moćnog kralja s utvrđenim brojem podređenih legija duhova.

Heinrich Cornelius Agrippa ga u djelu De occulta philosophia (1533) navodi kao nadležnog za lažna idolopoklonstva i vražje raspre. Ove sistematizacije predstavljaju učene konstrukcije ranoga novog vijeka, a ne nastavak antičke predaje, ali su oblikovale suvremenu sliku Beliala.

Crowley-Mathersovo izdanje Goetije (1904) učinilo ga je popularnim u suvremenoj ezoterici, a Joseph-Petersonovo izdanje (2001) filološki ga je učinilo dostupnim. Crowley tumači Beliala kao personificirani otpor volji, psihološko čitanje koje je preuzeto u suvremenoj kaos-magiji.

Religijskoznanstvena istraživanja u tome vide suvremenu vlastitu interpretaciju koja ima malo veze s judeo-kršćanskom Belialovom tradicijom. Onaj koji danas susreće Beliala, obično nailazi na taj kasni, književno oblikovan lik, a ne na Beliala kumranskih tekstova.

Belial, paralele u drugim kulturama

Lik Beliala stoji u religijskopovijesnoj mreži. U perzijskom zoroastrizmu nalazimo Aeshma Daevu, duha gnjeva koji skriva istinu, strukturno slične funkcije.

Mezopotamska tradicija Lamashtu poznaje bića koja zavodljivom rječitošću krše obećanje. U hinduističkom kontekstu Belialovu temu odgovara asura Vritra, koji lažnim obećanjima blokira tok života.

Ove paralele nisu uzročni nizovi, ali pokazuju ponavljajući fenomenološko-religijski obrazac: otpor svetom kao zavodljiva jezična moć, a ne kao sirovi užas. U samoj židovskoj mistici lik se ponovno mijenja.

Lurijanska kabala pridružuje Beliala području Sitra Achra, drugoj strani, i shvaća ga kao strukturnu silu u kozmičkoj drami obnove razbijenih posuda svjetlosti. Hasidska tradicija na kraju Belialu slične sile tumači prije svega kao unutarnje prepreke na duhovnom putu.

Daljnje poveznice

Demoni: pregled demona
Goetija: tradicija Ars Goetije
Kršćanstvo: kulturna kontekstualizacija
Lucifer: duh izravno nadređen Belialu
Samael: srodni lik protivnika u židovskoj tradiciji

Literatura (izbor)

Ovdje opisana zaštitna praksa predstavlja znanstveno tumačenje povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja tu kulturno-povijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Često postavljana pitanja o Belialu

Tko je Belial?

Belial je jedna od najstarijih figura židovske i kršćanske demonologije. Korijene ima u hebrejskoj jezičnoj upotrebi te u ranoj židovskoj apokaliptici. Iz moralnog apstraktnog pojma se, preko spisa iz Kumrana, razvio imenovani kozmički protivnik koji tamo predvodi sinove tame. U Goetiji Belial je šezdeset osmi duh i smatra se kraljem koji zapovijeda osamdeset legija.

Odakle potječe ime Belial?

Podrijetlo imena jezično je osporavano. Najuvriježenije tumačenje rastavlja hebrejsko beliyya’al na negaciju beli i drugi element. Ovaj se element tumači kao korist, što dovodi do značenja bez koristi ili beskorisnosti. Drugo tumačenje povezuje drugi dio s korijenom za uzdizanje, što se protumačilo kao oznaka podzemnog svijeta. U Novom zavjetu ime se javlja u obliku Beliar, s r umjesto l.

Kako se Belial prikazuje u Goetiji?

Tek Goetija daje Belialu čvrst likovni oblik. Ne prikazuje ga u životinjskom obliku, nego kao dva sjajna anđela na ognjenim bojnim kolima. Ovaj prikaz podsjeća na Ezekielovu viziju prijestolnih kola i povezuje ga s višim anđelskim klasama. Tekst navodi da je Belial stvoren odmah nakon Lucifera. Karakteristično je zahtijevanje žrtvenih prinosa, bez kojih, prema tekstu, ne daje istinite odgovore.

Koji izvori prenose predaju o Belialu?

Najvažniju skupinu izvora čine spisi iz Kumrana, konkretno Ratni svitak, Pravilo zajednice i Hodajot. Tome se dodaju Zavjeti dvanaest patrijarha te jedno jedino novozavjetno mjesto u 2 Kor 6, 15. Za kasniju predaju mjerodavni su Liber Belial Jacobusa de Therama s kraja 14. stoljeća i Lemegeton iz 17. stoljeća. Akademska istraživanja obrađuju Beliala uglavnom u kontekstu kumranskih studija i predaje Liber Belial.