Shiva je bog hinduističke tradicije.
Razoritelj i obnovitelj, plesni bog meditacije.
Shiva je jedan od tri boga Trimurtija, one kozmičke trojice koja stvara, održava i razara svemir. Svojim trećim okom, koje pretvara svjetove u pepeo, s trozupcem u ruci i zmijama oko vrata, Shiva pleše *Nataraju*, kozmički ples koji uzburkava vrijeme, prostor i materiju.
Bog krajnosti: divlji asketa u himalajskoj pećini, a istovremeno ljubljeni suprug Parvati i otac Ganeše.
Tip: Glavno hinduističko božanstvo, razoritelj i preobrazitelj (Trimurti), zaštitnik asketa
Panteon: Hinduizam (posebno šaivizam, jedna od dvije najveće hinduističke konfesije)
Funkcija: razaranje i ponovna izgradnja svemira, kozmički ples, joga, tantra
Glavni atributi: Trišula (trozubac), Damaru (bubanj), treće oko, zmije, polumjesec, pregača od tigrove kože
Glavna kultna mjesta: Varanasi (Kashi-Vishwanath), planina Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, 12 Jyotirlinga
Glavne manifestacije: Nataraja (kozmički plesač), Bhairava (gnjevni oblik), Ardhanarishvara (androgin), Lingam (bezobličan simbol)
Shiva se razvija iz vedskog boga oluje i iscjeljenja Rudre (Rigveda, 1200.–900. pr. Kr.), u vedskim hvalospjevima Rudra je još rubno, strah izazivajuće božanstvo. Uzdiže se do glavnog božanstva u Purānama (posebno Śiva Purāna i Linga Purāna, 4.–10. st. n. Kr.).
Glavni procvat tantričkih šaivističkih tradicija počinje u 8. stoljeću (Kāpālika, Kālāmukha, Šaiva-siddhānta, škola Trikasambandha kašmirskog šaivizma s Abhinavaguptom). U tamilskim krajevima nastaje značajan korpus bhakti pjesnika Nāyanāra (6.–9. st.). Danas je jedno od tri glavna hinduistička božanstva uz Vishnua i Devi; šaivistička tradicija obuhvaća oko trećinu svih hindua.
Glavna kultna mjesta: Varanasi (Kashi, s hramom Kashi-Vishwanath-Tempel, jednim od najsvetijih mjesta hinduizma, gdje smrt navodno donosi izravan ulazak u Mokṣu), Mt. Kailash (u zapadnom Tibetu, njegovo mitsko prebivalište), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaja), Rameswaram (Tamil Nadu, jedno od četiri Char-Dham hodočasnička mjesta).
Dvanaest Jyotirlinga čine glavni hodočasnički lanac koji zemljopisno obuhvaća Indiju: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. U tamilskoj zemlji je Chidambaram, kao središte kulta Nataraje, teološko srce tamilske shaivske tradicije. Na međunarodnoj razini prisutan u svakom hinduističkom hramu s štovanjem lingama.
Shiva se prikazuje kao bog plavog vrata, često nag ili odjeven u tigrovu kožu, s kosom vezanom u čvor iz kojeg se izlijeva polumjesec i rijeka Ganga. Njegovo treće oko, uspostavljeno okomito na čelu, u srdžbi postaje oružje.
U Shivinoj kosi obitava mjesec i sama Ganga. Nosi trozubac (Trišula), mali bubanj (Damaru) i zmije kao nakit. Lingam, apstraktni, falički oblik, njegov je glavni simbol poštovanja. Pepeo (Vibhuti) na njegovoj koži upućuje na odricanje i kozmičko razaranje.
Shiva predstavlja kozmičku svijest koja stvaralački razara da bi obnovila. Njegov ples Nataraja nije okrutan, već nužan, bez razaranja nema ponovnog rođenja. U meditaciji se jogini i asketi izjednačavaju sa Shivom; Om Namah Shivaya je središnja mantra šaivizma.
Shivaratri, »Shivina noć«, obilježava se godišnje noćnim bdijenjima, slavljima i obredima oko lingama. Lingamovi u hramovima kao Varanasi središta su intenzivnog poštovanja i hodočašća.
Najvažniji aspekti Šive na jedan pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, prikaz, štovanje, simbole i kulturne paralele.
Šiva je u jednoj tradiciji proizašao iz nestvorenog Brahmana samog, u drugoj je sin Brahmine tvorevine. Suprug Parvati, također u aspektima Sati (prva supruga), Durga (ratnica), Kali (bjesomučna razoriteljica). Otac slonoglavog Ganeše i boga rata Skande/Muruge/Kartikeye. Prebivalište: planina Kailash u Himalaji.
Kombinacija karaktera jedinstvena u svjetskoj mitologiji: istovremeno je asket (Mahâyogî, meditira eonima) i ekstatični plesač (Nataraja); istovremeno je razorni srditi bog (aspekt Bhairava) i blagi, suosjećajni obiteljski čovjek (uz Parvati i sinove).
Razoritelj u konceptu Trimurti, ali razaranje kao nužno ponovno stvaranje: na kraju svake Mahâ-yuge Šiva uništava svemir svojim kozmičkim plesom (Tâṇḍava), a iz pepela nastaje sljedeći svijet. Zaštitnik asketa (sannyasi, sadhui, aghori), jogija i tantrika.
U bhakti tradiciji predmet osobne pobožne ljubavi (tamilski nayanari kao najpoznatiji šaiva-bhakti pjesnici). U lingam kultu štuje se kao bezoblični aspekt energije, a lingam (s yoni kao podlogom) simbolizira nestvorenu stvoriteljsku energiju. U kašmirskom šaivizmu najviša stvarnost svijesti (Paramašiva).
Antropomorfno prikazan kao asketski muški lik plavo-sive boje kože (u tantričkoj tradiciji: prekriven pepelom, „bijel poput snijega na Kailasu“). Treće oko na čelu (oko višeg opažanja, kojim spaljuje Kamu, boga ljubavi). Polumjesec u zapletenoj kosi (jata), koja hvata tok Gangesa (Ganga-Avataraṇa-mit). Zmije oko vrata i kao sveti nakit.
Trišula (trozubac) i Damaru (bubanj u obliku pješčanog sata, čiji zvuk stvara svemir). Tigrova kožna pregača. U obliku Nataraje kao kozmički plesna figura unutar ognjenog kruga (prabhāmaṇḍala): desna noga se podiže, lijeva gazi patuljastog demona Apasmāru (neznanje). U obliku Ardhanarishvare androgin, jedna polovica Šiva, druga Parvati. U obliku Bhairave gnjevan, ukrašen lubanjama.
Područje djelovanja: Šivu svakodnevno zaziva stotine milijuna hindusa. Glavni blagdani: Maha Shivaratri („velika Šivina noć”, veljača/ožujak, jedan od najvećih hinduističkih blagdana, provodi se budan u hramovima uz ritual lingam-abhišeke), Karttika Purnima, Pradosha Vrata (dvomjesečni post na 13. dan mjesečevog ciklusa).
U Varanasiju se smrt smatra izravnim ulaskom u mokšu putem svakodnevnog zaziva Šive u uho umirućega. Tantrične prakse u aghori i kapalika tradicijama (ekstremna asketizam, obredi na grobljima).
Štovanje lingama središnje je u svakom Šivinom hramu, lingam se pere vodom, mlijekom, medom, kokosovim mlijekom i ghijem (abhišeka pañcâmṛta). U Chidambaramu brahmini Dikšitar već više od 1000 godina provode isti ritual Nataraje.
Trišula (trozubac), damaru (bubanj u obliku pješčanog sata), treće oko, polumjesec u zapletenoj kosi, ogrlica od zmija (posebno Vasuki), pojas od tigrove kože, lingam (bezoblični simbol energije, najvažniji Šivin simbol uopće), bik Nandi (jahaća životinja, uvijek na ulazu Šivinih hramova), vibhuti (sveti pepeo, trostruka pruga na čelu), molitvena ogrlica rudrakša (sjemenke svetog stabla).
Svete biljke: stablo bilva (Aegle marmelos, njegovo lišće smatra se posebno dragim Šivi), datura, stablo banjan. Sveti pepeo s mjesta kremacije.
Rudra (vedski prethodnik), Bhairava (srditi aspekt, posebna stranica), Mahakala (budizam, vadžrajana adaptacija kao srdito zaštitno božanstvo), Pashupati (mogući prethodnik iz doline Inda na prapovijesnim pečatima iz Mohenjo-Dara), Dioniz (Grčka, ekstatično-razorni aspekt, ples, tradicija vina), Had-Pluton (Grčka, htonski-plodni dvostruki aspekt), Wotan-Odin (germanski, jednooki kralj-jogi), Cernunnos (keltski, rogati šumski asketski bog). Funkcionalno: sva razorno-obnavljajuća visoka božanstva, sva asketsko-tantrička učiteljska božanstva dijele aspekte Šive.
Rituali štovanja
Shiva je, uz Vishnua, glavno božanstvo hinduizma (Trimurti). Svakodnevno štovanje uključuje abhisheku (polijevanje lingama mlijekom, medom, jogurtom, ghijem i vodom, tzv. panchamrita) i prinošenje listova bilve kao žrtve na lingamu.
Mahashivaratri (u mjesecu phalguna, veljača/ožujak) njegov je glavni blagdan, obilježen noćnom bdijenjom i postom (usp. Doniger, Hindu Myths). Njegovo najvažnije mjesto hodočašća je Varanasi (Kashi Vishvanath); dvanaest svetišta Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath itd.) obilježavaju regionalnu pobožničku praksu.
Mantre i zazivi
Mantra Mahamrityunjaya (Rigveda 7.59.12), „Om Tryambakam Yajamahe“, najpoznatija je indijska mantra za ozdravljenje i zaštitu. Mantra Panchakshara „Om Namah Shivaya“ (Yajurveda) izgovara se 108 puta u ponavljanju japa uz brojanicu od rudraksha zrna. Shiva-stuti iz Lingapurane liturgijski je standard.
Amuleti i zaštitni simboli
Rudraksha zrna (sjemenke plodova biljke Eleocarpus, „Shivine suze“) nose se u brojanicama od 27, 54 ili 108 zrna. Vibhuti (sveti pepeo) nanosi se na čelo u obliku tri vodoravne pruge (tripundra). Trishula (trozubac), damaru (bubanj u obliku pješčanog sata) i sam lingam ikonski su apotropejici.
Jedan od najpoznatijih i teološki najgušćih oblika Shive jest Nataraja, kralj plesa. Ovaj oblik posebno se razvio u južnoj Indiji i svoj klasični likovni izraz zadobio je u bronzanoj umjetnosti dinastije Chola između 9. i 13. stoljeća. Bronce Natarajе ubrajaju se među najznačajnija djela indijske povijesti umjetnosti.
Prikaz je promišljena teološka slika. Shiva pleše unutar kruga plamena koji predstavlja svemir. Pod svojom desnom nogom gazi patuljka koji simbolizira neznanje. Jedna njegova ruka drži maleni bubanj čiji udarci obilježavaju ritam stvaranja.
Druga ruka drži plamen, znak razaranja i uništenja. Još jedna ruka pokazuje gestu neustrašivosti, a četvrta upire na uzdignutu nogu koja obećava oslobođenje.
U ovoj jedinstvenoj slici sažeto je pet Shivinih djelatnosti koje mu hinduistička teologija pripisuje: stvaranje, održavanje, razaranje, prekrivanje i oslobođenje. Ples zato nije samo kretanje, nego izraz neprekidnog kosmičkog procesa u kojem su nastajanje i propadanje neraskidivo povezani.
Povjesničar umjetnosti Ananda Coomaraswamy razradio je ovo tumačenje u zapaženom esejom s početka 20. stoljeća. Najvažnije kultno mjesto ovog oblika je veliki hram u Chidambaramu u Tamil Naduu, koji se smatra mjestom gdje je Shiva izveo ovaj ples.
Za razliku od mnogih drugih hinduističkih božanstava, Shiva se u hramskom kultu uglavnom ne štuje u ljudskom obliku, već u obliku lingama, obično cilindričnog kamena zaokruženog na vrhu.
Lingam obično stoji na postolju koje se naziva yoni. Ta veza se u tradiciji tumači kao djelovanje muškog i ženskog principa, Shive i Božice, zajedno.
Tumačenje lingama bilo je predmet mnogih raspravа. Starija zapadna znanost razumijevala ga je prvenstveno kao falički simbol. Sama hinduistička tradicija, a s njom i dio novijih istraživanja, naglašava naspram toga dodatnu razinu značenja: riječ linga na sanskrtu znači i znak ili obilježje.
Lingam je prema tome znak Shive, svjesno nefigurativan oblik koji baš time izražava beskonačnost i nadilaženje svakog oblika koje karakterizira ovo božanstvo. Jedna priča iz Lingapurane pripovijeda da se Shiva pojavio kao beskrajni stup svjetlosti, čiji početak i kraj ni Brahma ni Vishnu nisu mogli pronaći. Lingam podsjeća na taj stup bez granica.
Lingami postoje u brojnim oblicima, od umjetnički izrađenih lingama u hramovima, preko prirodnih kamenova koji se smatraju posebno svetima jer ih nije oblikovala ljudska ruka, do dvanaest Jyotirlinga, svjetlosnih lingama koji su raspršeni po Indiji i smatraju se najznačajnijim Shivinim svetištima.
U svakodnevnom hramskom kultu lingam se štuje vodom, mlijekom, listovima drveta bilva i drugim darovima. Time nije apstraktan simbol, već konkretno središte žive, svakodnevne obredne prakse.
Shiva u svom obliku spaja osobine koje se na prvi pogled čine nespojivima. On je veliki askета, Mahayogi, koji nepomično boravi u meditaciji na planini Kailash u Himalaji, tijela premazanog pepelom, kose skupljene u razbarušene lokne.
Istodobno je otac obitelji, oženjen Božicom Parvati i otac sinova Ganeše i Skande. On je gospodar divljih životinja i pustinje, nosi zmiju kao ukras i tigrovu kožu, ali živi i u krugu svoje obitelji.
Ta napetost nije proturječje u predaji, već pripada teološkoj srži tog lika. Shiva predstavlja nadilaženje običnih suprotnosti.
On je onaj koji pije otrov, a ne umire: u priči o mućenju mliječnog oceana Shiva guta otrov svijeta koji prijeti da uništi stvaranje i zadržava ga u svom grlu, koje od toga postaje plavo, odakle potječe njegov nadimak Nilakantha, Plavogrli.
Njegovi stalni atributi su trozubac, znak polumjeseca u kosi, treće oko na čelu, čiji pogled može spaljivati, i sveta rijeka Ganges koja, prema predaji, silazi na zemlju preko njegove glave, ublažena njegovom kosom, da snaga vode ne uništi zemlju.
Njegov jahaći bik zove se Nandi. U tom obilju osobina Shiva se pokazuje kao božanstvo koje u jednom liku spaja opasno i zaštitničko, divlje i obuzdano, smrt i oslobođenje.
Unutar hinduizma postoji sveobuhvatan religijski pravac koji Shivu ne štuje kao jedno božanstvo među ostalima, već kao najvišu stvarnost: šaivizam. Taj pravac nije jedinstvena cjelina, već obuhvaća brojne regionalno i filozofski različite škole koje su se razvijale kroz stoljeća.
Značajna škola je kašmirski šaivizam, filozofska tradicija razvijena u sjevernoj Indiji između 9. i 11. stoljeća, čiji je najvažniji mislilac bio Abhinavagupta. Ona cijelu stvarnost razumijeva kao razvijanje jedne svijesti koja se izjednačava sa Shivom.
Drugi značajan smjer je Shaiva Siddhanta, posebno raširen u južnoj Indiji, koji je razvio vlastitu doktrinu o odnosu Boga, duše i svijeta. Uz to su postojale asketske i djelomično društveno izdvojene skupine, čiji su najstariji predstavnici zabilježeni već u prvim stoljećima naše ere.
Značajan pokret unutar južnoindijskog šaivizma bili su Nayanari, skupina pjesnika-svetaca ranog srednjovjekovlja, čije hvalospjevi na tamilskom jeziku slave Shivu u tonu osobne predanosti.
Njihove pjesme su sabrane i i danas su dio liturgijskog repertoara južnoindijskih Shivinih hramova. Šaivizam pokazuje da Shiva nije samo mitološki lik, već predmet razrađene teologije i filozofije.
Za svoje sljedbenike on je temelj i cilj svega, a raznolikost škola svjedoči o tome koliko su različito to jedno uvjerenje tumačili tijekom povijesti.
Lik Shive ima dugu prapovijest koja se može pratiti u izvorima. U najstarijoj pismenoj predaji, Vedama, ime Shiva još se ne javlja kao ime boga u kasnijem značenju. Riječ shiva u početku znači povoljan, milostiv, i pojavljuje se kao pridjev.
Jedno vedsko božanstvo ipak posjeduje crte koje kasnije postaju karakteristične za Shivu: bog Rudra, zastrašujući lik povezan s olujom, bolešću i divljinom, kojeg su ljudi prizivanjem pokušavali umilostiviti. Baš u takvim smirujućim prizivima Rudra je dobio epitet shiva.
Iz tog vedskog korijena, a vjerojatno i iz drugih, nevedskih predaja, tijekom nekoliko stoljeća razvio se klasični lik Shive. Važnu prijelaznu fazu predstavlja Shvetashvatara upanišad, u kojoj se Rudra-Shiva već javlja kao najviše božanstvo.
Najopsežnije mitološke priče nalaze se potom u epovima, prije svega u Mahabharati, i u puranama, opsežnoj literaturi koja je nastala između ranog i visokog srednjovjekovlja. Tekstovi kao Shivapurana i Lingapurana sažimaju taj mitološki materijal.
Neki su istraživači također pretpostavljali da korijeni sežu sve do civilizacije Indske doline, upućujući na određene pronađene pečate koji prikazuju sjedeći lik okružen životinjama. Ovo tumačenje je, međutim, veoma sporno i ne može se dokazati.
Sigurno je da je lik Shive rezultat dugog procesa u kojem su se stopila starija božanstva, regionalne predaje i teološka refleksija. Onaj koji želi razumjeti Shivu u povijesnom smislu mora uzeti u obzir ovu slojevitost i ne smije potpuno razvijeni lik iz purana bez daljnjega projicirati u ranija razdoblja.
Dodatna standardna djela u popisu literature.
Shiva je jedno od tri glavna božanstva hinduizma, uz Brahmu (stvoritelja) i Vishnua (održavatelja). Shiva je razoritelj, ali u hinduističkom shvaćanju razaranje je nužno za obnovu: on razlaže svemir na kraju svjetskog doba da bi mogao biti iznova stvoren.
Glavni Shivini atributi: trozubac (trishula), bubanj (damaru), treće oko (oko spoznaje), zmija oko vrata (Vasuki) i polumjesec u kosi. On meditira na planini Kailash.
Shiva Nataraja (Gospodar plesa) jedan je od najvažnijih Shivinih oblika, kozmički plesač koji svojim plesom tandava istovremeno stvara, održava i razara svemir.
Poznane bronzane skulpture iz razdoblja Chola (10.-12. st.) prikazuju ga s četiri ruke unutar prstena plamena, kako pleše na patuljku Apasmari (neznanje). Svaki gest ima značenje: podignuta noga simbolizira oslobođenje, a zgnječeni patuljak uništeno neznanje. Ples je simbol kozmičkog ritma.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Oonawieh Unggi, navodno najstariji vjetar Cherokeeja. Podrijetlo, stvarni pojam za vjetar unole i...

Poludnica, podnevna žena slavenske predaje. Podrijetlo, pojavljivanje u podnevnoj vrućini, zagone...

Langsuir, krvožderni duh žene umrle na porodu u Maleziji. Podrijetlo, rupa na vratu, pripitomljav...

Caicai-Vilu, silna morska zmija Mapuchea. Mit o potopu protiv Tren-Tren-Vilua, postanak Chiloéa i...

Mul Gwishin, korejski duh utopljenika, koji kupače povlači u dubinu. Podrijetlo, taktika vodenog ...

Henkhisesui, egipatski bog istočnog vjetra. Podrijetlo, krilati oblik ovna i religijskopovijesno ...