Proserpina, božica rimske tradicije

Proserpina je božica podzemnog svijeta i ponovnog rođenja u rimskoj tradiciji. Supruga je Plutona i vladarica carstva mrtvih, ali svojim godišnjim povratkom na gornji svijet ostaje vezana za cikluse prirode. Religijsko-znanstveno gledano, Proserpina je utjelovljenje prijelaza između života i smrti, između gornjeg i donjeg svijeta.

BožicaRim Božanstvo podzemlja

Proserpina

Proserpina utjelovljuje dvojnost djevičanstva i bračnog stanja, nevinosti i kraljevskog autoriteta. Kći je Cerere (žito), supruga Plutona i vladarica mrtvih.

Mit o njezinoj otmici od Plutona objašnjava sezonske promjene biljnog svijeta i strukturu godine. Njezini središnji aspekti su plodnost, zrelost, prijelaz i sankcioniranje novog života iz carstva mrtvih. Eleuzinske mistrije slavile su njezinu ulogu u kozmičkoj regeneraciji.

Kratki profil: Proserpina

Izvori: Ovidijeve Metamorfoze 5, Vergilijeve Georgike, Ciceron De Natura Deorum, Apulejeve Metamorfoze, hvalospjevi Proserpini, latinski natpisi i epitafi na nadgrobnim spomenicima. Sekundarna literatura: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (o stapanju s Perzefonom), Hubert Cancik. Štovanje Proserpine bilo je snažno u eleuzinskim kultovima, ali rašireno i u privatnim domovima Italije, Galije i Afrike.

Kontekst

Zeitraum der Texte

Proserpina je ostala prisutna i nakon kraja antičkog kulta. Ovidijev opis otmice u Metamorfozama i Klaudijanov kasnoantički ep De raptu Proserpinae održali su građu živom, a slikari i kipari od renesanse do Berninija i Rossettija vraćali su se toj temi. Goethe je o njoj napisao monodramu. Srž mita, godina podijeljena između gornjeg i podzemnog svijeta, i danas je najpoznatije antičko tumačenje godišnjih doba.

Mitološka klasifikacija

Proserpina je rimska božica proljeća i podzemnog svijeta, kći Cerere. Njezin mit, otmica od Plutona, povratak, ključan je za razumijevanje godišnjih doba. Nije nemoćna, već vladarica podzemnog svijeta uz Plutona. Ambivalentan je lik transformacije.

Verbreitungsraum

Proserpina je bila univerzalno poznata i poštovana ili s poštovanjem strahovana u cijelom rimskom svijetu, bez ograničenja na određene regije ili mjesta. Bilo u velikim urbanim središtima ili u perifernim ruralnim područjima, bilo među društvenom elitom ili običnim narodom, duhovni i kulturni značaj ovog božanstva bio je dosljedno prepoznat i univerzalan.

Uvođenje Proserpine u Rim bila je odluka države: na nalog Sibilinskih knjiga njezin kult uveden je 249. pr. Kr. zajedno s kultom Dis Patera, kako bi se od zajednice odvratile nesreće. Njezin grčki uzor Perzefona stigla je u Rim putem kolonija južne Italije i Sicilije; svetište u Locriju i sicilijanska kultna mjesta pokazuju kako su trgovina i kolonizacija širile i objedinjavale štovanje na Sredozemlju.

Quellenlage

Primarni izvori: Ovidije, Metamorfoze 5 (Otmica Proserpine), Vergilijeve Georgike i Eneida, Homerov hvalospjev Demetri (grčki pandan), Ciceron De Natura Deorum, Senekine tragedije.

Razdoblje: od 5. stoljeća pr. Kr. do 6. stoljeća n. Kr. Istraživači: Georg Wissowa, Karl Latte (Povijest rimske religije), Walter Burkert (Grčka religija), Manfred Clauss (Kultovi). Arheološki dokazi: eleuzinska svetišta, nadgrobni spomenici iz rimskog doba, prokletstva (defixiones) s imenom Proserpine.

Naziv i pravopisni oblici

Proserpina se u različitim izvorima i umjetničkim tradicijama prikazuje s određenim ponavljajućim ikonografskim elementima koji ostaju relativno postojani kroz desetljeća i različita geografska područja. Ovi elementi duboko su simbolički kodirani i nose veliko značenje; ne mogu se objasniti kao čista dekoracija ili slučajan izbor.

Na prikazima Proserpine može se očitati njezina dvojna narav. Klasje, cvijeće i šipak upućuju na plodnost i vegetaciju, a istodobno na plod čijim je uživanjem vezana za podzemni svijet. Zublja pripada traganju njezine majke Cerere, dok prijestolje uz Plutona prikazuje je kao kraljicu carstva mrtvih. Onaj koji je poznavao mit u svakom je od tih znakova prepoznavao stanicu njezine priče: otmicu, potragu, šipak, podijeljenu godinu. Atributi na sažet način pripovijedaju mit o godišnjim dobima.

Opis

Proserpina je bila središnja u religijskoj praksi, svakodnevnim ritualima i svakodnevnom shvaćanju rimskoga svijeta. Ljudi su se u kritičnim ili određenim životnim situacijama, kao i u određenim ritualnim godišnjim dobima, obraćali ovom biću strukturiranim, često opsežnim ritualima, molitvama ili žrtvenim prinosima.

Kult Proserpine u Rimu bio je čvrsto uređen. Godine 249. pr. Kr. njezino je štovanje zajedno s Dis Paterom službeno uvedeno, a žrtve na podzemnom žrtveniku Tarentuma na Marsovom polju slijedile su precizne ritualne propise. U grčki utjecanim misterijima, koji su se odnosili na njezin uzor Perzefonu, posebno postavljeni kultni službenici vodili su posvete; sudjelovanje i tijek obreda podlijegali su strogim pravilima.

Obredi posvećeni Proserpini stoljećima su ispunjavali konkretne zadaće. Kao božica vegetacije, prizivana je zajedno s Cererom za uspijevanje usjeva, odnosno za temelj prehrane zajednice. Kao kraljica podzemlja primala je darove koji su trebali osigurati milosrdan prijem pokojnika. Njezin mit o godišnjem uzlasku i silasku ujedno je tumačio smjenu godišnjih doba i davao opipljiv oblik prijelazu između života i smrti.

Izgled i simbolika

Proserpina se prikazuje u prijelaznim fazama, ponekad mlada i proljetna, ponekad tamna. Nosi krunu i često drži ključeve. Šipak je njezin atribut (sjeme povratka). Uz to idu klasovi ječma i cvijeće. Njezina ambivalentnost njezina je snaga.

Profil: Proserpina

Profil objašnjava Proserpininu prirodu kroz šest dimenzija: njezino mitsko podrijetlo i raširenost, oblike njezina štovanja u religiji i magiji, njezin karakteristični prikaz u umjetnosti i simbolima, značenje prizivanja i poštovanja, srodne likove u susjednim kulturama i završni pregled njezine kozmičke funkcije kao božice prijelaza.

Podrijetlo Proserpine

Proserpina je rimski oblik grčke Perzefone i potječe iz indoeuropskih mitova o božicama plodnosti. Mit o otmici (latinski: raptus) izvorno je bio objašnjenje za sezonske cikluse vegetacije. U Rimu se Proserpina štovala kao supruga Plutona, samostalna i moćna.

Najraniji dokazi potječu iz 5. stoljeća pr. Kr., a pojačavaju se pod grčkim utjecajem (2.-1. stoljeće pr. Kr.). Eleuzinski misterijski kultovi proširili su njezino štovanje po antičkom svijetu.

Ciljna skupina Proserpine

Proserpinu su prizivali seljaci pri sjetvi i žetvi, trudne žene (kao garantica novog života) i ožalošćeni (radi smirivanja mrtvih).

Eleuzinski misteriji bili su strogo tajni, ali njihovi su sudionici govorili o Proserpininoj ulozi nositeljice nade nakon smrti. U privatnim domovima molilo joj se za plodnost i zaštitu djece. Antesterije (Cvjetni blagdan) bile su godišnja svetkovina u njezinu čast.

Prikaz

Proserpina je prikazivana kao mlada žena ili zrela kraljica, ovisno o fazi mita, mlada tijekom otmice, zrela i okrunjena kao vladarica podzemlja.

Njezini atributi su glavica maka (simbol sna i smrti), rog izobilja (obilje), žezlo i baklja (svijetli u tami podzemlja). Na kovanicama sjedi uz Plutona ili nosi krunu. Na nadgrobnim spomenicima simbolizira prijelaz i nadu u zagrobni život.

Djelovanje

Područje djelovanja: Proserpina (također Perzefona, grčki) rimska je božica podzemlja, kći Cerere (Demetre) i supruga Plutona (Hada).

Simbolizira prijelaz između godišnjih doba, između života i smrti. Njezina otmica u podzemlje i godišnji povratak majci objašnjavaju smjenu ljeta i zime. Nije nemoćna ni pasivna, u mnogim tekstovima ona je vladarica podzemlja, supruga s vlastitim kraljevstvom.

Zaštitna sredstva

Proserpina je bila predmet prizivanja i zaštitničkog štovanja, kao posrednica između života i smrti, a ne božica zla. Žrtve su bile mak, med, plodovi i crne životinje.

Kod smrtnih slučajeva molilo joj se da pokojnike primi pod svoju vlast i podari im mir. Trudne žene nosile su amulete s njezinom slikom. Magija je često uključivala njezino ime za zazivanje ili zaštitu od zlih duhova.

Usporedivo

Perzefona (grčki) izravni je uzor i strukturno ostaje istovjetna. Inanna/Ištar u mezopotamskom svijetu slična joj je po putovanju u podzemlje, ali ne po sezonskoj vezanosti. U egipatskom prostoru Oziris (muški) pokazuje slične funkcije suca mrtvih i figure nade. Hel u germanskoj tradiciji manje je ambivalentna vladarica podzemlja.

Proserpina, paralele u drugim kulturama

Proserpina je rimska adaptacija grčke Perzefone; njezin mit povezan je s rimskim poljoprivrednim kalendarom i eleuzinskim misterijima. Dok Perzefona u mitu o četiri godišnja doba ostaje središnji lik žalosti, Proserpina u rimskoj praksi preuzima dodatne zaštitničke zadaće za brak i domaćinstvo.

Židovska tradicija: U židovskoj mitologiji ne postoji božica podzemnog svijeta. Šeol je pasivno carstvo mrtvih bez personificirane vladarice. Tek se u kabali i apokaliptici spominju anđeoska bića, ali nema analogija Proserpini.

Grčko-rimski svijet: Perzefona je grčki original Proserpine. U zajedničkim kultovima (posebno nakon 3. stoljeća pr. Kr.) imena i funkcije su se stopili, no strukturno su ostali isti. Pridružila su se druga podzemna božanstva (Hekata), a da nisu istisnula Perzefonu.

Mezopotamija: Inana/Ištar odlazi na putovanje u podzemni svijet i ondje biva kratkotrajno zarobljena, ali se vraća, strukturno slično Proserpininom sezonskom ciklusu, no dramatičnije i manje regenerativno.

Indija/Azija: U hinduizmu Kali utjelovljuje razaranje i obnovu, no ne dijeli Proserpininu konkretnu ulogu supruge boga mrtvih. U ranom budizmu takav lik ne postoji; podzemni svijet je manje personificiran.

Otmica Proserpine u detalje

Središnja pripovijest o Proserpini je njezina otmica od Plutona, gospodara podzemnog svijeta. Ovidije je opisuje detaljno u petoj knjizi Metamorfoza, a drugu, odstupajuću verziju donosi u Fastima. Prema Ovidijevu prikazu, Proserpina bere cvijeće sa svojim družicama u svetom gaju u blizini sicilijanskog jezera Pergus kod Henne.

Pluton, pogođen Amorovom strijelom, ugleda je, zgrabi je i s njom se u kolima spusti u dubinu. Tlo se otvara kod jezera Cyane, čija se nimfa uzalud odupire.

Cerera, majka, traži svoju kćer po cijeloj Zemlji. U svojem gnjevu, prema Ovidiju, čini Siciliju neplodnom. Tek nimfa Aretuza javlja joj da je vidjela Proserpinu kao kraljicu podzemnog svijeta. Cerera se obraća Jupiteru.

Povratak, međutim, propada zbog uvjeta koji su postavile Parke: onaj koji je u podzemnom svijetu uzeo hranu, ne može se vratiti. Proserpina je pojela sedam zrna nara, što je vidio Askalaf, kojeg je zbog toga pretvorila u sovu ušaru.

Jupiter posreduje kompromis. Proserpina provodi dio godine u gornjem svijetu s majkom, dio u podzemnom svijetu s Plutonom. Ovidije u Fastima navodi podjelu na pola, u Metamorfozama pak omjer dva prema jedan u korist gornjeg svijeta.

Ovo odstupanje već u samim antičkim izvorima pokazuje da priča nije imala utvrđen kanonski oblik. Mit se tijesno povezuje s grčkom pripovijesti o Demetri i Perzefoni, čiju najopsežniju verziju donosi homerska Himna Demetri. Rimska književnost preuzela je tu građu u velikoj mjeri, ali radnju je pretežno smjestila na Siciliju, koja je vrijedila kao središte Cererinog kulta.

Proserpina i mit o godišnjim dobima

Priča o podijeljenom prebivanju Proserpine već se u antici tumačila kao objašnjenje smjene godišnjih doba. Boravak u podzemnom svijetu odgovara razdoblju bez vegetacije, povratak majci razdoblju rasta.

Ovo tumačenje je već prisutno u antičkim tekstovima, primjerice kada Ovidije povezuje Cererinu tugu s neplodnošću zemlje. Religijskoznanstvena istraživanja 19. i ranog 20. stoljeća, posebice u krugu Jamesa Frazera i tzv. Cambridge Ritualists, izgradila su na temelju toga sveobuhvatnu teoriju umirućih i uskrsnućih vegetacijskih božanstava.

Novija istraživanja prema tom tumačenju zauzimaju suzdržaniji stav. Upozoravaju da je Proserpina oteta i vlada, a ne umire, te da se mediteranski klimatski ciklus sa svojim suhim ljetom i vlažnom zimom ne uklapa jednostavno u tu shemu.

Neki istraživači mit čitaju prije kao priču o inicijaciji i udaji: Proserpina prolazi prijelaz od djevojčice u ženu, iz majčine kuće u kuću supruga. Nar, često povezan s plodnošću i brakom, podupire ovo tumačenje.

Oba tumačenja se ne isključuju. Antički kultovi su isti mit mogli razumjeti na više razina. Za obožavanje Cerere i Proserpine u Rimu poljoprivredna je poveznica u svakom slučaju bila središnja, kao što pokazuje travanjska svetkovina Cerialia.

Uz to je postojala i osobnija, na zagrobni život usmjerena pobožnost, koja je svoje mjesto imala u misterijskim kultovima i bila usmjerena na osobnu nadu koja seže i onkraj smrti. Koliko su te linije bile isprepletene u rimskom kultu, iz nepotpunih izvora može se samo djelomično rekonstruirati.

Kult i mistorije Cerere i Proserpine u Rimu

U Rimu je Proserpina rijetko bila samostalan predmet kulta. Najčešće se javlja zajedno s Cererom. Najvažniji hram te dvije božice stajao je na Aventinu, posvećen prema predaji u ranom petom stoljeću prije naše ere, zajedno s Liberom.

Taj se aventinski kult smatrao plebejskim pandanom patricijskoj trijadi na Kapitolu i time je imao i socijalnu i političku dimenziju.

Poseban oblik imali su sacra Cereris, grčki obojen kult koji je, prema Ciceronu, provodile grčke svećenice iz južne Italije, a bio je otvoren isključivo ženama. Taj obred bio je povezan s eleuzinskim predstavama, ali ih je prenio na rimsko tlo.

Uz to se u republikanskom Rimu u vremenima kriza slavio obredni obred žalosti za Cereru i Proserpinu, koji se, prema Liviju, mogao ukinuti u vrijeme ozbiljnih javnih nedaća, jer se žalost u takvim trenucima smatrala neprimjerenom.

Iz carskog razdoblja poznata je i noćna svetkovina, u nepravilnim razmacima slavljena Saecularna svetkovina, u kojoj su, među ostalim, važnu ulogu imale žrtve za Proserpinu kao božicu podzemnog svijeta. Izvori o pojedinostima tih obreda su ograničeni, jer misterijski kultovi svoje sadržaje svjesno nisu bilježili u pisanom obliku.

Ono što znamo potječe uglavnom iz nagovještaja kod Cicerona, iz kršćanske polemike te iz natpisnih i arheoloških svjedočanstava. Točna liturgija ostaje velikim dijelom nepoznata. Usporedive strukture nalaze se kod grčke Perzefone, čiji je eleuzinski kult nešto bolje dokumentiran.

Proserpina u likovnoj umjetnosti i na sarkofazima

Otmica Proserpine ubraja se među najčešće prikazivane mitove rimske umjetnosti. Osobito je raširen ovaj motiv na sarkofazima srednjeg i kasnog carskog razdoblja. Prizor tipično prikazuje Plutona koji otima Proserpinu na svoja kola koja vuku konji, u pratnji Minerve, Diane i Cijane koja se opire.

Odabir baš ovog motiva za grobni kontekst govori mnogo: mit o nesvojevoljnom prijelazu u podzemni svijet i djelomičnom povratku pružao je slikovni jezik za smrt koji je, uz gubitak, izražavao i nadu.

Uz to postoje zidne slike, primjerice iz Pompeja, i mozaici koji prikazuju otmicu ili Proserpinu na prijestolju kao vladaricu podzemnog svijeta. Kao kraljica podzemlja često nosi dijadem ili polos, a povremeno klasje ili nar kao atribut.

U svojoj ulozi vladarice sjedi uz Plutona na prijestolju, često s troglavim psom Kerberom pod nogama.

Recepcija se nastavlja daleko izvan antike. Najpoznatija novovjekovna obrada jest mramorna skulptura Ratto di Proserpina Gianlorenza Berninija iz razdoblja oko 1621. do 1622. godine, koja s velikom dinamikom bilježi trenutak otmice.

U slikarstvu su temu obradili, među ostalima, Rembrandt i kasnije prerafaeliti, primjerice Dante Gabriel Rossetti sa svojom slikom Proserpine. Motiv je pronašao primjenu i u glazbi, primjerice u baroknim operama. Arheološka i povijesnoumjetnička svjedočanstva zajedno čine Proserpinu jednim od likovno najdokumentiranijih likova rimskog mita.

Etimologija i odnos prema Perzefoni

Podrijetlo imena Proserpina nije jezikoslovno posve razjašnjeno. Antička narodna etimologija povezivala ga je s latinskim glagolom proserpere, izvirati, i tumačila ga kao klijanje sjetve. To tumačenje nalazimo kod Cicerona i Varona. Moderna jezikoslovna znanost smatra ga sekundarnim tumačenjem.

Vjerojatnije je da je Proserpina glasovna preinaka grčkog imena Perzefona, možda posredovana preko etruščanskog stupnja. Na etruščanskim zrcalima ta se pojava javlja pod imenom Phersipnai ili slično, što posredovanje preko etruščanskog jezika čini vjerojatnim.

Grčko ime Perzefona samo se smatra nejasnim i vjerojatno potječe iz predgrčkog razdoblja. Već su Grci poznavali brojne sporedne oblike kao Persephatta ili Pherrephatta, što upućuje na staro, teško objašnjivo ime. Brojne varijante pokazuju da lik u predaji nikada nije bio jezično posve utvrđen.

U rimskoj religiji Proserpina se rano spojila s domaćom podzemnom predodžbom, ali i istovjetovala s italskom boginjom Liberom, ženskim parom bogu Liberu. Ta istovjetnost nije dosljedna i pokazuje kako su se u tom liku spajale različite tradicije.

Za znanstveno promatranje Proserpina je dobar primjer kako je grčki mit preko posredničkih kultura ušao u rimski sustav, pri čemu se povezao s postojećim domaćim elementima. Potpuno razdvajanje rimskog od grčkog lika u sačuvanim izvorima teško je moguće.

Proserpina kao vladarica podzemlja i u prokletim pločicama

Osim uloge u mitu o godišnjim dobima, Proserpina je imala i samostalnu funkciju vladarice carstva mrtvih.

U toj ulozi javlja se u vrsti izvora koja je posebno rječita za rimsku svakodnevicu: pločicama proklinjanja, latinski defixiones. Ti tekstovi, urezani najčešće na olovnim pločicama, polagani su u grobovima, bunarima ili izvorima te su prizivali podzemne sile da naštete protivniku, utječu na sudski postupak ili vrate ukradenu imovinu.

Na brojnim sačuvanim pločicama Proserpina se priziva zajedno s Plutonom ili Dis Paterom. Ondje se javlja pod raznim pridjevcima, ponekad i u spoju s drugim podzemnim likovima.

Jezik tih tekstova formulaičan je i slijedi prepoznatljive obrasce, što upućuje na postojanje predložaka ili specijaliziranih pisara. Za istraživanje su defixiones vrijedne jer dokumentiraju pobožnost izvan službenih državnih kultova i pokazuju kako su se ljudi konkretno obraćali bogovima.

Proserpina je bila povezana i s posmrtnom nagradom i kaznom. U misterijskim predodžbama, koje su, među ostalim, dostupne u tzv. orfičko-bakhijskim zlatnim pločicama, vladarica podzemlja igra ulogu instance pred kojom pokojna duša ili prolazi ili ne prolazi.

Je li se te pločice odnose na Proserpinu u užem rimskom smislu ili na općenitiju, grčki obojenu podzemnu boginju, u pojedinačnim slučajevima teško je odlučiti. Sve u svemu, ova skupina izvora pokazuje da je Proserpina, izvan književnog mita, bila adresat stvarne obredne prakse, koja se protezala od ljubavne magije do nade u zagrobni život.

Daljnje poveznice

Znanstvena literatura

Kao božanstvo rimske tradicije, Proserpina odgovara grčkoj Perzefoni i s njom deli godinu između gornjeg svijeta i podzemlja; njezin kult obilježio je žetvene svetkovine i libri Sibyllini.