गेदे, वूदू में मृत्यु की लोआ-परिवार
गेदे (Gede; अन्य वर्तनियाँ: Ghede, Guédé) हैतियाई वूदू में कोई एकल लोआ नहीं है, बल्कि यह आत्माओं का एक समग्र परिवार है जो मृत्यु, कामुकता, जीवन-उल्लास और उपचार से संबद्ध है।
इस परिवार के शीर्ष पर बैरन समेदी (Baron Samedi), बैरन ला क्रोआ (Baron La Croix) और बैरन सिमेतिएर (Baron Cimetière) हैं, जो कब्रिस्तान के स्वामी माने जाते हैं, तथा मामान ब्रिगित (Maman Brigitte), जो मृतकों की स्वामिनी हैं। गेदे हैतियाई परंपरा के सर्वाधिक लोकप्रिय और द्विअर्थी लोआ हैं – समान रूप से भयावह और विदूषकीय – और हैतियाई देवमंडल की सर्वाधिक क्रियोलीकृत आत्माओं में गिने जाते हैं। मृत्यु की लोआ-परिवार के रूप में गेदे मृतकों के लोक को जीवितों की आकांक्षाओं से जोड़ते हैं।
विषय-सूची
स्वरूप एवं कार्य
गेदे जीवितों और मृतकों के लोकों के बीच की सीमा पर खड़े हैं। वे परलोक को जानते हैं क्योंकि वे स्वयं वहाँ निवास करते हैं, और इहलोक को भी जानते हैं क्योंकि वे नियमित रूप से जीवितों के पास लौटते हैं।
यह द्विस्थिति उन्हें चिकित्सक, मध्यस्थ और भूत-भविष्य के भाग्य के संरक्षक बनाती है। वे कामुकता, प्रजनन और बाल-सुरक्षा के लिए उत्तरदायी लोआ भी हैं, जो जीवन के आरंभ और अंत के प्रहरी के रूप में उनकी स्थिति से स्वतः स्पष्ट है।
Maya Deren ने “Divine Horsemen” (1953) में गेदे की विरोधाभासी प्रकृति का वर्णन किया है: ये मृत्यु के आत्मिक प्राणी हैं, किंतु इस परंपरा के किसी भी अन्य आत्मिक प्राणी से अधिक मुखर, अपरिष्कृत और जीवन-उत्सवी हैं।
जब गेदे किसी श्रद्धालु “घोड़े” पर आरूढ़ होते हैं, तो प्रायः तीव्र यौन और मल-विषयक भाषा प्रकट होती है, जो कर्कश हास्य और असाधारण उपचार-शक्ति के साथ मिश्रित होती है। Deren के अनुसार कब्रिस्तान और जीवन-उल्लास का यह संयोजन मृत्यु और जीवन की अविभाज्यता के विषय में एक धर्मशास्त्रीय वक्तव्य है।
बैरन-परिवार
गेदे-परिवार के शीर्ष पर “बैरन” (Baron) अभिव्यक्तियाँ हैं, जो प्रत्येक कब्रिस्तान-प्रभुत्व के एक पहलू का प्रतिनिधित्व करती हैं। बैरन समेदी (“शनिवार-बैरन”) सर्वाधिक प्रसिद्ध हैं; वे काला फ्रॉककोट, काला सिलिंडर-हैट, काला धूप का चश्मा (प्रायः एक काँच रहित) और एक छड़ी धारण करते हैं।
उन्हें उस प्रहरी के रूप में जाना जाता है जो मृतकों को मृत्यु-लोक में ले जाते हैं, और उस चिकित्सक के रूप में भी जो मरणासन्नों को जीवन में वापस ला सकते हैं।
बैरन ला क्रोआ (“क्रूस के बैरन”) पुनरुत्थान और संक्रमण के पहलू हैं; वे जीवन और मृत्यु के बीच की अंतिम देहरी का प्रतिनिधित्व करते हैं। बैरन सिमेतिएर (“कब्रिस्तान के बैरन”) ठोस दफन-स्थल के प्रहरी हैं।
इन तीनों बैरन-अभिव्यक्तियों की संयुक्त रूप से पूजा की जाती है और वे अनेक विशेषताएँ साझा करती हैं, किंतु एक-दूसरे में विलीन नहीं होतीं। Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में एक साधक-पुरोहिता के दृष्टिकोण से इनके भेदों और संबंधों का विस्तृत विवरण दिया है।
मामान ब्रिगित
मामान ब्रिगित (Maman Brigitte), मृतकों की स्वामिनी और बैरन समेदी की पत्नी, गेदे-परिवार की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्त्री-अभिव्यक्ति हैं। वे कब्रिस्तान, महिलाओं की सुरक्षा और उपचार-अनुष्ठानों से संबद्ध हैं।
उनका प्रतिमा-विज्ञानिक रूप उन्हें लाल बालों वाली स्त्री के रूप में प्रदर्शित करता है, जिसे हैतियाई परंपरा के शोध में एक संभावित स्कॉटिश-केल्टिक अधोस्तरीय संबंध के संकेत के रूप में व्याख्यायित किया गया है, यद्यपि यह अनुमानात्मक है। Leslie Desmangles सहित कुछ शोधकर्ता इस आकृति में आयरिश संत ब्रिगिड (St. Brigid) से संबंध देखते हैं, जिनकी उपासना फ्रांसीसी कैथोलिक मिशनरियों के माध्यम से कैरेबियन में पहुँची हो सकती है।
मामान ब्रिगित की उपासना विशेष रूप से वे महिलाएँ करती हैं जो अपने बच्चों की सुरक्षा, स्त्री-रोग संबंधी व्याधियों में उपचार या पारिवारिक संकटों में सहायता के लिए प्रार्थना करती हैं।
उनकी आरती-आह्वान संबंधित कब्रिस्तान की किसी महिला की पहली कब्र पर की जाती है, जो परंपरागत रूप से उनके लिए आरक्षित मानी जाती है। यह प्रथा हैती में व्यापक रूप से प्रचलित है और Joan Dayan ने हैतियाई परंपरा की लैंगिक व्यवस्था पर अपने अध्ययनों में इसे स्त्री धार्मिक शक्ति के उदाहरण के रूप में विश्लेषित किया है।
पश्चिम अफ़्रीकी और क्रियोल जड़ें
गेदे-परिवार की जड़ें अनेक पश्चिम अफ़्रीकी परंपराओं में हैं, किंतु वे अत्यधिक क्रियोलीकृत हो चुकी हैं। प्रमुख पूर्वरूपों में फ़ोन (Fon) की पितृ-उपासना (Vodun) और योरुबा की एगुनगुन (Egungun) परंपरा सम्मिलित हैं, जिसमें मुखौटाधारी नर्तक पूर्वजों के अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। फ़ोन परंपरा से ही संभवतः गेदे को आत्माओं के एक स्वतंत्र परिवार के रूप में सामूहिक रूप से प्रकट होने की अवधारणा ली गई है।
Alfred Métraux ने संकेत किया है कि हैती में गेदे का विशिष्ट रूप गहरे क्रियोल लक्षण प्रदर्शित करता है, जो सीधे अफ़्रीकी आधार-स्रोतों से व्युत्पन्न नहीं किए जा सकते।
कब्रिस्तान, कामुकता और विदूषकीय परंपरा का इस सांद्रता में संयोजन केवल हैतियाई परंपरा में प्रमाणित है और दासता के दौरान सामूहिक मृत्यु की अनुभव-प्रतिक्रिया प्रतीत होती है। Joan Dayan ने इस थीसिस को आगे विकसित करते हुए दिखाया है कि किस प्रकार गेदे दासता के इतिहास का एक सामूहिक मनोवैज्ञानिक पुनर्संस्करण प्रस्तुत करते हैं।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
गेदे के प्रमुख प्रतीकों में क्रूस (प्रायः कब्रिस्तान-क्रूस के रूप में), खोपड़ी, काला धूप का चश्मा, काला सिलिंडर-हैट, फ्रॉककोट और छड़ी सम्मिलित हैं। काला और बैंगनी मुख्य रंग हैं। “वेवे” (vèvè) – अनुष्ठानिक भूमि-चित्राकंन – में प्रायः क्रूस, ताबूत या हड्डियों के साथ खोपड़ी प्रदर्शित होती है।
प्रमुख नैवेद्य में तीखी रम (प्रायः मिर्च मिश्रित), तंबाकू, मूँगफली, कॉफ़ी और तीखी मिठाइयाँ सम्मिलित हैं। एक विशेष विशेषता “क्लेरेन” (kleren) है – उच्च-प्रतिशत कैरेबियाई रम, जिसमें प्रायः 21 विभिन्न तीखे मसाले मिलाए जाते हैं।
यह मिश्रण परंपरागत रूप से गेदे के आह्वान के समय पिया जाता है और उनकी अनुष्ठानिक प्रथा का पहचान-चिह्न माना जाता है। जलती हुई रम की थोड़ी मात्रा सुलगाकर और निगलकर भी उनकी अभिव्यक्ति की जाती है।
पर्व-दिवस एवं कब्रिस्तान-अनुष्ठान
गेदे का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पर्व-दिवस “फेत गेदे” (Fèt Gede) है, जो कैथोलिक पर्व सर्वसंतों-दिवस और सर्वात्मा-दिवस (1 और 2 नवंबर) के साथ संपाती होता है। इन दिनों इस परंपरा के समुदाय कब्रिस्तानों पर एकत्रित होते हैं, विशेषतः पोर्ट-ओ-प्रिंस के मुख्य कब्रिस्तान पर।
वे कब्रें साफ़ करते हैं, मोमबत्तियाँ जलाते हैं, भोजन अर्पित करते हैं और ढोल-संगीत पर नृत्य करते हैं। वातावरण एक साथ उत्सवी और उन्मुक्त होता है, जिसमें कार्निवल तत्त्व और अश्लील गीत सम्मिलित होते हैं।
Elizabeth McAlister ने “Rara!” (2002) में फेत गेदे का विस्तृत प्रलेखन किया है और दिखाया है कि यह हैतियाई स्मृति-संस्कृति में किस प्रकार एक महत्त्वपूर्ण कार्य निभाता है।
यह केवल एक धार्मिक उत्सव नहीं है, बल्कि मृतकों की, विशेषतः दासता और राजनीतिक हिंसा के पीड़ितों की, सामूहिक स्मृति का एक भाव-प्रकाशन भी है। 1980 और 1990 के दशकों में यह पर्व तेजी से राजनीतिक रंग लेने लगा और लोकतंत्र-आंदोलन से जुड़ गया।
उपचार-कार्य
मृत्यु से जुड़े होने के बावजूद गेदे हैतियाई परंपरा के देवमंडल में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण चिकित्सक हैं। जब कोई व्यक्ति मृत्यु की देहरी पर होता है, तो बैरन समेदी को उसे जीवन में वापस लाने के लिए आह्वान किया जाता है।
यह उपचार-कार्य कब्रिस्तान के स्वामी के रूप में उनकी स्थिति से उत्पन्न होता है: केवल वे ही निर्णय कर सकते हैं कि किसी मरणासन्न को अंदर आने दिया जाए या वापस भेजा जाए। इस परंपरा की अनेक कथाओं में बैरन समेदी के हस्तक्षेप से एक मरणासन्न व्यक्ति जीवन में लौट आता है।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में कई ऐसे प्रसंगों का प्रलेखन किया है जिनमें श्रद्धालुओं ने गंभीर रूप से बीमार परिजनों को बचाने के लिए बैरन समेदी का आह्वान किया।
यह उपचार-कार्य न्यायिक और विवाद-समाधान के संदर्भ में भी प्रासंगिक है: गेदे को अडिग न्यायाधीश माना जाता है जो जटिल विवादों में अंतिम निर्णय सुनाते हैं। यह न्यायिक आयाम उन्हें पूर्वज-न्यायिकता की पश्चिम अफ़्रीकी परंपरा से जोड़ता है।
समन्वयवादी अभिज्ञान
कैथोलिक-वूदू समन्वयवादी प्रणाली में विभिन्न बैरन-अभिव्यक्तियों को भिन्न-भिन्न कैथोलिक संतों के साथ अभिज्ञात किया जाता है। बैरन समेदी को प्रायः संत मार्टिन डी पोर्रेस (St. Martin de Porres) या किसी कृष्णवर्णी मरियम-प्रतिमा से जोड़ा जाता है; बैरन ला क्रोआ को संत जेरार्ड माजेला (St. Gerard Majella) से; बैरन सिमेतिएर को संत एक्सपेदितुस (St. Expeditus) से।
मामान ब्रिगित को पवित्र मरियम मगदलीनी या संत ब्रिगिड के साथ अभिज्ञात किया जाता है। ये संबंध क्षेत्रीय रूप से भिन्न हैं और स्थानीय प्रतिमा-विज्ञानिक परंपराओं का अनुसरण करते हैं।
Leslie Desmangles ने संकेत किया है कि ये समन्वयवादी संबंध भ्रम के रूप में नहीं, बल्कि सचेत अनुवाद-प्रयास के रूप में समझे जाने चाहिए। इस परंपरा के साधक भली-भाँति जानते हैं कि बैरन समेदी संत जेरार्ड के समान नहीं हैं; वे कैथोलिक चित्रों को दृश्य-आधार के रूप में उपयोग करते हैं, किंतु उनकी धर्मशास्त्रीय सामग्री को ग्रहण नहीं करते।
यह “द्विधार्मिकता” कैरेबियाई धार्मिकता का एक विशिष्ट रूप है, जो तुलनीय रूप से क्यूबा, ब्राज़ील और संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिणी भागों में भी पाई जाती है।
शोध एवं सांस्कृतिक महत्त्व
गेदे के अनुसंधान का संदर्भ हैतियाई परंपरा के व्यापक अध्ययन का अंग है और यह Maya Deren, Alfred Métraux तथा Karen McCarthy Brown के क्लासिक कार्यों पर आधारित है।
Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles और Claudine Michel ने पिछले दशकों में अधिक सूक्ष्म अध्ययन प्रस्तुत किए हैं, जो गेदे-उपासना के सांस्कृतिक, राजनीतिक और लैंगिक आयामों को ध्यान में रखते हैं। गेदे को आज हैतियाई परंपरा की धर्मशास्त्रीय दृष्टि से सर्वाधिक जटिल लोआ-परिवार माना जाता है, विशेषतः इसलिए कि वे प्रतीयमान विरोधाभासी कार्यों को एकत्र करते हैं।
लोकप्रिय संस्कृति में बैरन समेदी की आकृति इस परंपरा की अब तक की सर्वाधिक ज्ञात अभिव्यक्ति है। वे जेम्स बॉन्ड फिल्मों (विशेषतः “Live and Let Die” में), डिज़्नी एनिमेशन “The Princess and the Frog” में तथा अनेक उपन्यासों और गीतों में प्रकट होते हैं।
इन लोकप्रिय सांस्कृतिक विनियोगों ने बैरन समेदी की सार्वजनिक छवि को गहराई से प्रभावित किया है, प्रायः धार्मिक सार की कीमत पर। Patrick Bellegarde-Smith और Laennec Hurbon के हैतियाई शोध ने बार-बार विदेशीकरणकारी चित्रण और धार्मिक परंपरा के बीच अंतर करने की आवश्यकता पर बल दिया है।
राडा और पेत्वो के बीच स्थान-निर्धारण
गेदे-परिवार हैतियाई परंपरा में एक विशेष स्थान रखता है क्योंकि उसे स्पष्ट रूप से न राडा (Rada) परिवार में और न पेत्वो (Petwo) परिवार में वर्गीकृत किया जा सकता है। अधिकांश हूनफ़ोर (Hounfor) में उन्हें एक स्वतंत्र “राष्ट्र” (“nasyon”) के रूप में माना जाता है, जिसके अपने ढोल-लय (“banda” और “gede”), अपने गीत और अपने नृत्य-रूप होते हैं।
इस परंपरा की किसी अनुष्ठानिक रात के धार्मिक क्रम में वे प्रायः अंत में प्रकट होते हैं – राडा और पेत्वो अनुष्ठानों के पश्चात – जो उनकी संक्रमण-सत्ता के रूप में भूमिका को रेखांकित करता है। वे समारोह का समापन करते हैं, जैसे वे स्वयं जीवन का समापन करते हैं।
Donald Cosentino ने “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) में और निबंध “Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics” में गेदे की प्रतिमा-विज्ञान का विस्तृत विश्लेषण प्रस्तुत किया है।
संकलन “The Faces of the Gods” में Leslie Desmangles वर्णन करते हैं कि किस प्रकार गेदे कई अफ़्रीकी अधोस्तरों से निर्मित हैं: फ़ोन की मृत-परिवार परंपरा, योरुबा के एगुनगुन-पूर्वज और कांगो समूहों की बाकुलु पूर्वज-अवधारणाएँ। यह मिश्रण हैतियाई स्वतंत्र गेदे-परिवार की आधारशिला बनाता है और उनकी धर्मशास्त्रीय बहुस्तरीयता को स्पष्ट करता है।
दुवालिए शासन के अंतर्गत बैरन समेदी का विनियोग
गेदे-इतिहास का एक राजनीतिक रूप से संवेदनशील प्रसंग हैतियाई तानाशाह फ्राँस्वा “पापा डॉक” दुवालिए (François “Papa Doc” Duvalier; राष्ट्रपति 1957 से 1971 तक) द्वारा बैरन समेदी का विनियोग है। दुवालिए ने सार्वजनिक रूप से लोआ के प्रतिमा-विज्ञानिक चिह्नों को अपनाया: काला सूट, काला सिलिंडर-हैट, एक काँच रहित काला धूप का चश्मा और नाक से बोलने का ढंग।
यह आत्म-प्रस्तुति उन्हें कब्रिस्तान-स्वामी के अवतार और इस प्रकार अजेय दिखाने के लिए थी। इसने आतंक-शासन को स्थिर करने के लिए मृत्यु और मृत आत्माओं के प्रति लोक-धार्मिक भय का दोहन किया।
Laënnec Hurbon ने “Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) और परवर्ती अध्ययनों में इस विनियोग की धर्म-राजनीतिक यांत्रिकी का विश्लेषण किया है। यह हैतियाई परंपरा के अर्थ में कोई प्रामाणिक अनुष्ठानिक प्रयोग नहीं था, बल्कि धार्मिक प्रतीकवाद का एक धर्मनिरपेक्ष उपकरणीकरण था। इस परंपरा के समुदाय की प्रतिक्रिया विभाजित रही: कुछ हूनगान (Houngans) शासन में समाहित हो गए, अन्य ने दूरी बनाए रखी।
Patrick Bellegarde-Smith ने “Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990) में दिखाया है कि किस प्रकार यह प्रसंग आज भी हैतियाई परंपरा की अंतरराष्ट्रीय अनुभूति को भारित करता है और शोध को एक कठिन रक्षात्मक स्थिति में डालता है: गेदे के धार्मिक सार को दुवालिए-काल की राजनीतिक कैरिकेचर से निरंतर अलग किया जाना आवश्यक है।
व्यक्तिगत गेदे-लोआ और उनके नाम
गेदे-परिवार कोई सजातीय समूह नहीं है, बल्कि यह अनेक व्यक्तिगत सदस्यों की एक सभा है, जिनमें से प्रत्येक एक चरित्र और एक सामाजिक कार्य का प्रतिनिधित्व करता है।
अधिक ज्ञात गेदे में शामिल हैं: गेदे निबो (Gede Nibo; युवा मृतकों के प्रहरी), गेदे डूबी (Gede Doubye; चिकित्सकीय कार्य सहित), गेदे प्लूमाज (Gede Plumaj; नाटककारों और वक्ताओं के संरक्षक), गेदे लिंतो (Gede Linto; प्रायः बाल-लोआ के रूप में चित्रित), गेदे लोराज (Gede Loraj; गर्जन से संबंध के साथ), गेदे सूफ्राँ (Gede Souffrant; अन्यायतः मारे गए लोगों के लिए) और गेदे ज़ारेन्येन (Gede Zarenyen; मकड़ी-संकेत के साथ)।
सटीक सूची एक हूनफ़ोर से दूसरे में भिन्न होती है और नृवंशवैज्ञानिक साहित्य में अलग-अलग रूप में प्रचलित है।
Donald Cosentino ने संकलन “Sacred Arts of Haitian Vodou” में बीस से अधिक गेदे-अभिव्यक्तियों का प्रतिमा-विज्ञानिक अवलोकन प्रस्तुत किया है। Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में पुरोहिता के कई व्यक्तिगत गेदे-लोआ से संबंध का वर्णन किया है, जिनमें एक दिवंगत भाई सम्मिलित है जिसे गेदे-परिवार के सदस्य के रूप में नव-उपासना प्राप्त होती है।
दिवंगत परिजनों का यह वैयक्तिकीकरण गेदे-उपासना का एक विशिष्ट तत्त्व है: एक निश्चित समय के पश्चात (प्रायः एक वर्ष और एक दिन) मृत व्यक्ति गेदे-परिवार में प्रवेश करता है और वहाँ एक ऐसा नाम प्राप्त करता है जो उसके व्यक्तित्व को आगे बढ़ाता है। यह प्रक्रिया पश्चिम अफ़्रीकी पूर्वज-तर्क का अनुसरण करती है और हैतियाई शोक-कार्य को मूलभूत रूप से आकार देती है।
स्रोत एवं साहित्य
द्वितीयक साहित्य:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), besonders die Kapitel über Maman Brigitte und die Heilfunktion der Gede.
- Donald Cosentino (Hg.), “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), mit den Aufsätzen zu Bawon Samdi und der Gede-Ikonografie.
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance” (Berkeley 2002), besonders das Kapitel zum Fèt Gede.
- Laënnec Hurbon, “Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) und “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
- Patrick Bellegarde-Smith und Claudine Michel, “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006).
- Patrick Bellegarde-Smith, “Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990).
Zu den westafrikanischen Vorlagen: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995); Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy” (New York 1983), mit Kapiteln zu Kongo-Substraten der Gede-Tradition.
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
