पेंटाग्राम - सुरक्षा-चिह्न के रूप में पाँच-कोणीय तारा

पेंटाग्राम एक पाँच-कोणीय तारा है जो एकल, स्वयं को काटती हुई रेखा से बना होता है। यह रेखा बिना उठाए खींची जा सकती है और अंत में अपने आरंभ-बिंदु पर लौट आती है। ठीक यही विशेषता, एक अखंड और निरंतर रेखा होना, सुरक्षा-चिह्न के रूप में इसकी अर्थवत्ता के केंद्र में है।

पेंटाग्राम किसी एकल संस्कृति का नहीं है। यह प्राचीन प्राच्य, यूनानी पुरातन काल, यूरोपीय मध्यकाल, लोक-विश्वास और आधुनिक गूढ़ विद्या में मिलता है। प्रत्येक युग में इसे अपनी व्याख्याएँ मिलीं, फिर भी इसकी मूल आकृति और सुरक्षा तथा समग्रता से इसका संबंध आश्चर्यजनक रूप से स्थिर बना रहा।

इस दीर्घ एवं बहुस्तरीय इतिहास के कारण पेंटाग्राम सुरक्षा-चिह्नों के बीच एक शिक्षाप्रद उदाहरण है। यह दर्शाता है कि एक सरल ज्यामितीय चिह्न सहस्राब्दियों तक धारण किया जा सकता है, उसकी विविध व्याख्याएँ हो सकती हैं और उसे बार-बार नए सिरे से समझा जा सकता है, फिर भी वह अपनी मूल अर्थवत्ता नहीं खोता।

पाँच-कोणीय तारा गणितीय दृष्टि से भी एक उल्लेखनीय आकृति है। इसका नियमित पंचभुज से घनिष्ठ संबंध है और इसकी भुजाओं में तथाकथित स्वर्णिम अनुपात प्रकट होता है, एक ऐसा अनुपात जिसे पुरातन काल से विशेष सामंजस्यपूर्ण माना जाता है।

इस ज्यामितीय सौंदर्य ने शताब्दियों तक पेंटाग्राम के प्रति आकर्षण को बनाए रखा और इसे पूर्णता के चिह्न के रूप में व्याख्यायित करने की परंपरा को बल दिया।

पेंटाग्राम के चिह्न बहुत पीछे तक जाते हैं। प्राचीन प्राच्य में ही पाँच-कोणीय तारे का प्रशासनिक और चित्र-भाषा में प्रमाण मिलता है। इस प्रारंभिक काल में भी यह आकृति ज्ञात और प्रयुक्त थी।

प्राचीन यूनान में पाइथागोरस-सम्प्रदाय ने पेंटाग्राम को विशेष महत्त्व दिया। इस दार्शनिक विद्यालय के लिए पाँच-कोणीय तारा एक पहचान-चिह्न और पूर्णता का प्रतीक-चित्र था। परंपरा इसे स्वास्थ्य और उस सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था से जोड़ती है जो पाइथागोरस-चिंतन के केंद्र में थी।

पुरातन काल में इस प्रकार दो धाराएँ एक साथ सक्रिय थीं। एक ओर एक ऐसी आकृति के प्रति गणितीय आकर्षण था जो एकल रेखा और स्पष्ट अनुपातों से उत्पन्न होती है। दूसरी ओर इस पूर्णता की शुभ और कल्याणकारी चिह्न के रूप में व्याख्या थी। दोनों धाराओं ने बाद की समझ को आकार दिया।

बेबीलोनी लिपि में भी पाँच-कोणीय तारा एक ऐसे चिह्न के रूप में प्रकट होता है जो दिशाओं और क्षेत्रों से जोड़ा जाता था।

यूनानी गणित में पेंटाग्राम पर एक मूलभूत खोज हुई, क्योंकि इसकी भुजाओं से यह प्रकट हुआ कि सभी लंबाइयाँ किसी साझे माप से व्यक्त नहीं की जा सकतीं। इस प्रकार यह चिह्न संख्या और परिमाण की गहरी अंतर्दृष्टि से प्रारंभ से ही जुड़ गया।

जर्मनभाषी लोक-विश्वास में पेंटाग्राम का अपना एक नाम है: ड्रूडेनफुस (Drudenfuß)। पुरानी मान्यता के अनुसार एक ड्रूडे एक रात्रिकालीन, दमनकारी सत्ता थी जो सोते हुए लोगों पर आक्रमण करती थी और स्वप्न-भार (अल्बड्रक) से जोड़ी जाती थी। ड्रूडेनफुस वह चिह्न था जो इस और इसी प्रकार की शक्तियों को दूर रखने के लिए बनाया जाता था।

ड्रूडेनफुस दरवाजों, देहलीजों, खिड़कियों की चौखटों और पालने पर खींचा या उकेरा जाता था। इस प्रकार वह उन ठीक उन स्थानों को सुरक्षित करता था जहाँ से लोक-विश्वास के अनुसार हानिकारक शक्तियाँ सुरक्षित स्थान में प्रवेश कर सकती थीं। इसका संरक्षण विशेष रूप से सोते हुए व्यक्ति और शिशु को मिलता था, जिन्हें असुरक्षित माना जाता था।

इस लोकप्रिय प्रयोग में पेंटाग्राम अपने सबसे प्रत्यक्ष सुरक्षात्मक रूप में प्रकट होता है। यह कोई विद्वत्तापूर्ण चिह्न नहीं था, बल्कि घर की रक्षा का एक व्यावहारिक साधन था जो कई क्षेत्रों में दीर्घकाल तक जीवित रहा और लोगों के दैनिक जीवन में गहराई से समाया हुआ था।

ड्रूडेनफुस नाम सीधे उस रात्रिकालीन सत्ता की ओर संकेत करता है जिसके विरुद्ध यह चिह्न बनाया जाता था। एक प्रसिद्ध साहित्यिक उल्लेख गोएथे के फाउस्ट में मिलता है।

वहाँ शैतान मेफिस्टोफेलीस अध्ययन-कक्ष को छोड़ नहीं सकता क्योंकि देहलीज पर एक ड्रूडेनफुस बना है जिसकी बाहरी कोण ठीक से बंद नहीं हुई। यह दृश्य दर्शाता है कि 1800 के आसपास भी सुरक्षा-चिह्न का ज्ञान कितना स्वाभाविक रूप से पूर्वमानित था।

लोक-विश्वास में पेंटाग्राम की सुरक्षात्मक शक्ति को प्रायः उसकी विशेष रेखा-संरचना से समझाया जाता है। पाँच-कोणीय तारे को एक ही रेखा-प्रवाह में खींचा जाता है और रेखा अंत में निर्बाध रूप से बंद हो जाती है। बिना अंतराल का चिह्न ऐसा चिह्न माना जाता था जिसमें से कुछ भी छिपकर निकल नहीं सकता।

इसी विचार से एक प्रचलित कथा की व्याख्या होती है। जो ड्रूडेनफुस ठीक से बंद न हो, जिसकी रेखाएँ पूरी तरह न मिलें, वह अप्रभावी या यहाँ तक कि खतरनाक माना जाता था क्योंकि खुली जगह से बुराई प्रवेश कर सकती थी या निकल सकती थी। इसलिए चिह्न बनाते समय सावधानी निर्णायक थी।

बंद रेखा का यह कार्य-सिद्धांत पेंटाग्राम को अन्य सुरक्षात्मक स्वरूपों से जोड़ता है, जैसे खींचे गए सुरक्षा-वृत्त से और अनेक संस्कृतियों के अनंत गाँठ-आलेखनों से। इन सभी की आधारभूत संकल्पना यही है कि एक अखंड रेखा एक सुरक्षित सीमा बनाती है।

अखंड रेखा का यह विचार अनेक सुरक्षात्मक मान्यताओं में बार-बार आता है। यह धारणा प्रचलित थी कि कोई हानिकारक सत्ता किसी चिह्न की प्रत्येक रेखा का अनुसरण करने के लिए बाध्य होती है और एक अखंड आकृति में उलझ जाती है।

पेंटाग्राम, खींचा हुआ वृत्त और अनेक संस्कृतियों के अनंत गाँठ-आलेखन सभी इसी सिद्धांत का पालन करते हैं। वे एक ऐसी सीमा बनाते हैं जिसका न कोई आरंभ है न अंत, और इसीलिए उसे अभेद्य माना जाता था।

यूरोपीय मध्यकाल में पेंटाग्राम विद्वत्तापूर्ण और लोकप्रिय दोनों चिह्नों के रूप में जाना जाता था। ईसाई व्याख्या में पाँच-कोणीय तारे को मसीह के पाँच घावों से जोड़ा जा सकता था और इस प्रकार उसे एक धर्मपरायण अर्थ मिला।

एक प्रसिद्ध साहित्यिक साक्ष्य मध्य-अंग्रेज़ी कविता गावेन और हरित शूरवीर है। वहाँ शूरवीर गावेन अपनी ढाल पर पेंटाग्राम धारण करता है। पाठ इसे पूर्णता और सद्गुण के चिह्न के रूप में विस्तार से व्याख्यायित करता है और इसे एक अनंत गाँठ कहता है जिसकी परस्पर आबद्ध रेखाएँ परस्पर संबंधित गुणों को प्रकट करती हैं।

साथ ही मध्यकालीन विचार-जगत में पेंटाग्राम राजा सोलोमन से भी जुड़ा था, जिन्हें आत्माओं पर विशेष शक्ति का वरदान प्राप्त था। इस संदर्भ में यह चिह्न आत्मिक शक्तियों को बाँधने और नियंत्रित करने के साधन के रूप में प्रकट होता है।

मध्यकालीन जादू-विद्या से संबंधित पांडुलिपियों में पेंटाग्राम उन चिह्नों में प्रकट होता है जिनसे आत्माओं को बाँधा जाना था। इसे प्रायः सोलोमन के नाम से जोड़ा जाता था, यद्यपि स्रोत पाँच-कोणीय और छह-कोणीय तारे में सदा स्पष्ट अंतर नहीं करते।

गावेन की कविता पेंटाग्राम को स्पष्ट रूप से एक अनंत गाँठ कहती है और इस प्रकार मध्यकाल की सर्वाधिक विस्तृत व्याख्याओं में से एक प्रस्तुत करती है।

पुनर्जागरण काल में पेंटाग्राम को एक नई, प्रभावशाली व्याख्या मिली। तथाकथित प्राकृतिक जादू-विद्या से जुड़े विद्वानों ने पाँच-कोणीय तारे को मानव-आकृति से संबद्ध किया। पाँच शीर्षों को मस्तक और चार फैली हुई भुजाओं-पैरों से जोड़ा गया।

इस व्याख्या में पेंटाग्राम लघु-जगत (माइक्रोकॉस्मोस) के रूप में मनुष्य का प्रतिबिंब बन गया, जो महाविश्व की व्यवस्था को अपने भीतर समेटता है। तारे में मानव इस विचार का प्रतीक था कि मनुष्य में ब्रह्मांडीय व्यवस्था मानो संक्षिप्त रूप में समाहित है।

पुनर्जागरण की यह व्याख्या चिह्न के आगे के इतिहास के लिए महत्त्वपूर्ण सिद्ध हुई। इसने पेंटाग्राम को स्थायी रूप से व्यवस्था, पूर्णता और ब्रह्मांड में मानव की स्थिति की संकल्पना से जोड़ दिया। बाद की गूढ़-विद्या की धाराओं ने ठीक इसी व्याख्या को अपनाकर आगे विकसित किया।

विद्वान हाइनरिख कॉर्नेलियस अग्रिप्पा फॉन नेटेस्हाइम ने अपने प्रभावशाली जादू-विद्या ग्रंथ में एक ऐसे मनुष्य की आकृति खींची जिसके फैले हुए अंग तारे के ठीक पाँच शीर्षों को स्पर्श करते हैं।

इस चित्रण ने पेंटाग्राम को स्थायी रूप से मनुष्य-को-लघु-जगत मानने की शिक्षा से जोड़ दिया। इससे संबंधित है लिओनार्दो दा विंची का प्रसिद्ध विट्रुवियन मानव, जो यही विचार व्यक्त करता है कि मानव के माप में एक बृहत्तर व्यवस्था दृश्यमान होती है।

आधुनिक दृष्टि में सीधे और उल्टे पेंटाग्राम के बीच अंतर किया जाता है। एक शीर्ष ऊपर वाला सीधा चिह्न शुभ और सुरक्षात्मक माना जाता है। दो शीर्ष ऊपर वाले उल्टे चिह्न को प्रायः नकारात्मक अर्थ दिया जाता है।

यह नैतिक भेद तुलनात्मक रूप से नया है। यह 19वीं और 20वीं शताब्दी में कुछ विशेष गूढ़-विद्या की धाराओं में ही स्थिर हुआ। पुराने संदर्भों में पेंटाग्राम दोनों उन्मुखताओं में प्रकट होता था बिना इससे आवश्यक रूप से कोई मूल्य-निर्णय जुड़े।

वस्तुनिष्ठ विश्लेषण के लिए यह बिंदु महत्त्वपूर्ण है। आज प्रचलित शुभ और अशुभ पेंटाग्राम की तुलना एक आधुनिकयुगीन व्याख्या है और चिह्न का मूल अर्थ नहीं। अपने दीर्घ इतिहास में पेंटाग्राम मुख्यतः समग्रता और सुरक्षा का चिह्न रहा है।

सीधे और उल्टे पेंटाग्राम की यह तीव्र तुलना मूलतः 19वीं शताब्दी के फ्रांसीसी लेखक एलिफास लेवी पर आधारित है। उन्होंने दोनों उन्मुखताओं की नैतिक व्याख्या की और एक ऐसी छवि गढ़ी जो आज तक प्रभावशाली है।

पुराने, मध्यकालीन और पुनर्जागरण-काल के स्रोतों में यह कठोर मूल्य-निर्धारण अनुपस्थित है। इस देर से उत्पन्न उत्पत्ति का ज्ञान चिह्न को किसी एक आधुनिक व्याख्या तक सीमित रखने से बचाता है।

आधुनिक पाश्चात्य गूढ़ विद्या में पेंटाग्राम केंद्रीय भूमिका निभाता है। यहाँ इसे प्रायः पेंटाकल (Pentakel) कहा जाता है जब इसे किसी थाली या लटकन पर मूर्त रूप में बनाया जाता है। अनुष्ठान-संदर्भों में यह सुरक्षा और व्यवस्था के चिह्न के रूप में प्रयुक्त होता है।

एक निकट-संबंधी प्रथा चिह्नों और मुद्राओं के साथ कार्य करना है, जैसा सिगिल-मैजिक में भी होता है। पेंटाग्राम उन चिह्नों की श्रेणी में है जिन्हें व्यवस्था-कारक और सीमा-निर्धारक प्रभाव वाला माना जाता है। कुछ आधुनिक धाराओं में, विशेषतः नव-पगान आंदोलनों में, यह एक स्थापित आस्था और पहचान-चिह्न बन गया है।

यह विकास दर्शाता है कि पेंटाग्राम ने सुरक्षा-चिह्न के रूप में अपनी अर्थवत्ता आज तक बनाए रखी है। यह लोक-विश्वास के ड्रूडेनफुस और पुनर्जागरण के विद्वत्तापूर्ण चिह्न से आधुनिक गूढ़ विद्या तक पहुँचा, बिना सुरक्षा और समग्रता से अपना मूल संबंध खोए।

पाश्चात्य गूढ़ विद्या के अनुष्ठानिक व्यवहार में पेंटाग्राम किसी स्थान को सीमांकित और सुरक्षित करने के लिए प्रयुक्त होता है। नव-पगान आंदोलनों में, विशेषतः आधुनिक विच-क्राफ्ट में, यह एक केंद्रीय आस्था और पहचान-चिह्न बन गया है।

कुछ देशों में इन समुदायों के पेंटाग्राम को अब एक धार्मिक प्रतीक के रूप में मान्यता दी जाती है, क्रॉस या अन्य आस्था-चिह्नों के समान, और इसे उदाहरण के लिए समाधि-पत्थरों पर उपयोग करने की अनुमति है।

पेंटाग्राम आज समग्र रूप से सर्वाधिक ज्ञात ज्यामितीय चिह्नों में से एक है। शुद्ध पाँच-कोणीय तारे के रूप में यह प्रत्येक धार्मिक या गूढ़-विद्या संबंधी संदर्भ से बहुत परे फैला हुआ है, यथा ध्वजाओं, पुरस्कारों और सर्वप्रकार की पहचान-चिह्न प्रणालियों में। इस रूप में यह अब कोई विशेष सुरक्षात्मक अर्थ नहीं रखता।

लोकप्रिय संस्कृति में पेंटाग्राम को इसके विपरीत प्रायः एकपक्षीय रूप से प्रस्तुत किया जाता है। विशेषतः उल्टा चिह्न फिल्मों और कथाओं में अक्सर एक भयावह प्रतीक के रूप में प्रकट होता है। यह प्रस्तुति चिह्न के इतिहास को अत्यंत संकुचित कर देती है और सहस्राब्दियों तक सुरक्षा एवं व्यवस्था-चिह्न के रूप में इसकी भूमिका को नजरअंदाज करती है।

वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण पेंटाग्राम को उसके ऐतिहासिक संदर्भ में रखता है। यह दीर्घकाल तक समग्रता का चिह्न था, द्वार और पालने की सुरक्षा था और पूर्णता का प्रतीक-चित्र था। यह इतिहास प्रचलित आधुनिक भय-छवि से कहीं अधिक समृद्ध और बहुस्तरीय है।

शुद्ध पाँच-कोणीय तारे के रूप में पेंटाग्राम आज असंख्य ध्वजाओं, बिल्लों और पुरस्कारों पर मिलता है बिना किसी धार्मिक या गूढ़ अर्थ के।

यह सर्वव्यापकता दर्शाती है कि संबंधित संदर्भ पर ध्यान देना कितना महत्त्वपूर्ण है। किसी ध्वजा पर तारा, किसी पुराने दरवाजे पर ड्रूडेनफुस और एक गूढ़ पेंटाकल आकार में समान हैं, किंतु अर्थ में अत्यंत भिन्न।