सुरक्षा-घंटियाँ और घंटी-नाद

परंपरा में घंटी-नाद को हानिकारक आत्माओं और दानवों को भगाने, पवित्र या संरक्षित स्थानों को ध्वनि-रूप में चिह्नित करने तथा रात्रि, वर्ष-संधि या मृत्यु जैसे संक्रमणों को अनुष्ठानिक रूप से सुरक्षित करने का साधन माना जाता है।

घंटी की ध्वनि को अनिष्ट के लिए असहनीय बताया गया है, क्योंकि वह व्यवस्था, समुदाय और पवित्रता का प्रतीक है। छोटी घंटियाँ पशुओं, बच्चों और दरवाज़ों पर भी यही कार्य करती थीं। परंपरा के अनुसार सुरक्षात्मक प्रभाव बजने में प्रकट होता है, न कि घंटी के मात्र विद्यमान रहने में।

अपोट्रोपाइक कार्य वाली घंटियों के सबसे प्राचीन प्रमाण पश्चिम एशिया और पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र से मिलते हैं। कब्रों और वस्त्रों पर छोटी काँसे की घंटियाँ पाई गई हैं, जिनका अनुष्ठानिक महत्त्व शिलालेखों और साथ रखी वस्तुओं से स्पष्ट होता है।

पुराने नियम में वर्णन है कि महायाजक अपने वस्त्र के निचले किनारे पर सोने की छोटी घंटियाँ धारण करते थे, जो परम-पवित्र स्थान में प्रवेश करते समय बजती थीं, संभवतः दुष्ट आत्माओं को दूर रखने और याजक की उपस्थिति सूचित करने के लिए।

मध्यकालीन यूरोप में एक विस्तृत घंटी-प्रतीकशास्त्र विकसित हुआ। चर्च की घंटियों को बपतिस्मा दिया जाता था, आशीर्वाद दिया जाता था, संतों के नाम दिए जाते थे और बिजली, तूफान तथा शैतान के विरुद्ध लातिन शिलालेखों से सुसज्जित किया जाता था। लोक-विश्वास के अनुसार घंटी-नाद से आंधी-दानवों को भगाया जाता था, मृत आत्माओं को परलोक-यात्रा में साथ दिया जाता था और चुड़ैलों के कार्य को बाधित किया जाता था।

लातिन सूत्र vivos voco, mortuos plango, fulgura frango, अर्थात् “जीवितों को बुलाता हूँ, मृतकों का विलाप करता हूँ, बिजली तोड़ता हूँ”, अनेक जर्मन चर्च-घंटियों पर अंकित है और इसी त्रिविध कार्य को संक्षेप में प्रस्तुत करता है: समुदाय-निर्माण, मृतकों की संगति और अनिष्ट-निवारण।

जापान में मंदिर की घंटियाँ, जिन्हें बोन्शो (Bonshō) कहते हैं, अशुद्धि की शुद्धि और दुष्ट आत्माओं की निवारण में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं।

वर्ष-संधि पर, विशेषतः शोगात्सु (Shōgatsu) नव-वर्ष पर्व पर, घंटियाँ 108 बार बजाई जाती हैं, जो 108 मानवीय वासनाओं की संख्या के अनुरूप है, जिन्हें इस नाद से विसर्जित किया जाना माना जाता है। फूरिन (Furin) नामक छोटी वायु-घंटियाँ ग्रीष्म ऋतु में बजती हैं और लोक-मान्यता के अनुसार अनिष्टकारी आत्माओं को दूर रखती हैं।

तिब्बती बौद्ध धर्म में हस्त-घंटी, जिसे द्रिलबु (Drilbu) कहते हैं, अनुष्ठानिक वस्तुओं के मूल संग्रह में सम्मिलित है। इसे वज्र के साथ प्रयोग किया जाता है और यह प्रज्ञा तथा शून्यता का मूर्त रूप मानी जाती है। इसका नाद बाधाओं को विसर्जित करता है, दानवों को भगाता है और ध्यान-साधना के लिए स्थान को शुद्ध करता है।

परंपरा घंटी-नाद के सुरक्षात्मक प्रभाव की विभिन्न प्रकार से व्याख्या करती है, किंतु उनके मूल में एकरूपता है। घंटी-नाद को व्यवस्था, समुदाय और पवित्र सत्ता की अभिव्यक्ति माना जाता है। जो इन मूल्यों के विरुद्ध है, वह इस नाद को सह नहीं सकता।

ईसाई स्रोतों में घंटी-नाद आशीर्वाद की छत्रछाया में रहता है और ईश्वर या उनके संतों की उपस्थिति का प्रतीक होता है। दानव और दुष्ट आत्माएँ उस वस्तु से भागती हैं जो उनके स्वभाव से विपरीत है।

सुदूर-पूर्वी परंपराओं में नाद को एक ऐसे स्पंदन के रूप में वर्णित किया जाता है जो असामंजस्यपूर्ण ऊर्जाओं को विसर्जित या भंग करता है। जर्मनिक और सेल्टिक लोक-विश्वास में शोर सामान्यतः सुरक्षात्मक माना जाता था: जो सत्ताएँ मौन और अंधकार चाहती हैं, वे तीव्र ध्वनि से विचलित होकर पलायन करने पर विवश होती हैं।

एक अन्य व्याख्या ध्वनि-तरंग को सूक्ष्म स्तरों पर भौतिक प्रभाव डालने वाली मानती है: नाद केवल कान तक नहीं पहुँचता, बल्कि वास्तविकता की उन परतों पर भी क्रिया करता है जो सामान्य इंद्रियों से अनुभवगम्य नहीं हैं।

यह वर्णन विश्वभर की शमानवादी परंपराओं में मिलता है, जो ढोल और काँसे के पात्र का उपयोग अन्य चेतना-अवस्थाओं में प्रवेश करने और वहाँ हानिकारक सत्ताओं को संबोधित करने या भगाने के लिए करती हैं।

यूरोप: चर्च-घंटियाँ, घर के दरवाज़े की घंटियाँ, पशुओं के गले की घंटियाँ, शिशु-शय्या और पालने पर छोटी घंटियाँ। आल्प्स क्षेत्र के लोकाचार में वर्ष-संधि पर घंटी-वेशभूषा और मुखौटा-जुलूसों का उद्देश्य पुराने वर्ष की दुष्ट आत्माओं को भगाना माना जाता है।

जापान: मंदिर– और श्राइन-घंटियाँ, फूरिन वायु-घंटियाँ, शिंतो-अनुष्ठानों में कागुरा-घंटियाँ। मिको (Miko), अर्थात् श्राइन-पुजारिनें, देवताओं को प्रत्यक्ष करने और स्थान को शुद्ध करने के लिए नृत्य में घंटियों का उपयोग करती हैं।

तिब्बत और नेपाल: द्रिलबु, काँसे के पात्र और दोर्जे (Dorje) के साथ अनुष्ठान। काँसे के पात्रों का उपयोग लोक-विश्वास में भवन के कोने-कोने में नाद पहुँचाकर स्थान-शुद्धि के लिए भी किया जाता है।

पश्चिम अफ्रीका और अफ्रीकी-अमेरिकी परंपराएँ: एगुंगुन (Egúngún) समाज के अनुष्ठानिक वस्त्रों और मुखौटों पर छोटी घंटियाँ पितरों की उपस्थिति सूचित करती हैं और विघ्नकारी आत्माओं को दूर रखती हैं।

भारत: पूजा-अनुष्ठान के आरंभ और अंत में मंदिर-घंटियाँ (घंटा) बजाई जाती हैं। परंपरा इस नाद को देवताओं के लिए प्रिय और दानवों के लिए अप्रिय बताती है, क्योंकि यह ॐ की अनुगूँज का अनुकरण करता है।

परंपरा घंटी-नाद को उन सत्ताओं के विरुद्ध विशेष रूप से प्रभावशाली बताती है जो मौन, अंधकार और अव्यवस्था को प्राथमिकता देती हैं। विभिन्न परंपराओं के अनुसार इनमें सम्मिलित हैं:

मृत व्यक्तियों की आत्माएँ जिन्हें अपना स्थान नहीं मिला है, अर्थात् तथाकथित अशांत या बंधनमुक्त मृत आत्माएँ। यूरोप के अनेक क्षेत्रों में आत्माओं को परलोक में सुरक्षित पहुँचाने और उन्हें जीवितों के बीच रुकने से रोकने के लिए चर्च-घंटियाँ बजाई जाती थीं।

दानव और हानिकारक आत्माएँ जो घरों, मार्गों या विशेष स्थानों पर वास करती हैं। विशेषतः रात्रि में, वर्ष-संधि पर और आंधी के समय ये सत्ताएँ सक्रिय मानी जाती थीं और घंटी-नाद उन्हें स्थान से वंचित करने का साधन था।

चुड़ैलें और हानिकारक शक्तियों से संपन्न मनुष्य। मध्यकालीन और आधुनिक-पूर्व यूरोपीय लोक-परंपरा में घंटी-नाद हानिकारक जादू के विरुद्ध प्रभावशाली माना जाता था, क्योंकि यह हानि-कर्ता के प्रभाव को बाधित करता या उसके कार्य में विघ्न डालता था।

सीमाओं और देहलीज़ों पर क्रियाशील प्रकृति-सत्ताएँ, जैसे आल्प्स के देवता, जल-परियाँ और इसी प्रकार की आकृतियाँ, जिनके बारे में लोक-वर्णन में ध्वनि-संवेदनशीलता का उल्लेख है।

शब्दकोश की किन सत्ता-श्रेणियों को घंटी-नाद से जोड़ा जाता है, इसके अधिक विस्तृत विवरण के लिए सुरक्षा-कम्पास देखें।

परंपरा में घंटियों को सुरक्षा-साधन के रूप में व्यावहारिक उपयोग कुछ विशेष प्रतिमानों का अनुसरण करता है। घंटियाँ अनुष्ठानों के आरंभ और अंत में प्रयोग की जाती हैं ताकि स्थान को खोला और बंद किया जा सके।

इन्हें देहलीज़ों पर रखा जाता है: घर के दरवाज़े, अस्तबल के प्रवेश-द्वार, खिड़कियाँ। इन्हें विशेष समयों पर बजाया जाता है, विशेषतः संध्या होने पर, आंधी के समय, वर्ष-संधि पर और समुदाय के किसी सदस्य की मृत्यु पर।

इनकी सीमाएँ इस तथ्य में निहित हैं कि घंटी-नाद कोई स्थायी अवरोध नहीं बनाता। यह बजने के क्षण और उसके बाद सीमित समय तक प्रभावशाली रहता है। जो घंटी सप्ताहों से नहीं बजाई गई हो, उसका लोक-मान्यता के अनुसार अब कोई सक्रिय सुरक्षात्मक प्रभाव नहीं रहता, भले ही उसकी उपस्थिति में एक निश्चित प्रतीकात्मक महत्त्व हो।

हर खतरा ध्वनि-संवेदनशील नहीं होता। जो सत्ताएँ स्वयं शोर और अव्यवस्था से जुड़ी हैं, उन्हें ध्वनि से नहीं भगाया जा सकता। और अनेक परंपराओं के अनुसार प्रभाव बजाने वाले की मंशा पर भी निर्भर करता है: उद्देश्य के ज्ञान के बिना यांत्रिक घंटी-नाद को सचेत अनुष्ठानिक बजाने से कम प्रभावशाली माना जाता है।