Mielikki फ़िनिश परंपरा की देवी हैं।
वन की अधीश्वरी, जो वन्य प्राणियों के भंडार-कक्ष को खोलती हैं। अपनी सुनहरी चाबियों से Mielikki यह निर्णय करती हैं कि वन का शिकार किसे प्राप्त होगा।
Mielikki वन की अधीश्वरी (metsän emäntä) हैं, वन-राज Tapio की पत्नी और Nyyrikki, Tellervo तथा Tuulikki की माता हैं। वे वन के भंडार-कक्ष की चाबियाँ सँभालती हैं और इस प्रकार शिकार-सौभाग्य का निर्धारण करती हैं।
शिकारियों के लिए Mielikki शिकार-सौभाग्य की देवी थीं: वे “सोना और चाँदी”, अर्थात् शिकार, शिकारी के सामने चलाती हैं, भंडार-कक्ष खोलती हैं या बंद रखती हैं। रूण-गीतों में उन्हें उनके पति से भी अधिक बार पुकारा जाता था।
प्रकार: वन की अधीश्वरी, शिकार-सौभाग्य की प्रदात्री
उत्पत्ति: फ़िनलैंड और कारेलिया, वन-haltijat की परंपरा
ग्रंथ: रूण-गीत (SKVR), Ganander 1789, Kalevala 1835/1849
कालखंड: 18वीं/19वीं शताब्दी में प्रलेखित
स्वरूप: वन की नारी, समृद्ध समय में सुवर्ण-भूषित, दुर्बल समय में धूसर और दरिद्र
प्रमाण 18वीं और 19वीं शताब्दी के फ़िनिश-कारेलियाई रूण-गीतों से प्राप्त होते हैं, इसके अतिरिक्त Ganander 1789 और 1835/1849 के Kalevala से।
संपूर्ण फ़िनलैंड और कारेलिया, अनेक क्षेत्रीय नामों जैसे Mimerkki, Mielus, Annikki और Metsätär से जानी जाती हैं; स्कैंडिनेविया के वन-फ़िन्स में वे Mehänemäntä के रूप में जीवित रहीं।
सुप्रमाणित: रूण-गीत संग्रह SKVR, Ganander की Mythologia Fennica और Kalevala; शिकार-प्रार्थनाओं में उन्हें Tapio से भी अधिक बार पुकारा गया है।
फ़िनिश: Mielikki, mieli और mieltyä शब्द-क्षेत्र से संबद्ध: अधीश्वरी को शिकारी के प्रति “अनुकूल” बनाया जाना चाहिए, जैसा कि प्रार्थना-सूत्र “mielly metsä, kostu korpi” (वन, सौम्य हो; उजाड़ वन, नरम पड़) में व्यक्त होता है; एक पुरानी व्याख्या नाम को mielu, “सौभाग्य” से जोड़ती थी। उपनाम हैं Mimerkki, Mielus, Metsätär और Annikki, जिनमें अंतिम नाम पर संत अन्ना का प्रभाव है; Ganander ने 1789 में वन-अधीश्वरी को Tapiotar, “पंख वाले जीवों की महान माता” कहा।
स्वरूप
रूण-गीत Mielikki को द्विमुखी रूप में वर्णित करते हैं, और यह द्वैत एक शकुन है: यदि वन-अधीश्वरी सुनहरे आभूषणों में, हाथों में सोने के कड़े, केशों में सुनहरे लटकन और गले में मोती लिए प्रकट होती हैं, तो वे उदार रहेंगी; यदि वे धूसर वस्त्रों और टहनियों के छल्लों में दिखती हैं, तो शिकार दुर्लभ रहेगा। इसके साथ ही नीला लबादा और नीले मोज़े जैसे वर्ण-विशेषण उन्हें गहन वन की सत्ता के रूप में चिह्नित करते हैं; उनके उपनामों में मधु और मेथेगलिन की सुगंध रची-बसी है (“metinen emäntä”, मधुमयी अधीश्वरी)।
प्रभाव
Mielikki शिकार-सौभाग्य प्रदान करती हैं, विशेषतः छोटे शिकार और वन-पक्षियों के लिए, जिन्हें “माता का धान” (emon vilja) कहा जाता है। परवर्ती परंपरा उन्हें कुशल वन-पशु-चिकित्सिका के रूप में भी जानती है, जो फंदों से बच निकले पशुओं के पंजे ठीक करती हैं और घोंसलों से गिरे शावकों को उठा लेती हैं। प्रतीकात्मक रूप से वे स्वयं वन की कृपा का मूर्त रूप हैं, जिसे बलपूर्वक नहीं, केवल विनय से प्राप्त किया जा सकता है।
वन-अधीश्वरी के प्रमुख पहलू एक नज़र में।
वन-haltijat की परंपरा, अर्थात् वन की रक्षा-अधिपतियों की परंपरा; Kalevala में Tapio की पत्नी और Metsola की गृहिणी।
शिकार-सौभाग्य, विशेषतः छोटे शिकार और पक्षी-शिकार, तथा पशुधन की रक्षा: 32वें गीत में वे “झुंडों की बूढ़ी माता” के रूप में अपनी दासियों को झुंड के पास भेजती हैं।
उदार समय में सुनहरे आभूषणों से सज्जित वन-नारी, दुर्बल समय में धूसर और दरिद्र; साथ ही गहन वन के चिह्न के रूप में नीला लबादा और नीले मोज़े।
वे अपनी कमर के छल्ले पर सुनहरी चाबियाँ सँभालती हैं और Tapio के भंडार-गृह को खोलती हैं, जैसा कि Lemminkäinen 14वें गीत में निवेदन करता है।
शिखर-रहित देवदार की बलि-वृक्ष पर प्रथम-फल अर्पण, जिसे वन-फ़िन्स स्पष्टतः “वन-अधीश्वरी का कक्ष” (metsänemännän tupa) कहते थे; साथ ही शिकार-गीतों का प्रतीकात्मक भेंट-विनिमय।
Mielikki वन-haltijat की उस परंपरा से संबद्ध हैं जिसे 18वीं और 19वीं शताब्दी के फ़िनिश-कारेलियाई रूण-गीत प्रस्तुत करते हैं। Elias Lönnrot ने Kalevala में उन्हें Tapio की पत्नी और Metsola की गृहिणी बनाया: 14वें गीत में Lemminkäinen उनसे निवेदन करता है कि वे अपनी कमर के छल्ले से सुनहरी चाबियाँ लें और Tapio का भंडार-गृह खोलें; 32वें गीत में वे पशुधन की रक्षा के लिए अपनी दासियाँ भेजती हैं; 46वें गीत में वे भालू की पालक-माता हैं।
भालू-मिथक में वे जल पर फेंकी गई ऊन को संग्रहित करती हैं, जिससे भालू का जन्म होना है, उसे सुनहरी जंजीरों वाले पालने में फूलों से लदी देवदार के नीचे झुलाती हैं और उसे तब तक दाँत और पंजे देने से मना करती हैं जब तक वह उनकी गोद में यह शपथ न ले कि वह कोई बुराई नहीं करेगा; तब वे उसे चीड़ की चाँदी-शाखा और देवदार की सोना-शाखा से पंजे बनाती हैं। स्कैंडिनेविया के वन-फ़िन्स में वे Mehänemäntä के रूप में जीवित रहीं, और उत्तरी स्वीडन के फ़िन्स ने उनकी उपाधि स्वीडिश वन-सत्ता Skogsrå पर आरोपित की।
शुक्र ग्रह पर एक पर्वत, Mielikki Mons, उनके नाम पर है, और अनेक फ़िनिश महिलाओं का नाम भी Mielikki है। Forgotten Realms की फ़ैंटेसी-भूमिका-निर्वाह खेल-दुनिया ने Mielikki को वन-देवी के रूप में अपनाया, जिससे यह नाम अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध हुआ; फ़िनलैंड का नव-पगान समुदाय उन्हें दाता वन के मूर्त रूप के रूप में पूजता है।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से Mielikki उत्तरी यूरेशिया में व्यापक “वन-माता” के प्रकार का प्रतिनिधित्व करती हैं। अनुसंधान का यह निष्कर्ष उल्लेखनीय है कि प्रार्थना-व्यवहार में स्त्री वन-अधीश्वरी पुरुष वन-राज से अधिक महत्त्वपूर्ण थीं; शिकार-गीत वन को स्त्रीलिंगी बनाते हैं और उसकी अनुकम्पा प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। Martti Haavio ने संपूर्ण वन-परिवार को भाग्य के वितरक, अर्थात् शिकार-सौभाग्य के विभाजक के विविध रूपों के रूप में पढ़ा। Tapio की पत्नी के रूप में स्थायी भूमिका Lönnrot की व्यवस्थीकरण-प्रक्रिया का परिणाम है; क्षेत्रीय परंपरा वन-अधीश्वरी, वन-पुत्री और वन-पुत्रवधू के बीच प्रवाहमान संक्रमण जानती है।
Mielikki के साथ व्यवहार सम्मान और भेंट-विनिमय पर आधारित था, न कि बाधा-निवारण पर। शिकारी प्रस्थान से पूर्व उन्हें पुकारते थे और प्रतीकात्मक रूप से शिकार के बदले उन्हें सोना-चाँदी अर्पित करते थे, जैसा कि 14वाँ गीत प्रदर्शित करता है। बलि शिखर-रहित उगी देवदार के पास दी जाती थी, जिसे फ़िनलैंड में Tapionpöytä कहते हैं और वन-फ़िन्स स्पष्टतः “वन-अधीश्वरी का कक्ष” कहते थे; वहाँ शिकार के प्रथम-फल लाए जाते थे। जो शिकारी वन में उनके स्वरूप को शकुन के रूप में पढ़ता था, वह दरिद्र रूप देखने पर शिकार स्थगित कर देता था; 32वें गीत का पशु-आशीर्वाद वन-चराई के दौरान झुंड की रक्षा के लिए उनकी दासियों की याचना को दर्शाता है।
पशुओं की अधीश्वरी के रूप में Mielikki यूनानी Artemis और रोमन Diana के समीप हैं, जो समान रूप से शिकार प्रदान करती और वन्य प्राणियों की रक्षा करती हैं। बाल्टिक-फ़िनिश परंपरा में सीधी समकक्ष देवियाँ हैं: एस्तोनियाई Metsaema और एर्ज़्या Vir-ava, दोनों “वन-माताएँ”। स्कैंडिनेवियाई वन-सत्ता Skogsrå को फ़िनिश-भाषी बसने वालों ने उनकी उपाधि दी। स्लावी Leshy उनके पति के अधिक समकक्ष है, किन्तु देने और न देने की द्विभूमिका साझा करता है।
Mielikki को Tapio से अधिक बार क्यों पुकारा जाता था?
शिकार-गीत वन को एक गृहस्थी के रूप में समझते हैं, और भंडार तथा भेंट का निर्णय गृहिणी करती है। इसलिए शिकार की याचनाएँ, सुनहरी चाबियों की प्रार्थनाएँ और भंडार-कक्ष खोलने के निवेदन उन्हीं को संबोधित किए जाते हैं; यह निष्कर्ष रूण-गीत संग्रहों के मूल्यांकन से प्राप्त हुआ है और अनुसंधान में प्रमाणित माना जाता है।
भालू के प्रसंग में Mielikki की क्या भूमिका है?
Kalevala के 46वें गीत में वे भालू की पालक-माता हैं: वे जल से ऊन उठाती हैं, शावक को देवदार के नीचे झुलाती हैं और उसे तब तक पंजे और दाँत देती हैं जब तक वह शपथ नहीं ले लेता कि वह कोई बुराई नहीं करेगा। इस प्रकार भालू वन की गृह-व्यवस्था से आबद्ध रहता है, जिस पर पशु-आशीर्वाद आधारित हैं।
क्या Mielikki मनुष्यों की चिकित्सा-देवी हैं?
स्रोत उन्हें वन-पशुओं की चिकित्सिका के रूप में दिखाते हैं, मनुष्यों की रोग-निवारिका के रूप में नहीं। यह प्रचलित धारणा कि वे औषधीय ज्ञान से मनुष्यों की भी सहायता करती हैं, परवर्ती लोकप्रिय परंपरा से संबद्ध है और इसे तदनुसार सावधानी से पढ़ा जाना चाहिए।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
फ़िनिश वन-देवी के रूप में Mielikki स्वयं वन की कृपा का मूर्त रूप हैं: Kalevala और पुराने शिकार-गीतों की वन-अधीश्वरी अपना भंडार-कक्ष केवल उसी के लिए खोलती हैं जो विनयपूर्वक भेंट की याचना करता है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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