Les Moires – Clotho, Lachésis et Atropos

Les Moires comptent parmi les divinités les plus anciennes et les plus abstraites de la religion grecque. Elles sont les personnifications du destin, cette puissance qui fixe la mesure de chaque vie humaine et à laquelle même les dieux olympiens ne peuvent que difficilement s’opposer. Dans la tradition classique, elles apparaissent comme une triade, sous les noms de Clotho, Lachésis et Atropos.

Du point de vue des sciences des religions, les Moires constituent un exemple particulièrement éclairant de la personnification d’un concept. Le mot grec moira signifie d’abord part, portion, ce qui est assigné.

De ce concept de ce qui est attribué à chacun s’est développée la représentation de figures divines accomplissant cette attribution. Les Moires se situent ainsi à la frontière entre une idée abstraite et une divinité honorée par un culte.

La principale source ancienne est à nouveau la Théogonie d’Hésiode, qui fixe leur ascendance. Homère connaît déjà la notion du destin assigné, mais traite la Moira davantage comme une puissance impersonnelle que comme un groupe de déesses clairement définies.

Chez Platon, dans le mythe final de la République, les trois Moires apparaissent dans une scène élaborée en tant que filles de la Nécessité. Dans la tragédie, chez les grands poètes attiques, elles sont des puissances fréquemment évoquées. Les arts plastiques les ont représentées dès l’époque archaïque.

Le nom générique Moires dérive du mot grec moira, qui signifie part, lot assigné, destin. Il appartient à une famille de mots désignant la distribution et l’attribution.

La Moira n’est donc pas à l’origine la déesse, mais la part de vie attribuée à un être humain. C’est la personnification qui en fit la déesse du destin, et le pluriel, les Moires, donna le groupe de déesses.

Les trois noms individuels sont des noms parlants, désignant chacun une activité liée au fil de la vie. Clotho signifie la fileuse, d’un mot désignant l’action de filer le fil. Lachésis signifie celle qui attribue ou celle qui donne le sort, d’un mot désignant le tirage au sort et l’attribution.

Atropos signifie l’inflexible ou l’inévitable, littéralement celle qu’on ne peut faire changer d’avis. Dans la tradition ultérieure et systématisante, une répartition fixe des rôles fut attribuée à ces noms : Clotho file, Lachésis mesure, Atropos coupe.

Cette claire division du travail est toutefois une codification ordonnante de l’époque post-homérique. Dans les sources les plus anciennes, les fonctions sont moins strictement réparties.

En latin, les Parques correspondent aux Moires ; leurs noms, Nona, Decuma et Morta, étaient à l’origine liés à la naissance au neuvième ou dixième mois et à la mort, avant d’être assimilés aux Moires grecques. L’assimilation des Moires et des Parques a profondément marqué l’image post-antique des trois sœurs du destin.

Les Moires sont généralement représentées dans l’art antique comme trois femmes, souvent dans une attitude grave et digne. Leur âge est indiqué de façon variable ; dans certaines représentations, elles apparaissent comme des femmes mûres ou âgées, dans d’autres sans traits distinctifs d’âge marqués.

Leurs attributs reconnaissables sont les outils du travail du fil : la quenouille, le fil, la toison de laine, et dans la tradition tardive également des ciseaux ou un instrument tranchant pour Atropos.

L’image dominante est celle du filage. La vie humaine est conçue comme un fil que les Moires fabriquent, mesurent et finissent par trancher.

La longueur du fil correspond à la durée de vie, et le fait de le couper signifie la mort. Cette image est d’une grande clarté visuelle et a marqué toute la représentation ultérieure du fil de la vie. Dans la description de Platon, les trois Moires sont assises sur des trônes, vêtues de robes blanches, couronnées, et font tourner ensemble la grande quenouille du monde.

Dans la peinture sur vases et dans les représentations en relief, les Moires apparaissent souvent lors d’importants événements liés au destin, par exemple lors de naissances ou de mariages, mais surtout lors de la naissance de personnages illustres. Elles sont alors les puissances qui fixent le sort du nouveau-né.

À l’époque romaine, en tant que Parques, elles comptaient parmi les motifs iconographiques répandus sur les sarcophages, où elles symbolisaient la finitude de la vie. La stricte répartition des trois – l’une file, l’une mesure, l’une coupe – est avant tout un schéma iconographique de l’art post-classique et post-antique.

Il existe deux traditions coexistantes concernant l’ascendance des Moires, qui apparaissent déjà dans la Théogonie d’Hésiode. Selon l’une, elles sont filles de Nyx, la Nuit, et appartiennent ainsi aux puissances sombres et primordiales qui émergent de la nuit sans père, aux côtés de la Mort et d’autres figures ténébreuses.

Selon l’autre version, également transmise par Hésiode, elles sont filles de Zeus et de Thémis, la déesse de l’ordre établi. Dans cette généalogie, elles sont sœurs des Heures et représentent l’attribution ordonnée et légitime du destin.

Les deux ascendances reflètent deux conceptions du destin : la puissance inquiétante issue de la nuit et la justice intégrée à l’ordre divin.

Les Moires apparaissent dans de nombreux mythes en tant que puissances qui fixent le cours de la vie. L’un des récits les plus connus concerne Méléagre. À sa naissance, les Moires apparurent et prédirent que l’enfant vivrait tant qu’un certain tison ne serait pas consumé dans le foyer.

Sa mère Althée arracha le tison au feu et le conserva. Des années plus tard, dans sa colère face à la mort de ses frères causée par Méléagre, elle jeta le tison dans le feu, et son fils mourut à l’instant où il se consuma.

Un autre épisode connu concerne Admète. Apollon obtint des Moires qu’Admète puisse échapper à la mort si quelqu’un d’autre mourait à sa place. Qu’Apollon ait pu convaincre les Moires de changer leur décision se fit, selon la tradition, à l’aide de vin avec lequel il les enivra.

L’épisode montre que le destin fixé par les Moires pouvait, dans de rares cas, être différé, mais non véritablement annulé : la mort devait en fin de compte être subie par quelqu’un.

Leur rapport à Zeus faisait l’objet de discussions dans l’Antiquité. Dans certaines représentations, Zeus ordonne le destin et les Moires l’exécutent ; il porte alors l’épithète de Moiragète, le guide des Moires.

Dans d’autres représentations, le destin s’impose même à Zeus. Cette tension ne fut pas résolue dans l’Antiquité ; elle appartient à la nature du sujet : le destin est une puissance dont le rapport à la divinité suprême resta fondamentalement ouvert.

Les Moires étaient vénérées par un culte en divers endroits de la Grèce, même si ce culte ne disposait généralement pas de grands temples indépendants, mais s’exerçait plutôt en lien avec d’autres divinités ou en des lieux particuliers. Des autels et des sanctuaires sont attestés notamment à Corinthe, à Sparte, à Thèbes et à Olympie. À Delphes, elles étaient étroitement associées au sanctuaire d’Apollon.

Le culte des Moires était étroitement lié aux moments de transition de la vie humaine, surtout à la naissance et au mariage. À la naissance d’un enfant, les Moires étaient considérées comme présentes, car c’est en cet instant que le sort de la vie était fixé.

Lors des mariages, on leur adressait des prières et des offrandes, afin qu’elles attribuent un bon destin au couple. Dans les funérailles et le deuil, elles jouaient également un rôle en tant que puissances ayant tranché le fil de la vie.

Les offrandes aux Moires consistaient, selon ce qui est transmis, souvent en dons non sanglants, des fleurs, du miel et des présents similaires, ce qui les rapproche d’autres divinités chthoniennes. En certains endroits, elles étaient vénérées conjointement avec Zeus, avec les Euménides ou avec des divinités de la naissance.

Dans l’ensemble, leur culte était largement répandu, mais discret : il accompagnait les moments décisifs de la vie sans nécessiter de grandes célébrations publiques. Cette répartition sur l’ensemble de la vie correspond à leur nature de puissances qui n’agissent pas en un seul lieu, mais dans chaque destin.

Le rapport de l’être humain aux Moires était marqué par la prise de conscience de l’inévitabilité de leur action. Contrairement à ce qui était possible face aux esprits malfaisants, on ne pouvait véritablement se protéger contre le destin fixé par les Moires.

La religion grecque n’offrait donc pas de pratique apotropaïque au sens d’une protection, mais des formes d’approche, de supplication et de reconnaissance rituelle.

Lors de la naissance et du mariage, les deux moments de transition de la vie où les Moires étaient considérées comme particulièrement proches, on leur adressait des prières et des offrandes afin qu’elles attribuent un sort favorable.

Ces rites n’étaient pas une protection, mais une tentative de s’assurer la bienveillance des puissances du destin avant que le sort ne soit jeté. Dans la croyance populaire persistait l’idée que les premiers jours suivant une naissance étaient particulièrement délicats, car le destin de l’enfant était encore en suspens.

S’adresser aux Moires avec l’épithète honorifique des Bienveillantes ou des Miséricordieuses relevait d’une pratique religieuse répandue, visant à apaiser des puissances redoutables par une désignation bienveillante. La même pratique se retrouve avec les Érinyes, invoquées sous le nom d’Euménides, les Bienveillantes.

Par ailleurs, la tradition de sagesse grecque, et en particulier la tragédie, enseignait la prise de conscience des limites de l’être humain : accepter ce que les Moires avaient mesuré était considéré comme un signe de maturité.

La tentative de transgresser violemment son propre sort conduisait régulièrement au malheur dans les récits mythiques. La protection face aux Moires ne résidait finalement pas dans un rituel, mais dans une conduite de vie mesurée.

La représentation de puissances qui déterminent le destin, souvent en triade féminine et souvent associées à l’image du filage, est largement répandue dans les cultures indo-européennes. La recherche comparative y voit un héritage commun.

La correspondance la plus proche est celle des Parques romaines, qui furent si complètement assimilées aux Moires que les deux groupes sont à peine distinguables dans la tradition.

Dans la mythologie nordique, les Nornes déterminent le destin des hommes au pied de l’arbre du monde ; elles sont, dans la tradition la plus connue, elles aussi au nombre de trois et associées au filage et au tissage.

Dans les espaces balte et slave, il existe des femmes du destin analogues, qui apparaissent à la naissance d’un enfant et fixent son sort.

L’image du fil de la vie – filé, mesuré et coupé – est l’élément unificateur. Elle relie l’activité quotidienne du filage, à connotation féminine dans l’Antiquité, à la représentation de la finitude de la vie. La recherche y a reconnu un ancien motif indo-européen qui a trouvé des expressions propres dans différents espaces linguistiques et culturels.

Au-delà du domaine indo-européen, d’autres cultures connaissent également des divinités du destin qui fixent la mesure de la vie, sans que le motif du filage soit nécessairement au centre. Les Moires constituent, au sein de cette large famille de motifs, la variante grecque, caractérisée par le nombre fixe de trois, les noms individuels parlants et le lien étroit avec la réflexion philosophique sur la nécessité et la liberté.

Les Moires comptent parmi les figures mythiques dont l’image est restée vivante jusqu’à nos jours. Le motif des trois sœurs du destin qui filent et coupent le fil de la vie est devenu, par l’intermédiaire des Parques romaines, de la littérature et de l’art médiévaux et modernes, un élément constitutif du langage iconographique européen.

Dans la poésie des temps modernes, dans le théâtre et dans les arts plastiques, elles apparaissent régulièrement comme symbole de la fugacité et de l’inévitabilité.

Dans la culture populaire, les trois femmes du destin sont un motif récurrent, dans la littérature, le cinéma et les jeux, souvent mêlé aux Nornes ou aux sorcières d’autres traditions. Des expressions comme l’image du fil de la vie ou du fil qui est coupé renvoient directement à la représentation des Moires.

La recherche en sciences des religions a étudié les Moires sous plusieurs angles. Au premier plan se trouve la question du concept grec du destin et de son rapport au monde des dieux, en particulier à Zeus, une question qui a occupé Erwin Rohde et, après lui, de nombreux chercheurs.

À cela s’ajoute l’étude de la personnification : comment le concept de ce qui est attribué devient-il une déesse ? Walter Burkert et Martin Persson Nilsson ont intégré les Moires à leur présentation d’ensemble de la religion grecque, Timothy Gantz a passé en revue les sources, Fritz Graf a traité leur place dans la mythologie.

Les Moires demeurent un exemple clé de la façon dont les Grecs réfléchissaient à la nécessité, à la mort et aux limites de l’action humaine.