Yama, hindulaisen perinteen jumala

Yama on hindulaisen perinteen jumala.

Ensimmäinen kuolevainen, kuolleiden jumala ja sielujen tuomari. Yama on yksi vanhimmista intialaisista jumaluuksista, ei paha, mutta väistämätön kuin kuolema itse. Ensimmäisenä ihmisenä, joka kuoli, hänestä tuli tuonpuoleisen hallitsija, *Yamadharma*, kuoleman dharma.

Sauvansa (*Danda*) ja uskollisen puhvelinsa *Nandi* kanssa Yama kulkee maailmaa, kerää kuolevien sielut ja johdattaa ne tuomiolle. Hindulaisuudessa hän ei ole demoni, vaan kosmisen järjestyksen välttämätön voima.

JumalaHindulaisuus Kuolemanjumaluus

Yama

Yhdellä silmäyksellä: Yama

Tyyppi: Hindu-buddhalainen pääjumaluus, kuolleiden tuomari ja manalan hallitsija
Pantheon: hindulaisuus, buddhalaisuus (Yamaraja), Tiibet (Yama-Dharmaraja)
Tehtävä: Ensimmäinen kuolevainen, joka koki kuoleman; nyt kaikkien kuolleiden tuomari, Narakan herra
Päätunnusmerkit: Musta puhveli ratsuna, nuija (Danda), silmukka (Pasha), kuolleiden kirja
Tärkeimmät kulttipaikat: Yama-temppelit Tamil Nadussa, tiibetiläiset luostarit (Cham-tanssi), Japani (Enma-O)
Buddhalainen samastaminen: Yamaraja (myös Tiibetissä), Enma-O (Japani), Yeomra (Korea)

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Yama esiintyy Rigvedassa (1200–900 eaa.) ensimmäisenä kuolevaisena, joka kulki kuolleiden maailmaan johtavan polun ensimmäisenä ja hallitsee sitä. Myöhemmässä eeppisessä perinteessä (Mahabharata) hänestä tulee ankara kuolleiden tuomari.

Buddhalaisuus omaksui hänet nimellä Yamaraja, laajennetulla helvetti-kosmoksella. Tiibetissä 700-luvulta jaa. lähtien Yama-Dharmarajana vihaisten jumaluuksien pantheoneissa. Itä-Aasiassa Enma-O / Yeomra / Yanluo nimillä, joissa on paikallisia mukautuksia.

Levinneisyysalue

Intiassa Yamalle omistetut temppelit ovat harvinaisia, kuolleiden tuomaria pelätään, hän ei ole kultillisesti suosittu. Tärkeimmät: Yamadharma-temppeli Tamil Nadussa, Yama-Mandirit Nepalissa. Tiibetissä keskeinen osa Gelug-luostarien (erityisesti Drepung, Gandän, Sera) Cham-tanssiesityksiä. Japanissa Enma-O-patsas löytyy joka buddhalaisesta hautausmaasta. Koreassa: Yeomra šamanistisessa mu-sok-perinteessä.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Rigveda X 14–18 (Yama ensimmäisenä kuolleena), Atharvaveda, Mahabharata (kirja I, Sabha-Parva: Yama-Sabhâ-kuvaus), Markandeya Purana, Garuda Purana (helvettikuvaukset). Buddhalaiset: Devadhamma-Sutta, tiibetiläinen Bardo Thodol. Toissijaiskirjallisuus: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nimi

Yama esitetään vihreä- tai punaihoisena miehenä, usein kuninkaallisessa haarniskassa. Hän kantaa sauvaa (Danda), rangaistuksen ja järjestyksen tunnusmerkkiä, ja usein silmukkaa (Pasha) sielujen sitomiseksi.

Hänen puhvelinsa Nandi on hänen tärkein eläimensä; toisinaan hän ratsastaa myös hevosilla tai sekoittuu elävien joukkoon. Myöhemmissä ikonografisissa teksteissä hänellä on vihreä tai harmaanmusta kasvo.

Kuvaus

Yama on kiistaton tuomari. Häneltä ei jää mikään petos huomaamatta. Kun elinaika päättyy, Yama tulee itse, tai hänen lähettinsä Chitragupta pitää kirjaa hakiessaan sielun. Sielu viedään sitten Yamalokaan, jossa hänen tekonsa (Karma) punnitaan.

Riippuen karmasta seuraa rangaistus (Naraka) tai palkinto (Swarga) ennen seuraavaa jälleensyntymää. Vainajien rituaalit (Shraddha) pyrkivät lepyttämään Yamaa ja johdattamaan sielut nopeammin seuraavaan elämään.

Tietolomake: Yama

Yaman tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkomuodon, palvonnan, symbolit ja vastaavuudet.

Yaman alkuperä

Yama on aurinkojumaluuden Vivasvatin (Surya) ja Saranyun poika, Yamin kaksoisveli. Vanhimmassa myytissä ensimmäinen ihminen, joka kohtaa kuoleman, ja siksi se, joka kulki kuolleiden maailmaan johtavan polun ensimmäisenä ja nyt hallitsee siellä.

Myöhemmissä perinteissä naimisissa Dhumornan kanssa, hänellä on kaksi naarasta koiraa (Saraman jälkeläisiä) tienvartijoina. Hänen talonsa sijaitsee etelässä.

Yaman kohderyhmä

Ensimmäinen kuollut, siksi kuolleiden kuningas. Dharmaraja (velvollisuuden kuningas), tuomari, joka päättää karman mukaan jokaisen vainajan kohtalon. Hallitsee 21 helvettiä (Naraka) ja taivaallisia palkintoja. Buddhalaisuudessa muodollisesti kosmisen lain (dharman) ylläpitäjä teon ja seurauksen logiikan kannalta. Tiibetissä vihaisena jumaluutena myös koulukunnan perinteen suojelija pahaa vastaan.

Yaman ulkomuoto

Hindulaisessa perinteessä: tummaihoinen (vihreä-sininen-musta) hahmo, koreilla koruilla, kädessään Danda (tuomion nuija) ja Pasha (silmukka, jolla hän kiinnittää sielut), ratsastaa mustalla puhvelilla.

Punainen puku. Tiibetissä Yama-Dharmarajana: puhvelinpää, kolme silmää, liekehtivä sädekehä, luukoriste, kihartunut hiuskruunu, pitää pääkallomaljaa ja miekkaa. Hänen seurassaan sisarensa Yami ja palvelijoiden joukko.

Toiminta

Vaikutusalue: Yamaa vedotaan Intiassa harvoin suoraan avuksi, häntä pelätään ankarana tuomarina. Kuolinriiteissä hän on kuitenkin keskeinen hahmo, ja omaiset rukoilevat vainajalle lempeää kohtelua.

Bardo Thödolissa (Tiibetiläinen kuolleiden kirja) hän ilmestyy vainajalle bardo-tilassa tutkivana hahmona. Japanissa Enma-O on kansanbuddhalaisten kuolinriittien keskushahmo ja keskeinen jokaisella hautausmaalla. Tiibetin cham-tansseissa hän esiintyy pelottavana naamionkantajana.

Suojakeinot

Musta puhveli (ratsu), Danda (nuija), Pasha (silmukka), Kuolleiden kirja, Karman peili (Karma-Darpana), pääkallomalja (tiibetiläinen), puhvelinpää (tiibetiläinen), liekehtivä sädekehä, kolmas silmä. Kasvit: musta asfodelos. Pyhä ilmansuunta: etelä.

Vertailukohtia

Yamaraja (buddhalaisuus), Yama-Dharmaraja (Tiibet), Enma-O (Japani), Yeomra (Korea), Yanluo (Kiina, kymmenen helvetinkuninkaan ensimmäinen), Hades (Kreikka, manalan kuningas), Pluto (Rooma), Anubis/Osiris (Egypti, vainajan saattaja + tuomari), Hel (germaaninen, manalan hallitsijatar), Mictlantecuhtli (atsteekkiperäinen). Indoeurooppalainen juuri on nähtävissä Yama-Yima-Yumis-sanueessa (vedalainen Yama, avestalainen Yima, balttilainen Yumis).

Suojauskäytäntö

Palvontaan liittyvät riitit

Yamaa palvotaan vedalaisissa kotiriiteissä uhrilahjoin (havis), kuten maitoa, voita ja viljaa esi-isien muistojuhlissa (pinda-daan). Rigveda 10.14 sisältää arvokasta kuolemaa koskevia kunnioittamiskaavoja. Hindulaisessa hautausriitissä Yama-mantraa lausutaan ennen ruumiin polttamista. Nykyaikaisessa käytännössä meditoidaan kuolinvuoteen ääressä tai esi-isien muistojuhlissa dharman kuninkaan kunniaksi.

Loitsut ja avuksihuudot

Klassinen Yama-kutsu Rigvedasta 10.14.1-2: „Yame pathivratah …”, „Yaman kanssa vaeltaa dharman mielessä …”. Kuolemanpelon voittamiseen tarkoitettuja mantroja löytyy Katha-Upanishadista (Nachiketan dialogi Yaman kanssa). Tiibetiläinen tantrologia sisällyttää Yamantakan (Yaman voittamisen) täydellisen ylittämisen avuksihuutoihin.

Amuletit ja suojasymbolit

Yama-symbolit ovat harvinaisia kannettavina amuletteina, yhteys on enemmän käsitteellinen. Historialliset egyptiläiset skarabeukset, jotka kantavat Yama-analogioita kuolemanjumala Anubikseen, osoittavat kulttuurista päällekkäisyyttä. Arkeologiset todisteet Yaman palvonnasta löytyvät vedalaisista riittiteksteistä ja intialaisten temppelien kirjoituksista 3. vuosisadalta eaa., ei esine-amulettien muodossa.

Yama, vastineita muissa kulttuureissa

Myytti ensimmäisestä kuolevaisesta

Vanhin kerrostuma intialaisessa perinteessä ei tunne Yamaa rankaisevana tuomarina, vaan ensimmäisenä kuolleena ihmisenä. Rigvedan kymmenes mandala sisältää useita tätä käsitystä kannattavia hymneja.

Rigvedan säkeessä 10.14 Yamaa kutsutaan avuksi ensimmäisenä, joka löysi tien tuonpuoleiseen ja avasi sen siten kaikille jälkeläisille. Häntä pidetään siellä auringonjumala Vivasvantin poikana ja siten sukua itse ihmiskunnalle.

Erityisen paljon keskusteltu hymni on Rigveda 10.10, Yaman ja hänen kaksoissisarensa Yamin välinen dialogi. Yami vaatii Yamaa yhtymään hänen kanssaan, jotta ihmissuku jatkuisi, mutta Yama torjuu hänet vetoamalla sisarusten väliseen sukurutsakieltoon ja valvoviin jumaliin.

Tutkimus, esimerkiksi Stephanie Jamison ja Joel Brereton Rigveda-käännöksessään vuodelta 2014, tulkitsee tämän hymnin pohdinnaksi sallitun sukulaisuussuhteen rajoista, ei ihmiskunnan alkuperämyytiksi.

Huomionarvoinen on kielellinen läheisyys muinaisiranilaiseen Yimaan, joka Avestassa esiintyy myös ensimmäisenä kuninkaana ja maanalaisen turvapaikan herrana. Molemmat nimet juontuvat indoiranilaisesta juuresta, joka merkitsee kaksoista.

Vertaileva indoeurooppalainen kielitiede, muun muassa Bruce Lincolnin tutkimuksissa, on nähnyt tässä jäänteen yhteisestä luomis- ja kuolemismyytistä, jossa ensimmäinen ihminen on samalla ensimmäinen kuollut ja esi-isien hallitsija.

Myöhempi eeposten ja puranojen Yama, joka hallitsee helvettejä ja tekojen kirjanpitoa, on merkittävä kehitysaskel tästä varhaisesta hahmosta.

Yaman valtakunta ja tekojen kirjanpito

Eeppisessä ja puraanisessa kirjallisuudessa Yama muuttuu siunattujen esi-isien herrasta erilaistuneen tuonpuoleisen hallinnoijaksi. Hänen asuinpaikkansa, Yamaloka tai Yamapura, sijaitsee useimpien tekstien mukaan etelässä, minkä vuoksi etelää pidetään rituaalisessa maantieteessä Yaman ilmansuuntana.

Garuda Purana, keskeinen teksti kuolemaa ja sielun matkaa koskevien käsitysten kannalta, kuvaa vainajan matkaa hehkuvan Vaitarani-joen yli Yaman valtaistuimen eteen.

Yaman rinnalla toimii Chitragupta, kirjuri, joka merkitsee muistiin ihmisen jokaisen teon rekisteriin.

Tämä kirja, usein Agrasandhani-nimellä kutsuttu, luetaan ääneen kuoleman hetkellä, ja sen sisällön perusteella Yama päättää sielun jatkomatkasta. Chitraguptasta on Pohjois-Intiassa tullut kayastha-kirjurikastin kantaisä, ja he kunnioittavat häntä esi-isänään. Tässä näkyy, miten mytologinen hahmo luo sosiaalista identiteettiä.

Rangaistukset Yaman helveteissä, Naraka-tiloissa, on luetteloitu Garuda Puranassa ja osin Manusmritissä, ja ne on liitetty yksittäisiin rikkomuksiin. Ratkaisevaa on kuitenkin se, että klassisen opin mukaan nämä helvetit eivät ole ikuisia paikkoja.

Ne ovat asemapaikkoja jälleensyntymän kierrossa, ja huonojen tekojen seurausten sovittamisen jälkeen sielun matka jatkuu.

Yama on siten enemmänkin kosmisen lain toimeenpanija kuin lopullisen kadotuksen jumala. Hänen lisänimensä Dharmaraja, dharman kuningas, ilmaisee juuri tämän: hän toimeenpanee järjestyksen, ei keksi sitä.

Yama Bhagavadgitassa ja Katha-Upanishadissa

Kaksi klassista tekstiä antavat Yamalle roolin, joka ulottuu pelkkää tuomarin tehtävää pidemmälle. Katha-Upanishadissa Yama on opettaja. Nuori brahmiini Nachiketas lupataan vihassaan isänsä toimesta kuolemalle, ja hän odottaa kolme päivää Yaman ovella.

Hyvityksenä Yama myöntää hänelle kolme toivomusta. Kolmas koskee sitä, mitä ihmiselle tapahtuu kuoleman jälkeen.

Yama yrittää ensin houkutella Nachiketasta rikkauksilla ja pitkällä elämällä, mutta nuorukainen pysyy kannassaan. Tämän jälkeen Yama opettaa hänelle erottelun miellyttävän ja hyödyllisen välillä ja opastaa häntä kuolemattoman itsen, Atmanin, olemuksesta. Tässä kuolemanjumala on paradoksaalisesti sen tiedon välittäjä, joka voittaa kuoleman.

Bhagavadgitan kymmenennessä luvussa, jossa Krishna luettelee jumalallisia ilmenemismuotojaan, hän sanoo olevansa Yama kurittajien tai tuomareiden joukossa.

Näin Yama asetetaan oman luokkansa korkeimpien edustajien joukkoon. Väite korostaa, että Yama ei klassisessa hindulaisuudessa ole demoninen vaan järjestäytynyt ja legitiimi voima.

Tämä tekstiperinne on vaikuttanut voimakkaasti uskontotieteelliseen käsitykseen Yamasta. Siinä missä kansanomaiset kuvaukset supistavat hänet kauhun hahmoksi, indologit kuten Wendy Doniger korostavat, että Yama esiintyy sanskritkirjallisuudessa yhtä lailla opettajana, oikeudenmukaisena ja välttämättömänä auktoriteettina. Tässä katsannossa kuolema ei ole järjestyksen vastakohta, vaan osa sitä.

Ikonografia ja leviäminen Intian ulkopuolelle

Kuvataiteessa Yama esitetään tavallisesti tummaihoisena, usein vihreä- tai sinertäväihoisena, punaiseen puettuna, puhveli ratsunaan.

Käsissään hän kannattelee silmukkaa, Pashaa, jolla hän vetää elämänsielun ruumiista, ja usein myös sauvaa tai nuijaa, Dandaa. Nämä tunnusmerkit ovat pysyneet vakaina temppelireliefeissä ja miniatyyrimaalauksessa keskiajalta lähtien.

Yksi Lokapaloista, maailmansuuntien vartijoista, Yama esiintyy säännönmukaisesti temppelien ulkoseinillä eteläpuolella.

Buddhalaisuuden kautta Yama levisi Tiibetiin, Kiinaan, Japaniin ja Kaakkois-Aasiaan ja muuttui matkan varrella. Tiibetiläisessä perinteessä hän on Shinje, vainajien tuomion herra ja samalla oman opetuskertomuksensa kohde, jossa bodhisattva Manjushri alistaa hänet Yamantakan, Yaman kukistajan, hahmossa.

Kiinassa hänestä tuli Yanluo, kymmenen helvetinkuninkaan johtaja (katso Yanluo), Japanissa Enma. Tämä vaellus osoittaa, miten intialaisesta jumalasta saattoi tulla koko Aasian vertauskuva lahjomattomasta kuolemantuomiosta.

Nykyisessä Intiassa Yama elää edelleen erityisesti hautajaisrituaaleissa, kuolemaa käsittelevässä kirjallisuudessa ja Yama Dvitiya– tai Bhai Dooj -juhlassa, joka viittaa Yaman ja hänen sisarensa Yamin suhteeseen.

Sisar tarjoaa veljelleen ruokaa ja toivottaa hänelle pitkää elämää. Näin kansanperinteessä palaa motiivi, joka oli läsnä jo vanhimmassa veedalaisessa hymnissä, kaksosten vuoropuhelussa.

Tutkimushistoria ja tulkintakiista

Yaman tieteellinen tutkimus alkaa 1800-luvulla, kun eurooppalaiset tutkijat alkoivat perehtyä Rigvedaan. Varhaiset indologit, kuten Hermann Oldenberg ja Abel Bergaigne, kiistelivät siitä, oliko Yama alun perin jumalallistettu ensimmäinen ihminen vai kuoleman jumaluus alusta alkaen.

Tämä keskustelu liittyy läheisesti kysymykseen siitä, miten hymnit 10.10 ja 10.14 tulisi ajoittaa ja tulkita.

1900-luvulla vertaileva indoeurooppalainen kielitiede siirsi painopisteen Yaman ja iranilaisen Yiman väliseen suhteeseen. Georges Dumézil ja hänen seuraajansa rekonstruoivat tästä indoiranilaisen, mahdollisesti indoeurooppalaisen myytin ensimmäisestä kuolevaisesta, joka nousee kuolleiden hallitsijaksi.

Bruce Lincoln on teoksessaan Death, War, and Sacrifice esittänyt, että Yaman ja hänen sukulaishahmojensa takana on yhteinen luomiskaava, jossa ensimmäinen surmatyö jäsentää maailman.

Kiistanalaista on edelleen, kuinka vahvasti vedalainen Yama tulisi erottaa myöhemmästä puranisesta Yamasta. Osa tutkijoista näkee kehityksen jatkuvana, toiset korostavat murrosta varhaisen ajan esi-isäkuninkaan ja klassisten tekstien helvetin hallinnoijan välillä.

Myös kirjuri Chitraguptan alkuperä on avoin kysymys, sillä hän puuttuu vanhimmista kerrostumista ja on todennäköisesti myöhempi lisäys, mahdollisesti tiettyjen yhteiskunnallisten ryhmien vaikutuksesta. Lähdeaineisto edellyttää tässä varovaisuutta: paljon siitä, mitä pidetään vakiintuneena Yama-kuvana, on tulosta vuosisatoja kestäneestä eri tekstiperinteiden kerrostumisesta.

Aiheeseen liittyvät linkit

Kirjallisuus (valikoima)

Muita perusteoksia löytyy kirjallisuusluettelosta.

Usein kysytyt kysymykset Yamasta

Kuka Yama on buddhalaisuudessa?

Buddhalaisuudessa Yama on helvetin valtakunnan (Naraka) hallitsija ja vainajien tuomari. Toisin kuin länsimaisessa käsityksessä, buddhalainen helvetti ei ole ikuinen rangaistuspaikka, vaan ajallisesti rajattu uudelleensyntymän paikka: kun karma on siellä sovitettu, syntyy uudelleen.

Yama kuulustelee kutakin vainajaa hänen elämänsä teoista, ja mahayana-buddhalaisuudessa tunnetaan kokonainen hovikunta helvetin tuomareita, jotka avustavat häntä. Yaman valtakuntia kuvataan buddhalaisessa kosmologiassa käsittämättömän yksityiskohtaisesti (abhidharma-tekstit).

Miten Yama buddhalaisuudessa eroaa hindulaisesta Yamarajasta?

Molemmilla hahmoilla on yhteinen alkuperä veedisessä Yamassa (Rigveda 10,14), ensimmäisessä kuolevaisessa, josta tuli samalla kuolleiden herra. Hindulaisuudessa Yama pysyi keskeisenä tuomarijumalana, joka vastaanottaa kaikki sielut.

Buddhalaisuudessa Yamasta tuli monikasvoinen hahmo: theravadassa lähinnä käsitteenä, mahayanassa ja erityisesti tiibetiläisessä buddhalaisuudessa persoonallistuneena helvetin herrana, jolla on monimutkainen ikonografia (usein sonnin pää, Yaman muoto Dharmaraja). Tiibetissä kiertävät demonitanssijat (cham-juhla) esittävät usein Yamaa.