تجینیمین، نیای خفاش اسطوره‌ای و تریکستر مورینباتا

تجینیمین به دین مورینباتا تعلق دارد، گروهی زبانی بومی در دهانه رودخانه دالی در شمال استرالیا. اهمیت تاریخی و دینی او از این جهت به ویژه بسیار زیاد است که W. E. H. استانر، یکی از مهم‌ترین مردم‌شناسان قرن بیستم، دین مورینباتا را به حوزه پژوهشی اصلی خود تبدیل کرد.

اثر استانر On Aboriginal Religion (1966) یکی از فشرده‌ترین مطالعات علم ادیان درباره دین بومیان استرالیا است؛ تجینیمین در آن نقشی محوری ایفا می‌کند.

در چارچوب سنت بومیان استرالیا، تجینیمین شخصیتی آمیخته است: از یک سو آفریننده و آغازگر است (او آیین سری پونج را برای مردان مورینباتا به ارمغان می‌آورد)، و از سوی دیگر شخصیتی شیطنت‌پیشه است که تخلفات اسطوره‌ای او جهان انسانی محدودیت‌ها را بنیان می‌گذارد.

از منظر پدیدارشناسی دین، تجینیمین موردی سپاسگزارانه برای مطالعه است، زیرا دوگانگی بسیاری از شخصیت‌های آفرینش بومیان استرالیا را به خوبی نشان می‌دهد: آنها نه نجات‌دهندگانی خالص، بلکه موجوداتی معیوب‌اند که تخلفاتشان وضع انسانی را رقم می‌زند.

نام Tjinimin در زبان مورینباتا هم به خفاش (به‌ویژه گونه بزرگ Pteropus alecto) و هم به شخصیت نیای اسطوره‌ای اطلاق می‌شود. این یکسانی جانور و شخصیت اسطوره‌ای از منظر مردم‌شناسی دین نشانه‌ای کلاسیک از ادیان توتمیستی است، آن‌گونه که Émile Durkheim در Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) بر اساس مواد استرالیایی توصیف کرده است.

در ادبیات مردم‌نگاری قدیم‌تر، شکل نگارشی Djinimin نیز دیده می‌شود؛ Stanner در آثار متأخر خود به شکل Tjinimin روی آورد که امروز استاندارد است.

زبان مورینباتا بخشی از خانواده زبانی Daly River است و هنوز توسط چند صد گویشور در ماموریت Wadeye (Port Keats) زنده نگه داشته می‌شود. تجینیمین در خودنمایی مورینباتا همچنان زنده است.

تجینیمین در روایت‌های مورینباتا به صورت مردی با پیکر خفاش بزرگ وصف می‌شود که می‌تواند میان هیئت انسانی و جانوری در گردش باشد. در برخی روایت‌ها اندام‌های انسانی دارد اما بال خفاش؛ در روایت‌های دیگر مردی عادی است که برای پرواز به خفاش تبدیل می‌شود.

سنت مورینباتا فاقد نمادشناسی تصویری گسترده است؛ کارکرد دینی آن بیشتر شفاهی و آیینی است. در هنر معاصر بومی منطقه Wadeye، مضامین تجینیمین به‌صورت پراکنده و اغلب در پیوند با ذخایر محلی خفاش بزرگ بازتاب می‌یابد.

Stanner در توصیفات دقیق آیین‌های Punj به برخی اشیاء آیینی مرتبط با تجینیمین اشاره کرده است (به‌ویژه نشانه‌های چوبی و پری)، که “محدود” (restricted) شمرده می‌شوند و اجازه انتشار عمومی ندارند.

روایت محوری تجینیمین، روایت “آیین پونج-تشرف مورینباتا” است: تجینیمین روزگاری نزد خواهر موتجینگا (“زن پیر”، شخصیتی آسیب‌رسان که می‌بلعد) زندگی می‌کرد و دست به زنای با محارم زد. به عنوان مجازات، او توسط وی تعقیب و سرانجام کشته شد؛ از مرگ و رستاخیز او، آیین سری پونج پدید آمد که تا امروز مجموعه مرکزی تشرف مردان مورینباتا است.

روایت دومی حکایت می‌کند که چگونه تجینیمین نخستین نیزه مورینباتا را ساخت و شکار را به آنان آموخت. این روایت آفرینش از منظر پدیدارشناسی دین، نمونه‌ای کلاسیک از گونه “قهرمان فرهنگی” است که در آن شخصیت‌های اسطوره‌ای، فنون فرهنگی بنیادین را به ارمغان می‌آورند.

دبلیو. ئی. اچ. استنر در اثر درباره دین بومی (۱۹۶۶) این روایت‌ها را در یکی از متراکم‌ترین متون علمی مردم‌شناسی استرالیا تحلیل کرده است. مفهوم “رُم” (به زبان مورینباتا به معنای “راه مقدس”) در این اثر محوری است.

آیین مرکزی کیش در مورد تجینیمین، مراسم پونج-آیین است، یک مراسم تشرف چند روزه مردانه که با رازداری کامل برگزار می‌شود. استنر پونج-آیین را در On Aboriginal Religion (1966) به تفصیل توصیف کرده است، و بخش‌های محرمانه را در یک “بخش قفل‌شده” کتابش مورد بررسی قرار داده است.

پونج-آیین شامل چندین مرحله است: جدایی تشرف‌یابنده از مادر، “بلعیده شدن” آیینی توسط شخصیت اسطوره‌ای موتجینگا، “رستاخیز” آیینی، آموزش اسرار مردانه، تعلیم روایت‌های تجینیمین. از نظر انسان‌شناسی دینی، پونج-آیین یک “rite de passage” کلاسیک به مفهوم وان ژنپ است.

با تأسیس مأموریت وادیه در قرن بیستم، پونج-آیین به تدریج دچار وقفه شد. امروزه این مراسم به شکل تعدیل‌یافته‌ای همچنان برگزار می‌شود؛ مأموریت از دهه 1970 به خودگردانی بومیان واگذار شده است.

از دیدگاه علمی: اعمال آپوتروپائیک در مجموعه تجینیمین بر رعایت قوانینی که او آورده، به‌ویژه تابوهای زنای با محارم، تمرکز دارند. چون تجینیمین خود از طریق زنای با محارم سقوط کرد، این تخلف در سنت مورینباتا به عنوان نخستین شکستن نظام کیهانی شناخته می‌شود.

عناصر آپوتروپائیک در کارکرد مردمی شامل فراخواندن تجینیمین پیش از شکار خفاش، لمس کردن درختان مشخص (که کلنی‌های خفاش در آن‌ها زندگی می‌کنند) و پرهیز از تابوهای زبانی خاص در حضور اوست.

از منظر مردم‌نگاری بیرونی، این اعمال قواعد ساختاردهنده به زندگی روزمره‌اند که احتیاط اکولوژیک و نظم اجتماعی را درهم می‌آمیزند. Diane Bell در Daughters of the Dreaming (1983) کارکرد موازی زنان را مستند کرده است.

تریکسترهای آفریننده از منظر پدیدارشناسی دین در سراسر جهان مستند شده‌اند. از نظر ساختاری قابل مقایسه‌اند: Coyote در میان بسیاری از بومیان آمریکای شمالی، Anansi در میان اشانتی در غرب آفریقا، Loki در اسطوره‌شناسی ژرمنی، Maui در پولینزی، هرمس در پانتئون یونانی (در کارکرد تریکستر). در خود استرالیا، تجینیمین با تریکسترهای آفریننده‌ای چون Wuluwaid در میان مورنگین خویشاوندی دارد.

نکته اصلی پدیدارشناختی شخصیت تریکستر دوگانگی اوست: هم درمان‌گر و هم آسیب‌رسان، هم آفریننده و هم ویرانگر، هم دانا و هم نادان. این طبیعت دوگانه جهان را نه به عنوان نظمی ناب، بلکه به عنوان جهانی با شکاف‌ها و گسست‌ها توضیح می‌دهد که وجود انسانی در آن جا دارد.

تجینیمین از نظر Stanner به‌ویژه به دلیل پیوندش با شخصیت Mutjinga (مادر بلعنده) قابل توجه است. این هم‌نشینی مادر-پسر از منظر مردم‌شناسی دین غیرمعمول است و دارای پیامدهای روان‌کاوانه جالبی است که Stanner آن‌ها را پرورش نداده است.

مهم‌ترین منبع درباره تجینیمین اثر W. E. H. Stanner با عنوان On Aboriginal Religion (Oceania Monograph 1966) است؛ مجموعه‌ای از شش مقاله دقیقاً پژوهش‌شده که در کنار هم ژرف‌ترین تحلیل پدیدارشناختی دینی از یک دین بومی استرالیا را شکل می‌دهند. Stanner تقریباً چهار دهه با مورینباتا گذراند.

مفهوم “Dreaming” (دریمینگ) به معنای “زمان ابدی” که در آن روایت‌های اسطوره‌ای آفرینش تحقق می‌یابند، بر اساس سنت مورینباتا پرورش یافت و امروز یکی از مهم‌ترین مفاهیم علمی در پژوهش دین بومی استرالیاست.

Tony Swain در A Place for Strangers (1993) کار Stanner را نقادانه ارزیابی و ادامه داد. خودنمایی معاصر مورینباتا از طریق جامعه Wadeye و سخنگویانش این سنت علمی را تکمیل می‌کند.

چندین بحث پژوهشی پیرامون تجینیمین وجود دارد. نخست: رابطه او با دیگر شخصیت‌های مورینباتا (به‌ویژه با موتجینگا) چیست؟ تحلیل استانر بر پویایی تعارض میان این دو تأکید دارد؛ پژوهش‌های متأخر بحث می‌کنند که آیا این پویایی جهانی است یا به‌طور خاص متأثر از استانر.

دوم: آیین پونج-مناسک در اثر مأموریت وادیه و سیاست‌های ذخیره‌گاه چگونه تغییر کرده است؟ این پرسش تاریخی امروز موضوع بازپردازش خود مورینباتاست؛ چندین پژوهشگر بومی در حال نگارش تاریخ دین مورینباتا از دیدگاه خود هستند.

سوم: تجینیمین در هویت معاصر وادیه چه نقشی ایفا می‌کند؟ جامعه وادیه در دهه‌های اخیر مشکلات اجتماعی قابل توجهی را تجربه کرده است؛ بازثبات‌سازی دینی از طریق تجینیمین و آیین پونج-مناسک موضوع بحث‌های معاصر است.

نقش W. E. H. Stanner در پرورش مفهوم “دریمینگ” شایسته بررسی ویژه‌ای است. Stanner این واژه را به عنوان برگردانی از مفهوم مورینباتا Munungai به عنوان مقوله کلیدی دین بومی استرالیا تثبیت کرد. “دریمینگ” در نظر او زمانی ابدی و حاضر است که در آن روایت‌های اسطوره‌ای آفرینش همواره حضور دارند، نه اینکه “یک بار” رخ داده باشند.

این مفهوم از منظر پدیدارشناسی دین عمیق است و دین بومی استرالیا را از ادیانی با تصویر تاریخ خطی چون مسیحیت متمایز می‌کند. در دریمینگ همه چیز همواره “در حال رخ دادن” است؛ آنچه تجینیمین در آن زمان انجام داد امروز نیز اثرگذار است، و آنچه امروز روی می‌دهد بخشی از آن چیزی است که تجینیمین انجام داد.

مفهوم Stanner در علم ادیان بین‌المللی به گستردگی پذیرفته شد و اکنون اصطلاحی استاندارد است. Tony Swain در A Place for Strangers (1993) آن را نیز نقد کرده است: مفهوم دریمینگ Stanner گرایش به رازآلوده‌سازی تاریخ‌زدا دارد که واقعیت‌های خاص بومی را می‌پوشاند.

کارکرد معاصر مورینباتا در تنشی میان سنت پیوسته و دگرگونی اجتماعی مدرن قرار دارد. جامعه وادِیه در رودخانه دِیلی یکی از بزرگ‌ترین جوامع بومی سرزمین شمالی است و با مشکلات اجتماعی قابل توجهی دست و پنجه نرم می‌کند (خشونت جوانان، افول زبان، سوءمصرف مواد).

در این وضعیت، آیین پونج اهمیت ویژه‌ای به عنوان کارکرد تثبیت‌گر دارد. بزرگان بومی در وادِیه می‌کوشند مراسم آغازین را در شکلی منطبق با شرایط روز ادامه دهند. تجینیمین و موتجینگا در این میان شخصیت‌های مرجع محوری باقی می‌مانند.

از منظر جامعه‌شناسی دین، این کارکرد نمونه درسی است برای این پرسش که چگونه ادیان بومی می‌توانند در شرایط مدرن کارکرد تثبیت‌گر خود را حفظ کنند، بی‌آنکه سنت را تحریف کنند و بی‌آنکه دگرگونی مدرن را نادیده بگیرند.

در پژوهش تجینیمین چند مشکل روش‌شناختی پدید می‌آید. نخست: مهم‌ترین منبع (Stanner) دیدگاهی بیرونی است که هرچند بسیار ژرف و اندیشیده است، همچنان دیدگاهی غرب-آکادمیک باقی می‌ماند. پژوهش معاصر می‌کوشد این را با صداهای خود مورینباتا تکمیل کند.

دوم: بخش زیادی از دانش تجینیمین “محدود” (restricted) است، رازهای مردانه که در دسترس عموم نیست. Stanner این مشکل را با “بخش بسته” کتابش دور زد که از منظر روش‌شناسی نوآورانه بود.

سوم: پیوند تجینیمین با Mutjinga از نظر روانشناسی دین جالب است، اما Stanner آن را به تفصیل بحث نکرده است. اینجا فضا برای پژوهش بیشتر وجود دارد، که البته باید تعهد اخلاقی نسبت به جامعه Wadeye را رعایت کند.

کسی که می‌خواهد مجموعه تجینیمین را در گستردگی آن بررسی کند، در صفحه کلی سنت بومی استرالیا مهم‌ترین ارجاعات متقاطع به شخصیت‌های مرتبط مانند Rainbow Serpent، Baiame و Wandjina را خواهد یافت.

W. E. H. Stanner (1905 تا 1981) یکی از مهم‌ترین مردم‌شناسان قرن بیستم بود. پژوهش او درباره مورینباتا تقریباً چهار دهه به درازا کشید. On Aboriginal Religion (1966) به عنوان یکی از ژرف‌ترین آثار علمی درباره دین بومی استرالیا شناخته می‌شود.

مفهوم “Rom” (واژه مورینباتا برای “راه مقدس”) از منظر پدیدارشناسی دین ژرف است. این مفهوم کارکردی تداوم‌بخش دارد که انسان و جهان را در نظمی آیینی-کیهانی نگه می‌دارد و نباید آن را با یک آموزه یا کتاب مقدس اشتباه گرفت.

John von Sturmer و دیگر شاگردان Stanner کار او را ادامه دادند و به گروه‌های بومی دیگر گستراندند. Tony Swain در A Place for Strangers (1993) مبانی روش‌شناختی Stanner را بازاندیشی و تا حدی نقد کرد.

وادیه (پیشتر پورت کیتس) در کنار رودخانه دیلی، امروزه بزرگترین اجتماع بومی قلمرو شمالی است و حدود ۳۰۰۰ نفر جمعیت دارد. این اجتماع چندین گروه زبانی از جمله مورینباتا را در بر می‌گیرد. اجتماع با مشکلات اجتماعی قابل توجهی دست و پنجه نرم می‌کند، اما هویت فرهنگی نیرومندی را حفظ کرده است.

آیین پونجآیین در وادیه به شکلی تعدیل‌یافته ادامه می‌یابد. بزرگان قبیله در تلاشند تا شیوه آیین تشرف را با شرایط اجتماعی امروزی سازگار کنند، بدون آنکه هسته دینی آن را از دست بدهند. تجینیمین و موتجینگا همچنان شخصیت‌های مرجع محوری در این آیین به شمار می‌روند.

از منظر جامعه‌شناسی دین، وادیه نمونه‌ای آموزنده برای این پرسش است که چگونه ادیان بومی می‌توانند در شرایط مدرن نقشی ثبات‌بخش ایفا کنند. چندین ابتکار عمل از سوی بومیان و مردم‌شناسان در حال اجرای برنامه‌هایی است که سنت و مدرنیته را به هم پیوند می‌دهند.

یک تعمیق دین‌انسان‌شناختی در خور توجه، آیین‌های تشرف مردانه بومیان استرالیا است که مهم‌ترین مجموعه آن در سنت مورینباتا، آیین‌پونج است. از دیگر آیین‌های تشرف مردانه شناخته‌شده می‌توان به آیین‌های بورا (نیو ساوت ولز، کوئینزلند)، آیین‌های کوناپیپی (سرزمین آرنهم) و آیین‌های انگوورا (استرالیای مرکزی) اشاره کرد.

تشرف مردانه از دیدگاه دین‌انسان‌شناختی یک “rite de passage” کلاسیک به مفهوم فان خنپ (۱۹۰۹) است. این آیین سه مرحله را در بر می‌گیرد: جدا شدن متشرف از بستر خانوادگی، مرحله “آستانه” با تحول آیینی، و بازپذیرش به عنوان “انسان نو” در درون قبیله.

در میان مورینباتا، مرحله آستانه به ویژه برجسته است: متشرف به صورت نمادین توسط موتجینگا “بلعیده” و سپس دوباره “پس انداخته” می‌شود؛ طرحواره‌ای از مرگ و رستاخیز که میرچا الیاده آن را به عنوان ویژگی ساختاری جهانی دین توصیف کرده است.

مفهوم “Rom” (واژه مورینباتا برای “راه مقدس”) در نگرش W. E. H. Stanner از منظر پدیدارشناسی دین یکی از مهم‌ترین مفاهیم پژوهش دین بومی استرالیاست. این مفهوم کارکردی تداوم‌بخش دارد که انسان و جهان را در نظمی کیهانی نگه می‌دارد و منظور از آن یک آموزه یا کتاب مقدس نیست.

Rom “اجرایی” (performative) است: از طریق آیین‌ها، سرودها، رقص‌ها و روایت‌ها به طور پیوسته نو آفریده می‌شود، نه اینکه به شکلی انتزاعی وجود داشته باشد. داستان تجینیمین بخشی از این Rom است؛ فراتر از اسطوره، واقعیتی فعال است.

Tony Swain در A Place for Strangers (1993) مفهوم Stanner را تا حدی نقد کرده است: گرایش به رازآلوده‌سازی تاریخ‌زدا دارد که واقعیت‌های خاص بومی را می‌پوشاند. با این حال Rom همچنان مفهومی بارور در مردم‌شناسی دین معاصر باقی است.

تفسیر روان‌کاوانه سنت تجینیمین شایسته بررسی نظری ویژه‌ای است. هم‌نشینی محوری مادر-پسر (تجینیمین و Mutjinga) دارای پیامدهای روان‌کاوانه جالبی است که Stanner آن‌ها را پرورش نداده است.

پژوهشگران بعدی (Geza Roheim در The Eternal Ones of the Dream، 1945؛ John Layard) خوانش‌های روان‌کاوانه‌ای از آیین گذار بومی استرالیا ارائه کردند. این خوانش‌ها امروز مورد مناقشه‌اند، زیرا مقوله‌های فرویدی را بر فرهنگی بیگانه فرافکنی می‌کنند.

خوانش معاصر ظریف‌تری می‌کوشد هم‌نشینی تجینیمین-Mutjinga را به عنوان “درام آیین گذار” بخواند که در آن جدایی پسر از مادر به صورت آیینی تحقق می‌یابد. این خوانش حساسیت روان‌کاوانه را حفظ می‌کند بدون آنکه استقلال فرهنگی را نقض کند.