واندجینا، هیئت‌های ابری وورورا، نگارینین و وونامبال در منطقه کیمبرلی

واندجینا (همچنین Wanjina، Wondjina) شخصیت‌های آفرینش جمعی در ادیان بومیان منطقه کیمبرلی در شمال غرب استرالیا هستند. سه گروه زبانی، وورورا، نگارینین و وونامبال، در مجموعه واندجینا شریک‌اند و با هم مالکیت نقش‌برجسته‌های صخره‌ای را دارند که در هزاران نمونه در دره‌های کیمبرلی حفظ شده‌اند.

واندجینا موجودات ابر و باران‌اند که در دوران اساطیری لالای (Lalai)، نسخه کیمبرلی‌ای از Dreaming، از سرزمین گذر کردند و آن را شکل دادند. بر خلاف مار رنگین‌کمان که به صورت یک شخصیت منفرد ظاهر می‌شود، واندجینا موجوداتی متعدد با نام‌های فردی و پیوندهای قبیله‌ای هستند.

در چارچوب سنت بومیان استرالیا، واندجینا به ویژه به خاطر ویژگی‌های نمادشناختی منحصر به فردشان شناخته می‌شوند: با چشمانی بزرگ، بدون دهان و با تاجی شبیه هاله مقدسان تصویر می‌شوند، شکلی تصویری که در هنر بومیان بی‌نظیر است.

نام Wandjina در سه زبان کیمبرلی با تفاوت‌های آوایی اندک حفظ شده است. ریشه‌شناسی یکپارچه آن محل مناقشه است؛ یان کرافورد در ۱۹۶۸ پیشنهاد کرد که این نام به فعلی با معنای “ظاهر شدن، خود را نشان دادن” پیوند دارد، که با اساطیر واندجینا به عنوان موجوداتی متجسم‌شونده همخوانی دارد.

پژوهشگران دیگر (آندرئاس لومل، هلموت پتری) نام را با تصور “آنکه بر ما نظارت می‌کند” مرتبط دانسته‌اند. هر دو ریشه‌شناسی از نظر تاریخ زبانی قابل دفاع‌اند و ممکن است در تاریخ با هم عمل کرده باشند.

در کهن‌ترین منابع اروپایی (جورج گری ۱۸۳۸، نخستین اروپایی که نقش‌برجسته‌های صخره‌ای واندجینا را مستند کرد) نام به اشتباه “Wonjina” ثبت شده است. این نگارش در برخی متون دوره ویکتوریا باقی مانده، اما امروزه منسوخ شده است.

نمادشناسی واندجینا یکی از بارزترین‌ها در هنر بومیان استرالیا است. ویژگی‌های مشخص عبارت‌اند از: چشمانی بزرگ و تیره بدون مردمک؛ بینی‌ای پهن؛ غیاب دهان (با این توضیح که دهان یک واندجینا جهان را به زیر طوفان می‌برد)؛ تاجی شبیه هاله مقدسان که ابرهای باران و آذرخش را نمایش می‌دهد؛ و اغلب نقاشی گسترده‌ای از رنگ‌های قرمز، زرد و سفید بر بدن.

این نمادشناسی از حداقل ۴۰۰۰ سال پیش بر نقش‌برجسته‌های صخره‌ای کیمبرلی مستند است؛ از نظر زمانی پس از شکل‌های باریک‌تر قدیمی‌تر موسوم به “گووین‌گووین” پدید آمده است. یان کرافورد در The Art of the Wandjina (آکسفورد ۱۹۶۸) گاه‌شناسی نمادشناختی را به صورت منظم تدوین کرده است.

در هنر معاصر بومیان، واندجینا توسط سه گروه قبیله‌ای یادشده بر روی بوم اکریلیک، پوست درخت و کاغذ ادامه می‌یابد. انجمن هنرمندان موآنجوم در دربی (تأسیس ۱۹۷۳) یکی از مهم‌ترین مراکز این سنت است.

مهم‌ترین روایت واندجینا از “سیل بزرگ” (Galagari) در دوران لالای حکایت می‌کند: واندجینا آمدند، جهان آشفته بود، آنها از طریق سیل‌های خود آن را نظم بخشیدند، توپوگرافی کنونی را پدید آوردند و قوانین قبیله‌ای را به انسان‌ها دادند.

پس از اتمام کار “خود را بر صخره‌ها نقش زدند”، یعنی به نقش‌برجسته‌های صخره‌ای امروزی تبدیل شدند.

روایت دومی درگیری میان گروه‌های مختلف واندجینا را توصیف می‌کند که با آغاز فصل خشک پایان می‌یابد. این اسطوره علت‌شناختی آب‌وهوای کیمبرلی را تبیین می‌کند: فصل بارانی “Wet Season” و فصل خشک “Dry Season” به منزله چرخشی کیهانی.

آنتونی ردموند در Places that Move (2005) روایت‌های چندگانه واندجینا از سنت نگارینین را با دقتی استثنایی ثبت کرده است. این ثبت‌ها الگویی روش‌شناختی برای مردم‌نگاری مشارکتی در پژوهش معاصر بومیان است.

محوری‌ترین کارکرد آیینی، تجدید سالانه نقش‌برجسته‌های صخره‌ای واندجینا (repainting) است. پیش از فصل باران، بزرگان وورورا، نگارینین و وونامبال از محل‌های نقش‌برجسته بازدید می‌کنند و واندجینا را با رنگ‌های تازه می‌آرایند. این آیین صرفاً حفاظت نیست، بلکه تجدید دینی فعالانه است؛ واندجینا از طریق repainting “بیدار” می‌مانند.

مسئولیت آیینی برای یک تصویر واندجینا مشخص موروثی است و از قواعد پیچیده خویشاوندی پیروی می‌کند. هر کسی که این مسئولیت را بر عهده دارد، متولی منطقه‌ای نیز هست که تصویر واندجینا در آن قرار دارد، پیوندی مستقیم میان حق آیینی و حق زمین.

در دهه ۱۹۹۰ اختلافی پدید آمد که طی آن هنرمند غیربومی وسنا تنودی تصاویر مشابه واندجینا را به طور عمومی به نمایش گذاشت؛ هنرمندان موآنجوم اعتراض کردند و این اختلاف به دادگاه‌های استرالیا کشیده شد، نمونه‌ای آموزنده از نبرد حقوقی بر سر حقوق تصویری بومیان.

از دیدگاه علم ادیان: کارکرد حفاظتی در مجموعه واندجینا در درجه اول ناظر به پاسداری از محل‌های نقش‌برجسته و رعایت قواعد رفتاری مربوط به آنهاست. اشخاص فاقد مجوز حق ندارند به این محل‌ها وارد شوند، از آنها عکس بگیرند یا به آنها دست بزنند. در چارچوب این سنت، نقض این تابوها را موجب طوفان، بیماری و تعارضات اجتماعی می‌دانند.

کارکرد آپوتروپائیک ویژه‌ای، فراخواندن واندجینا پیش از آغاز فصل باران است: بزرگان از محل‌ها بازدید می‌کنند، با واندجینا سخن می‌گویند و از آنها “درخواست” باران منظم می‌کنند. این آیین از منظر علم ادیان توصیف‌پذیر است، بدون آنکه هیچ وعده اثربخشی داده شود.

از منظر بیرونی مردم‌نگارانه، این کارکردها قواعد ساختاردهنده به زندگی روزمره‌اند که مسئولیت جمعی در قبال سرزمین (به مفهوم دبورا برد روز) را تجسم می‌بخشند.

موجودات آفریننده ابر و باران از منظر پدیدارشناسی دین گستردگی وسیعی دارند. موارد قابل مقایسه از نظر ساختاری عبارت‌اند از: تلالوک و چاک در مزوآمریکا؛ ایندرا در کارکرد باران‌آوری در هند؛ بعل در دین سوریه باستان؛ تاویریماتئا در پولینزی؛ و در آندها چند آپو با قدرت فرمانروایی بر هوا.

با وجود این همتایان، واندجینا از نظر تاریخ ادیان به خاطر کثرت جمعی خود، ویژگی نمادشناختی مستقل (بی‌دهانی) و یکپارچگی کامل در یک کارکرد توپوگرافی مشخص، منحصر به فرد است. آنها “خدای باران” نیستند، بلکه موجودات ابری‌اند که سرزمین و آب‌وهوا را همزمان در خود جمع دارند.

از نظر پدیدارشناسی دین این مشاهده جالب توجه است که بی‌دهانی واندجینا از یک توجیه اساطیری صریح پیروی می‌کند: واندجینایی که دهان داشته باشد سیلی مهیب به پا می‌کند. چنین الهیات خودارجاع تصویری در تاریخ ادیان نادر است.

مهم‌ترین آثار اولیه عبارت‌اند از: سفرنامه جورج گری (۱۸۴۱)، Die Unambal اثر آندرئاس لومل (۱۹۵۲)، Sterbende Welt in Nordwest-Australien اثر هلموت پتری (۱۹۵۴) و The Art of the Wandjina اثر یان کرافورد (آکسفورد ۱۹۶۸). آثار معاصر آنتونی ردموند این سنت قدیمی‌تر را تکمیل می‌کنند.

واندجینا امروزه از طریق انجمن هنرمندان موآنجوم و جشنواره سالانه موآنجوم در دربی که سه گروه قبیله‌ای را گرد هم می‌آورد، در سطح بین‌المللی شناخته شده‌اند. از منظر علمی، این انجمن از آن رو قابل توجه است که کارکرد سنتی و بازاریابی مدرن را بدون از دست دادن جوهر دینی ترکیب می‌کند.

یک خط پژوهشی مهم معاصر، سنت واندجینا را با فرآیندهای حقوق زمین از زمان حکم ماب در ۱۹۹۲ پیوند می‌دهد. اهمیت دینی نقش‌برجسته‌های واندجینا در اینجا به استدلال حقوقی تبدیل شده است.

چند مناقشه پژوهشی پیرامون واندجینا وجود دارد. اول: رابطه واندجینا با نقش‌برجسته‌های قدیمی‌تر گووین‌گووین چیست؟ یک فرضیه قدیمی‌تر (لومل) گووین‌گووین را سنت پیشین می‌دانست؛ پژوهش‌های جدیدتر (کرافورد، کروکوم) در این باره محتاط‌ترند.

دوم: چه روابطی میان واندجینا و سنت فراگیر بومیان درباره مار رنگین‌کمان وجود دارد؟ آنتونی ردموند یکپارچگی جزئی را پیشنهاد می‌کند؛ تونی سواین از فرضیه‌های فراگیر پان‌بومی پرهیز می‌دهد.

سوم: سنت واندجینا چگونه از طریق بازار جهانی هنر دگرگون می‌شود؟ مفهوم “Becoming Art” هاوارد مورفی در اینجا یک مرجع نظری محوری است.

تعمق ویژه‌ای شایسته آیین رنگ‌آمیزی مجدد به عنوان یک کارکرد دینی است. تجدید آیینی نقاشی‌های صخره‌ای دارای کارکردی دوگانه است: از نظر فیزیکی، تصاویر را در طول هزاران سال مرئی نگه می‌دارد و از نظر دینی، واندجینا را “بیدار” نگه می‌دارد و رابطه آن را با جامعه زنده حفظ می‌کند.

پژوهش‌ها برای مدت طولانی رنگ‌آمیزی مجدد را صرفاً نوعی حفاظت می‌پنداشتند؛ تنها از دهه ۱۹۹۰ به بعد، به ویژه از طریق آثار آنتونی ردموند، به عنوان یک آیین دینی یکپارچه به رسمیت شناخته شد. این به رسمیت شناختن پیامدهایی برای نحوه برخورد مرمتگران غربی با نقاشی‌های صخره‌ای دارد: اگر رنگ‌آمیزی مجدد ممنوع شود، به مفهوم سنتی واندجینا “کشته” می‌شود.

از منظر پدیدارشناسی دینی، رنگ‌آمیزی مجدد نمونه‌ای از “مادیت دین زنده” است: اشیاء دینی نه تنها حامل معنا هستند، بلکه کنشگرانی فعال‌اند که از طریق عمل آیینی زنده نگه داشته می‌شوند.

یک منظر پژوهشی معاصر، واندجینا را با فرآیندهای حقوق زمین در استرالیا پیوند می‌دهد. از زمان حکم ماب در ۱۹۹۲ و قانون عنوان بومی ۱۹۹۳، گروه‌های بومی می‌توانند بر اساس پیوندهای سنتی ادعای زمین داشته باشند. نقش‌برجسته‌های واندجینا در این فرآیند به استدلال حقوقی تبدیل شده‌اند.

چندین دعوای حقوقی مرتبط با واندجینا با موفقیت به پایان رسیده‌اند؛ گروه‌های وورورا، نگارینین و وونامبال اکنون حقوق زمین قابل توجهی در منطقه کیمبرلی دارند. آنتونی ردموند در چندین مقاله اهمیت دینی و حقوقی این فرآیندها را توصیف کرده است.

از منظر جامعه‌شناسی دین، این پیوند نمونه‌ای آموزنده است: دین به یک مقوله معتبر حقوقی تبدیل می‌شود بدون آنکه از ماهیت دینی خود دست بکشد. این درهم‌تنیدگی برای پژوهش معاصر بومیان استرالیا محوری است.

در پژوهش واندجینا چند مشکل روش‌شناختی پدید می‌آید. اول: مهم‌ترین منابع اولیه (جورج گری، آندرئاس لومل) تحت تأثیر پیش‌داوری‌های استعماری قرار دارند؛ گفته‌های آنها باید نقادانه خوانده شوند. The Art of the Wandjina اثر یان کرافورد (۱۹۶۸) در اینجا نقطه عطف روش‌شناختی است.

دوم: بسیاری از دانش واندجینا “محدود” (restricted) است و نباید در دسترس عموم قرار گیرد. پژوهش معاصر اخلاق “رضایت آگاهانه” (informed consent) را رعایت می‌کند: آنچه منتشر می‌شود با مالکان سنتی هماهنگ شده است. این رویه از دهه ۱۹۹۰ استاندارد شده است.

سوم: خودنمایی واندجینا از سوی پژوهشگران، هنرمندان و فعالان بومی خود یک سطح منبع مستقل است. دانی وولاگودجا، مارک کروکوم و دیگر صداهای معاصر از انجمن موآنجوم، منظر بیرونی آکادمیک را تکمیل می‌کنند.

جایگاه گسترده‌تر علمی واندجینا در چارچوب دین بومیان شمال غرب استرالیا را در مدخل سنت بومیان استرالیا می‌توان یافت. در آنجا ارجاعات متقاطعی به دایره‌های شخصیتی نزدیک وجود دارد: مار رنگین‌کمان اژدهاوار، شخصیت‌پردازی برق ناماروکان و سایه‌وجودهای باریک‌خط ارواح میمی.

جماعت هنرمندان موآنجوم در دربی، استرالیای غربی، شایسته بررسی عمیق‌تری است. موآنجوم (تأسیس ۱۹۷۳) اتحادیه‌ای از جوامع وورورا، نگارینین و وونامبال است که سنت واندجینا را از طریق هنر، آموزش و فرهنگ جشنواره‌ای پاس می‌دارد.

جشنواره سالانه موآنجوم که از ۱۹۹۷ برگزار می‌شود، یکی از مهم‌ترین رویدادهای فرهنگ جشنواره‌ای بومیان در استرالیاست. این جشنواره سه گروه قبیله‌ای را در رقص‌های مشترک، آواها و فراخوانی‌های واندجینا گرد هم می‌آورد.

از منظر جامعه‌شناسی دین، موآنجوم نمونه‌ای آموزنده از خودسازماندهی معاصر بومیان است. سنت دینی، پایداری اقتصادی و نمایندگی سیاسی در اینجا در یک ساختار یکپارچه ترکیب شده‌اند.

یک خط پژوهشی مستقل به جایگاه هنر واندجینا در بازار جهانی هنر می‌پردازد. از دهه ۱۹۸۰ آثار مرتبط با واندجینا در سطح بین‌المللی به نمایش گذاشته شده و داد و ستد می‌شوند؛ برخی از آنها قیمت‌های بالایی به دست می‌آورند.

این بهره‌برداری تجاری از منظر جامعه‌شناسی دین دوگانه است. از یک سو بقای اقتصادی جوامع بومی را تضمین می‌کند؛ از سوی دیگر محتوای دینی حساس را به اشیاء قابل عرضه در بازار تبدیل می‌کند. انجمن موآنجوم ساز و کارهایی برای مدیریت این تنش توسعه داده، از جمله برچسب‌های تأیید شده “سرزمین واندجینا”.

آنتونی ردموند در چندین مقاله پیامدهای اخلاقی این تجاری‌سازی هنری را بررسی کرده است. آثار او از نظر روش‌شناختی راهگشا برای مردم‌نگاری معاصر هنر بومیان است.

از زمان حکم دادگاه عالی استرالیا در پرونده ماب در ۱۹۹۲، گروه‌های بومی می‌توانند بر اساس پیوندهای سنتی ادعای زمین مطرح کنند. نقش‌برجسته‌های واندجینا در این فرآیند به استدلال حقوقی تبدیل شده‌اند، آنها شواهد بصری پیوند پیوسته با سرزمین‌اند.

تعدادی از دعاوی حقوقی مرتبط با واندجینا اکنون با موفقیت به پایان رسیده‌اند؛ به وورورا، نگارینین و وونامبال حقوق گسترده‌ای در منطقه کیمبرلی اعطا شده است. آنتونی ردموند ابعاد دینی و حقوقی این فرآیندها را با جزئیات توصیف کرده است.

از منظر جامعه‌شناسی دین، این پرونده نمونه‌وار نشان می‌دهد که چگونه دین می‌تواند به یک مقوله معتبر حقوقی تبدیل شود بدون آنکه محتوای دینی خود را از دست بدهد. برای رویه قضایی معاصر استرالیا این نوآوری است که پیامدهای آن بسیار فراتر از منطقه واندجینا امتداد دارد.

پژوهش معاصر واندجینا از اخلاق پژوهشی سختگیرانه‌ای پیروی می‌کند. از دهه ۱۹۹۰، رویه “رضایت آگاهانه” (informed consent) استاندارد شده است: آثار علمی با مالکان سنتی هماهنگ می‌شوند، محتوای حساس منتشر نمی‌شود و نویسندگی بومی به رسمیت شناخته می‌شود.

آنتونی ردموند در اینجا از نظر روش‌شناختی برجسته‌ترین راهنماست. آثار او الگویی برای مردم‌نگاری مشارکتی است که استانداردهای علمی و حساسیت فرهنگی را در هم می‌آمیزد. پژوهشگران دیگر (هاوارد مورفی، مارک کروکوم) استانداردهای مشابهی را دنبال می‌کنند.

این اخلاق نه تنها جوهر دینی را حفظ می‌کند، بلکه کیفیت پژوهش علمی را نیز ارتقا می‌دهد. از تحریف‌هایی که در مردم‌نگاری استعماری قدیمی‌تر متداول بود پرهیز می‌کند و ثبت دقیق‌تر سنت واندجینا را ممکن می‌سازد.

مناقشه‌ای ویژه پیرامون repainting نقش‌برجسته‌های واندجینا وجود دارد. مرمت‌گران غربی مدت‌ها نقاشی مجدد بر روی تصاویر سنتی را “آسیب” می‌پنداشتند؛ از منظر بومی، repainting بخشی از کارکرد دینی است.

در دهه ۱۹۹۰ این تنش به طور نمونه‌وار در اختلافی درباره محل واندجینا “مونجا” آشکار شد: یک ابتکار مرمت غربی از سوی مالکان سنتی رد شد؛ در عوض آنها یک repainting سنتی انجام دادند. این تصمیم بعدها به عنوان راهگشا از نظر روش‌شناختی مورد تأیید قرار گرفت.

امروز مرمت محل‌های واندجینا از قواعد سنتی پیروی می‌کند. دانشمندان غربی با مالکان سنتی همکاری می‌کنند؛ repainting به عنوان کارکرد دینی محترم شمرده می‌شود. این همکاری الگویی برای موقعیت‌های مشابه در سراسر جهان است.