موجودات جهنمی، مجازات‌گران و نگهبانان جهان‌های زیرین

موجودات جهنمی از دیوان عمومی بدین جهت متمایزند که به مکانی خاص، یعنی جهان زیرین یا فضایی ملعون، وابسته‌اند. مفهوم “دوزخ” خود فرهنگ‌وابسته است: در مسیحیت مکانی برای عذاب ابدی، در بودیسم سطحی از وجود در میان چرخه‌های سامسارا، در زرتشتیگری حوزه‌ای از مواد پلید، و در اساطیر اسکاندیناوی (موسپلهیم، نیفلهیم) قلمروهای آتشین فضایی ملموس.

تفاوت با دیگر انواع دیوان این است: در حالی که دیوان محلی می‌توانند به رودخانه‌ها، خانه‌ها یا درختان وابسته باشند، موجودات جهنمی ریشه‌ای کیهانی-آخرشناختی دارند. آنها به نظامی ورای زندگی مرئی تعلق دارند. این ویژگی آنها را از ارواح نیز متمایز می‌کند که معمولاً به مکان‌های زمینی یا درگذشتگان رهانشده وابسته‌اند.

در بین‌النهرین گالا به عنوان دیوان بی‌رحم دنیای زیرین شناخته می‌شدند که درگذشتگان را به قلمروی ارشکیگال می‌کشاندند؛ نه به عنوان راهنمایان روح، بلکه به عنوان مجریان بی‌ملاحظه. شاعر بین‌النهرینی اِنوما اِلیش آنها را سرد و هراس‌انگیز توصیف می‌کند.

بودیسم موجودات گوناگونی را در قلمروهای ناراکا می‌شناسد: نگهبانان ناراکا انتقام خودکار را اجرا می‌کنند، بدون آنکه از نظر اخلاقی بی‌طرف باشند. آنها داوران نیستند، بلکه سازوکارهای کیهانی تجسم‌یافته‌اند. رنج‌هایی که وارد می‌کنند از بدخواهی سرچشمه نمی‌گیرد؛ بلکه پیامد مستقیم بدهی کارمایی است.

در مسیحیت، موجودات جهنمی (دیوان، شیطان، سلسله‌مراتب شیطانی) از زمان اوریگنس و آوگوستینوس به عنوان فرشتگان سقوط‌کرده یا خردهای شرور تعریف می‌شوند که زیر فرمان قدرتی فرودین‌اند. ماهیت آنها به هیچ‌وجه تنها در شرارت ساده خلاصه نمی‌شود: آنها در برابر نظم الهی قرار دارند.

در پانتئون آزتک، میکتلانتِکوهتلی، فرمانروای قلمروی میکتلان شناخته می‌شود. او به معنای مسیحی کلمه اهریمنی نیست، بلکه ضروری است: مکانی برای مردگان که توسط یک خدا اداره می‌شود که فراتر از خوب و بد ایستاده و از نظر ساختاری اجتناب‌ناپذیر است.

در یونان، شاعران دیوانی همچون اِرینوئِس یا کِرِس را توصیف می‌کنند که از تارتاروس عمل می‌کنند و انتقام خونین یا اجرای سرنوشت را بر عهده دارند.

متون بین‌النهرینی در انوما الیش و توصیفات جهان زیرین از سومر یافت می‌شوند.

کیهان‌شناسی بودایی در ابیدهارماکوشا و توصیفات تبتی از جهنم مستند شده، به‌ویژه در باردو تودول. مسیحیت به ادبیات آخرالزمانی (مکاشفه)، آوگوستینوس، آبای کلیسا و بعدها کمدی الهی دانته آلیگیری استناد می‌کند. منابع آزتکی عبارتند از کدکس بوربونیکوس و ساهاگون. منابع کلاسیک: هسیود، ویرژیل، آپولیوس.

شیطان‌شناسی مدرن از این سنت‌ها بهره می‌برد، آنها را اغلب با هم تلفیق می‌کند (افسانه فاوست مضامین مسیحی و باستانی را در هم می‌آمیزد) و آنها را از طریق ادبیات و فرهنگ رسانه‌ای رواج می‌دهد.

لایه عمیق تاریخ ادیان

تصورات درباره موجودات جهنمی از منظر تاریخ ادیان پیوند تنگاتنگی با آخرت‌شناسی فرهنگ مربوطه دارند. این تصورات مستلزم تصوری از جهان پس از مرگ هستند که در آن تمایزی اخلاقی یا آیینی صورت می‌گیرد، به جای آنکه همه درگذشتگان از یک جایگاه یکسان برخوردار باشند.

در فرهنگ‌های کهن (سومر، اکد، مصر باستان) این تمایز هنوز ضعیف است؛ جهان زیرین سرنوشت همه درگذشتگان است و تنها تمایزات اندکی وجود دارد. با شکل‌گیری تمایز اخلاقی و دینی (در دوران هلنیستی، مصر متأخر و یهودیت)، به تدریج ناحیه‌ای مشخص به عنوان “جهنم” برای محکومان اخلاقی پدید می‌آید که موجودات نگهبان و شکنجه‌گر خاص خود را دارد.

ترکیب قرون وسطایی

تصور مفصل مسیحی و قرون وسطایی از جهنم، با ابلیس، سلسله‌مراتب دیوان و نه دایره جهنمی، از نظر تاریخی یک ترکیب متأخر است: این تصور آخرت‌شناسی یهودی (چهارم عزرا، رویاهای حنوک)، تصورات یونانی از تارتاروس و بسترهای مصری و بین‌النهرینی را در هم می‌آمیزد.

“کمدی الهی” دانته (اوایل قرن چهاردهم) تأثیرگذارترین ترکیب ادبی است که تا به امروز بر تصویر عامه‌پسند از جهنم مهر خود را زده است. پژوهش علمی (آلن برنستاین، “شکل‌گیری جهنم”، ۱۹۹۳) این فرایند ترکیبی را به تفصیل بررسی کرده است.

پژوهش تطبیقی

پژوهش تطبیقی نشان می‌دهد که موجودات جهنمی در سنت‌های غیرابراهیمی اغلب نقش‌هایی از نظر کارکردی مشابه ایفا می‌کنند، بدون آنکه از نظر الهیاتی یکسان باشند.

نگهبانان ناراکا در بودیسم، یاماداوتاس در هندوئیسم، اونی در ژاپن و نگهبانان جهنم در چین کارکردهای روایی قابل مقایسه‌ای دارند؛ آنها پیامد آیینی و اخلاقی رفتار اخلاقی را تجسم می‌بخشند. ترکیب انسان‌شناسی دینی نزد میرچا الیاده و در دایرةالمعارف دین مروری کلی ارائه می‌دهد.