iWell Guard

گیِس، جادوی ریختن به منزله عملکرد زیان‌بار جادویی

گیِس (Gies) یک عمل زیان‌بار آیینی (شیوه آسیب‌رسانی) است که قرار است از طریق مسموم‌سازی، آلوده‌کردن یا انتقال جادویی مواد، بیماری یا مرگ پدید آورد. شواهد آن در متون میخی بابل قدیم، سنت‌های گیاه‌شناسی اروپایی، ایاتروماندیه و مطالعات میدانی انسان‌شناختی فرهنگ‌های آفریقایی و اقیانوسیایی یافت می‌شود.

مرز میان اثر داروشناختی، تجلی روان‌تنی و علیت جادویی-روحانی از منظر تاریخ فرهنگی درهم‌آمیخته و برای ناظر مدرن در عمل اغلب غیرقابل تشخیص است. پژوهش مدرن به‌سختی می‌تواند میان اثر مشاهده‌شده و باور جادویی-فرهنگی تمایز قائل شود.

آیینفرافرهنگی

فهرست مطالب

Gies — Gift- und Gießzauber

مرور سریع (فهرست تعریف‌ها)

نوع: جادوی عامه / عمل جادویی طبقه: گیِس / جادوی ریختن انتشار: ژرمنی، شمال آلمان، اسکاندیناوی (احتمالاً، محدود به مناطق خاص) ویژگی‌های اصلی: دستکاری مواد، آرایش الگو، قصد مستقیم، انتقال شفاهی، نظریه اندک زیرمجموعه‌های مرتبط: آیین‌ها، جادوگری، جادوی عامه، جادوی همدردانه، خواندن فال

اعمال گیِس شامل جادوی زهر و ریختن در باور عامه، و آسیب‌رسانی از طریق چکاندن یک ماده مایع بر آستانه در، چارچوب در یا دام است.

مفهوم و تمایز

گیِس (GIES) یک شکل عملی از جادوی عامه است، نه جادوی عالی یا نظری. از گوئتیا (مکتوب، منظم، دیوانی، ساختاریافته) یا جادوی بالا (فلسفی، پیچیده، آکادمیک) بدین جهت متمایز است که شفاهی، عملی‌گرا و محلی است.

گیِس اغلب ناآگاهانه است؛ مادربزرگی الگویی با پوسته تخم‌مرغ می‌سازد و نمی‌داند که یک سنت جادویی باستانی را به اجرا درمی‌آورد، یا این کار را به صورت خودکار انجام می‌دهد. همچنین از ویکای مدرن یا جادوی طبیعی با زمینی‌بودنش متمایز است: نه نظریه چاکراها و نه متافیزیک انرژی، بلکه قصد مستقیم و دستکاری فیزیکی مواد.

نمونه‌های تاریخی-فرهنگی

بازسازی دقیق اشکال گیِس دشوار است، زیرا این سنت شفاهی بود و در دوران محاکمات جادوگری با پیگرد و مجازات مرگ همراه شد. پرونده‌های محاکمات جادوگری بارها به زنانی اشاره دارند که با پوسته تخم‌مرغ، گیاهان، آب‌دهان یا خون جادو می‌کردند و احتمالاً اشکالی از گیِس را به کار می‌بردند.

یک نوع مستند، “فال‌بینی با تخم‌مرغ” یا “ریختن تخم‌مرغ” است، که در آن موم ذوب‌شده یا سفیده تخم‌مرغ در آب سرد ریخته می‌شود و اشکال حاصل تفسیر می‌شوند (احتمالاً در اصل برای فال، سپس برای جادو یا تشخیص).

در سنت‌های اسکاندیناوی شیوه‌های مشابه ریختن سرب وجود دارد (سرب در آب برای پیشگویی). سنت مردمی “ریختن سرب” (Bleigießen) در شب سال نو در کشورهای آلمانی‌زبان احتمالاً بازمانده یا ادامه گیِس است. اعمال مشابه گیِس در هودو (محلول نمک، کیسه‌های گری‌گری با مواد) و سنت‌های آفریقایی-کارائیبی ظاهر می‌شوند، اما پیوند فرهنگی آنها حدسی است.

وضعیت منابع

مستندسازی گیِس دشوار است، زیرا سنت شفاهی منابع مکتوب اندکی به جای می‌گذارد. پرونده‌های محاکمات جادوگری از آلمان و کشورهای اسکاندیناوی به جادوهای مواد نامشخصی اشاره دارند که می‌توانند به گیِس اشاره داشته باشند.

سنت مردمی ریختن سرب به صورت مدرن مستند شده، اما پیوستگی آن به گیِس روشن نیست. پژوهش آکادمیک درباره گیِس اندک است؛ این سنت به خوبی مطالعه نشده، شاید به دلیل عامیانه‌بودن بیش از حد برای توجه یا علاقه آکادمیک.

اهمیت امروزی / موجودات مرتبط

GIES در جادوی عامیانه مدرن (هودو، بروخریا، سنت‌های جادوگری ژرمنی) به حیات خود ادامه می‌دهد. رسم سرب‌ریزی هنوز در منطقه آلمانی‌زبان، به‌ویژه در شب سال نو، رایج است. جادوگران مدرن تمرین‌کننده با انواع مختلف آن (ریختن موم، الگوی روغن، چیدمان نمک، ریختن شکر) آزمایش می‌کنند.

این اندیشه بنیادی که الگوهای مواد فیزیکی می‌توانند آثار جادویی داشته باشند یا آینده را آشکار کنند، جهانی است و در رویه‌های آسیایی نیز دیده می‌شود (فنگ شویی، جادوی عامیانه چینی با برنج یا آتش). رویه‌های مرتبط عبارتند از جادوی همدردی (عروسک‌های ووودو)، جادوی عامیانه به طور کلی، تفسیر فال و کهانت.

ریشه‌شناسی و کاربرد زبانی

واژه “گیس” (مرتبط با “گوس” و “گیسن” به معنای ریختن) در باور عامیانه ژرمنی نوعی مشخص از جادوی همدردانه را نشان می‌دهد: ریختن آیینی یک ماده (آب، شیر، شراب، خون) با هدف تأثیر جادویی.

این سنت در زبان‌های ژرمنی به گستردگی مستند است؛ واژه‌های انگلیسی “to spell” و “to charm” ریشه‌های مشترکی دارند؛ متون باور عامیانه آلمانی قرون پانزدهم تا هجدهم از “گیس”، “گوس” یا “گوسل” به عنوان نام استفاده می‌کنند. فرهنگ‌نامه باواریایی شملر و فرهنگ‌نامه خرافات آلمانی (بختولد اشتابلی، ۱۹۲۷، ۱۹۴۲) مهم‌ترین منابع واژه‌نامه‌ای هستند.

اشکال عملی

سنت گیس اشکال عملی متعددی می‌شناسد: گوسل حفاظتی (مثلاً ریختن آب بر آستانه در برای دفع تأثیرات مضر)، گوسل درمانی (ریختن آب بر بیمار با اذکار همراه)، گوسل آرزو (با محتوای آرزوی مشخص). این رویه در مجموعه‌های جادوی عامیانه قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم مستند شده، اغلب به صورت ترکیبی با دیگر رویه‌های جادوی عامیانه، دودافکنی، گذاشتن طلسم و دعاهای احضاری.

لایه عمیق تاریخ ادیان

سنت گیس از منظر تاریخ ادیان در خط گسترده‌ای از رویه‌های نذرریزی قرار دارد که در تقریباً تمام ادیان باستانی مستند است: نذرریزی یونانی و رومی، نذرریزی‌های معبد یهودی و نذرریزی‌های آبی بین‌النهرین.

سنت گیس ژرمنی در این معنا اختراعی دیررس نیست، بلکه ادامه شکلی از رویه هندواروپایی است که در باور عامیانه ژرمنی به شیوه‌ای خاص تأکید یافته. وست در “شعر و اسطوره هندواروپایی” (آکسفورد ۲۰۰۷) مروری بر سنت نذرریزی فرافرهنگی ارائه می‌دهد.

وضعیت پژوهش امروز

پردازش علمی جادوی عامیانه ژرمنی از نظر روش‌شناختی دشوار است؛ بسیاری از منابع به دلیل پیگرد جادوگران تحریف شده، توسط گردآورندگان رمانتیک قرن نوزدهم بازنویسی گردیده یا به سادگی از میان رفته‌اند.

پژوهش‌های جدیدتر فرهنگ عامه (اوا لابووی، “هنرهای ممنوع”، ۱۹۹۲؛ ولفگانگ برینگر در “جادوگران و شکار جادوگران”، ۲۰۰۴) تصویری متمایزتر ارائه داده‌اند. در iWell Guard درباره گیس به عنوان شکلی از رویه جادوی عامیانه بدون داوری ارزشی گزارش می‌دهیم؛ قضاوت اخلاقی بر عهده تمرین‌کنندگان منفرد است.

ادبیات استاندارد (علم ادیان تطبیقی):

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

iWell Guard و سنت‌های حفاظتی

در سرتاسر فرهنگ‌های مستند، می‌توان اشیاء حفاظتی را یافت که مردم بر تن می‌کردند: از طلسم‌های پازوزو در بین‌النهرین تا حمسا در حوزه مدیترانه، از مزوزا بر چارچوب درهای یهودی تا مدال‌های حفاظتی مسیحی. iWell Guard این سنت را در معماری مواد معاصر بازمی‌آفریند: ساخت آلمان، 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.

تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.