هرا، خدابانوی ازدواج و ملکه المپ
هرا (Hera) در پانتئون یونانی در شمار دوازده خدای اصلی المپ است و خواهر و همسر زئوس به شمار میرود. او تجسم پیمان زناشویی مشروع، بند همسری و فرمانروایی ملکه است. در “تئوگونی” هزیود (Hesiod) از او به عنوان دختر کرونوس و ریا یاد میشود و بدینسان به نسل اول المپیها تعلق دارد.
لقب “تلیا” (teleia)، به معنای “کاملشده”، او را حامی ازدواج تکمیلیافته معرفی میکند؛ در آیین آرگوسی با لقب “آرگیا” (Argeia)، یعنی “آرگوسی”، شناخته میشود.
فراتر از حماسه هومری، هرا در آیینهای محلی بسیاری حضور دارد، از آرگوس و ساموس تا المپیا و یونان بزرگ. شیوه عبادت در این مکانها بر وجود یک فرمانروای مستقل شهر دلالت دارد که تنها در لایهای متأخرتر به همسر المپی زئوس تبدیل شده است.
فهرست مطالب
اسطوره و شجرهنامه
هزیود در “تئوگونی” (ابیات ۴۵۳ تا ۴۵۸) هرا را به نسل دوم موجودات الهی تعلق میدهد: او دختر تیتانهای کرونوس و ریا و خواهر هستیا، دمتر، هادس، پوزئیدون و زئوس است.
بنا بر افسانه بلعیدهشدن، هرا مانند خواهران و برادرانش توسط کرونوس بلعیده میشود و بعدها با داروی استفراغآوری که ریا به او میدهد آزاد میگردد. پاوسانیاس سنتی آرکادیایی را ثبت کرده که بر اساس آن هرا در کودکی در کنار رودخانه آستریون نزدیک آرگوس رشد کرد و توسط سه دختر آن رود، یوبئا، پروسیمنا و آکرایا، پرستاری شد؛ این سه دختر بعدها به عنوان نمفههای چشمهسار آن معبد پرستیده شدند.
پیوند با زئوس را تئوگونی به عنوان هیروس گاموس (hieros gamos)، ازدواج مقدس، تفسیر میکند که از نظر کیهانشناختی سلطنت بر المپ را پایهگذاری میکند. از این ازدواج به گفته هزیود آرس، هبه و ایلیتیا زاده میشوند؛ هفائستوس بسته به منبع به تنهایی از هرا زاده میشود، به عنوان پاسخی تند به تولد پارتنوژنتیک آتنا از سر زئوس.
در هومر نسبنامهها پایدارترند، اما درونمایه مادری مستقل هرا عنصری تکرارشونده در اسطورههای او باقی میماند. یک سنت متأخر هلنیستی که در دیودور (V، ۷۲) ثبت شده، آرگوس را به عنوان زادگاه یاد میکند و تمنوس، پسر پلاسگوس، را نخستین تنظیمکننده آیینهایش میداند.
نشانههای استقلال پیشاهلنی قابل توجهاند: والتر بورکرت در “دین یونانی در دوران آرکائیک و کلاسیک” (Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche) به این نکته اشاره کرده که مراکز آیینی هرا در آرگوس، ساموس و پراخورا از نظام کاملشده المپی کهنتر به نظر میرسند.
یافتههای لوحهای خطی B میکنی از پیلوس و تب تحت نام “e-ra” نشان میدهد که در سده سیزدهم پیش از میلاد قربانیهایی به او تقدیم میشده است. بدینسان این خدابانو ویژگیهای یک فرمانروای مستقل شهر را دارد که تنها در مرحلهای ثانوی به نظام هومری همسر زئوس ملحق شده است.
از نظر نسبنامهای، هرا از طریق فرزندانش در اسطوره حضوری گسترده دارد. آرس پدر اروس میشود (در یکی از سنتهای رقیب)، و نیز پدر فوبوس و دیموس؛ هبه پس از آپوتئوز هراکلس با این قهرمان خدایی ازدواج میکند؛ ایلیتیا همراه همیشگی هر زایمانی میشود.
این رشته هرا را نه چندان به عنوان مادرِ کیهانی، بلکه به عنوان بنیانگذار نهادهای اجتماعی نشان میدهد: ازدواج، تولد، جوانی.
نمادها، تصویرنگاری و نشانهها
نشانه کلاسیک هرا تاج (دیادم) یا استفانه (stephane)، تاجی بلند و اغلب برجوار، است که جایگاه شاهانهاش را نشان میدهد. اغلب عصا و گاه پیاله (فیاله) برای نوشانه در دست دارد.
طاووس که در دوران رومی پیوندی استوار با او دارد، در سنت تصویری یونانی دیر پدیدار میشود؛ در دوران آرکائیک کوکو و گاو غالباند. پیوند با طاووس به اووید (Metamorphosen I، ۷۲۲ تا ۷۲۳) باز میگردد که صد چشم آرگوس کشتهشده را بر پرهای این پرنده زنده میکند.
لقب “بوپیس” (boopis)، “گاوچشم”، یک مزین هومری استاندارد است و به پیوند دیرین با گاو اشاره دارد. هاینریش اشلیمان (Heinrich Schliemann) و نسلهای پژوهشگر پس از او در یافتههای آرگوسی بتهایی یافتند که به عنوان بوکرانیا (bukrania، جمجمه گاو نر) تفسیر شدند و نزدیکی هرا به دام سمدار را تأیید میکنند.
کوکو در اسطوره ازدواج نقش دارد: گفته میشود زئوس خود را به شکل کوکویی لرزان از سرما درآورد که هرا در بر گرفت؛ آنگاه خدا خود را آشکار کرد و از او خواستگاری کرد. پاوسانیاس (II، ۱۷، ۴) این روایت را به عنوان سنت محلی آرگوسی تأیید میکند.
در نقاشی کلاسیک گلدانی، هرا جامه بلند پپلوس کمربسته بر تن دارد، همراه با نقاب و گاه انار به عنوان میوه ازدواج و باروری.
پولوکلتوس (Polyklet) برای هرائیون آرگوس مجسمه آیینی کریزلفانتین (chryselephantine) ساخت که پاوسانیاس گزارش میدهد تاجی با خاریتها و هورهها بر سر داشت، در یک دست انار و در دست دیگر عصا با کوکویی بر آن.
این مجسمه به عنوان یکی از شاهکارهای پولوکلتوس، قابل مقایسه با دوریفوروس (Doryphoros)، تصویر خدابانوی بالغ تختنشین را برای سدهها شکل داد.
نشانههای کمتر شناختهشده عبارتاند از بوته لیگوس (Lygos، درخت پاکدامنی) که در جشن تونائیای ساموسی پیکره آیینی را میپوشاند، و انار. انار هرا را به پرسفونه پیوند میدهد و به کارکرد دوگانه این میوه به عنوان نماد باروری زناشویی و پیوند اخروی اشاره دارد.
تمایز تصویرنگارانه میان هرا و دمتر در تصویرهای آرکائیک همچنان مبهم است، که این نظریه خدابانوی گیاهی و شهری در اصل مشترک را تأیید میکند.
آیین و پرستش
آیین هرائیون به چند شاخه بزرگ تقسیم میشود. در آرگوس هرا خدابانوی شهر به شمار میرفت: هرائیون میان میکن و آرگوس حرم مرکزی آرگولیس بود، با کاهنهای ویژه و جشنی چندروزه، هرائیا (Heraia). در این بازیها صد گاو قربانی میشد و از این رو هرائیا را “هکاتومبائیا” نیز مینامیدند.
نظم آیینی شامل مسابقه ارابهرانی بود که برنده آن سپری برنزین به عنوان جایزه افتخار میگرفت، و نیز رژه باشکوه کاهنه بر ارابهای که گاوان سفید میکشیدند؛ این رژه در داستان کلئوبیس و بیتون نزد هرودت (I، ۳۱) توصیف شده است.
در ساموس هرائیون ایونی برپا بود که ساختمان معبدش در سده ششم پیش از میلاد ابعادی عظیم یافت. هرودت حرم را یکی از بزرگترینهای یونان توصیف میکند (هرودت III، ۶۰).
آیین محوری، تونائیا (Tonaia) بود: پیکره آیینی شبانه به ساحل برده میشد، در شاخههای لیگوس پیچیده و شسته میشد؛ این عمل به عنوان تجدید هرای باکره و بازگشت نمادین به حالت پیش از ازدواج تفسیر میشود. اسطوره این آیین را تلاش دزدان دریایی کاری برای ربودن پیکره آیینی توضیح میداد.
در المپیا معبد هرا از معبد زئوس کهنتر بود؛ اینجا هرائیا برگزار میشد، مسابقه دویدن دختران مجرد در سه رده سنی، بر مسافتی برابر پنج ششم طول استادیوم، که پاوسانیاس (V، ۱۶) آن را توصیف کرده است. شانزده بانوی محترم، برگزیده از قبایل الیسی، جامه پپلوس را برای خدابانو میبافتند.
در پراخورا نزدیک کورینت، حرم هرا آکرائیا و لیمنیا، یعنی هرای “صخرهای” و “بندری”، آیینی دریایی پیوسته به دریانوردی را نشان میدهد؛ هزاران نذری، از جمله اسکرابِهای فنیقی، اهمیت آیین بندری در سدههای هفتم و ششم پیش از میلاد را آشکار میکند.
یک شاخه جداگانه، آیین عروسی است. در پلاتائی، بوئوتیانها “دائدالا” (Daidala) را جشن میگرفتند که در آن یک پیکره آیینی چوبی به عنوان عروس آراسته میشد، در جشن پیروزی به کوه کیتایرون برده و سرانجام سوزانده میشد.
پاوسانیاس (IX، ۳) این جشن را جشن آشتی میان زئوس و هرای کنارهگرفته پس از یک نزاع تفسیر میکند. چنین آیینهایی هرا را به عنوان تجسم یک پیمان ازدواج چرخهای تکرارشونده نشان میدهند که در آن جدایی و وصال مجدد معنایی کیهانی دارند.
حرمها و معابد مهم
هرائیون آرگوسی حدود هشت کیلومتر در شمالشرق آرگوس بر پشتهای در دامنه کوه اوبئا قرار دارد. معبد آرکائیک سده هفتم در سال ۴۲۳ پیش از میلاد سوخت، چنانکه توکیدیدس (IV، ۱۳۳) ثبت کرده است؛ بنای کلاسیک جانشین آن به دست معمار اوپولموس ساخته شد.
بنا بر سنتی متأخر، گاهشماری سالهای آرگوسی بر اساس نام کاهنههای هرا تعیین میشد؛ توکیدیدس با نام کاهنه خریسیس رویدادی از جنگ پلوپونزی را تاریخگذاری کرده است.
هرائیون ساموسی در نزدیکی ایرئون از سده هشتم به مرکز پانهلنیکی بدل شد. سومین معبد، که روئیکوس و تئودوروس طراحی کردند، دیپتروسی با بیش از صد ستون بود.
یافتهها از برنزهای مصری تا عاجهای شمال سوری گستردهاند و شبکه ارتباطی گسترده این حرم را نشان میدهند. پولیکراتس بنایی جانشین برافراشت که به گفته هرودت بزرگترین معبد یونانی زمان خود بوده، اما هرگز به پایان نرسید.
از دیگر مکانهای مهم: هرائیون فوچه دل سله در نزدیکی پائستوم در لوکانیا، پی معبد هرا لاکینیا در کروتون در کالابریا (استرابون VI، ۱، ۱۱)، و معبد هرا در بیشه المپیا (هرائیون المپیا) که بنا بر گفته پاوسانیاس، هرمس پراکسیتلس در آن برپا بود.
همچنین دومین معبد پائستوم که در سده نوزدهم “معبد پوزئیدون” نامیده میشد، امروزه عمدتاً به عنوان معبد هرا شناخته میشود. هرائیون لاکینیون محل گردهمایی یونانیان ایتالیایی و مرکز پیمانی بود که تا دوران رومی ادامه یافت.
از حرمهای کمتر شناختهشده: هرائیون تیرنس که پس از ویرانی دژ میکنی بر ویرانههای مگارون قدیمی برپا شد، هرائیون کورینت و هرائیون مانتینیا. پیوستگی این مکانها میان دوران میکنی و آرکائیک یکی از مهمترین دلایل برای وجود لایهای پیشاهلنی در آیین هرا است.
روایتهای اسطورهای
سه دایره روایی هیئت اسطورهای هرا را شکل میدهند. نخست، تعقیب رقیبان و فرزندان نامشروع زئوس است. در آپولودور (Bibliotheke II، ۴، ۸) هرا دو مار میفرستد تا نوزاد هراکلس را در گهواره بکشند؛ کودک آنها را خفه میکند.
بعدها هرا او را به جنون میزند تا فرزندانش را بکشد و همین موجب دوازده کار او میشود.
در ماجرای ایو (Io)، زئوس معشوقه را به گاوی تبدیل میکند که هرا آن را میطلبد و به آرگوس پانوپتس (Argos Panoptes) میسپارد تا نگهبانی کند.
پس از کشتهشدن آرگوس به دست هرمس، خرمگسی که هرا فرستاده ایو را در جهان تا مصر دنبال میکند، جایی که او صورت انسانیاش را باز مییابد؛ آیسخولوس در “پرومتئوس در زنجیر” این سفر پرسوز را به عنوان پیشنشانهای برای نسبنامه هراکلس به کار میبرد.
دایره دوم به درامهای زایمان مربوط است. بنا بر هومر (ایلیاس XIX، ۹۵ تا ۱۳۳) هرا تولد هراکلس را با نگه داشتن ایلیتیا به تأخیر میاندازد تا اوریستئوس زودتر به دنیا بیاید و حق ارشدیت را به دست گیرد.
در نزاع بر سر لتو (Leto)، هرا معشوقه باردار زئوس را از زمینهای ثابت بیرون میراند؛ دلوس، جزیرهای شناور، زادگاه آپولون و آرتمیس میشود. تبدیل کالیستو به خرس که در اووید (Metamorphosen II، ۴۶۶ تا ۴۹۵) آمده نیز در برخی روایتها به هرا نسبت داده میشود.
دایره سوم هرا را به عنوان ملکه فعال در جنگ تروا نشان میدهد. در “فریفتن زئوس” (ایلیاس XIV، ۱۵۳ تا ۳۶۰)، او همسرش را بر قله ایدا با کمربند آفرودیت فریب میدهد تا آخائیان را برتری بخشد.
این صحنه یکی از کهنترین نمونههای نیرنگ زنانه در ادبیات اروپایی به شمار میرود. در پیشینه جنگ، هرا پس از داوری پاریس سرسختترین دشمن تروا است: پاریس سیب زرین اریس را به آفرودیت داده بود، نه به هرا که فرمانروایی و افتخار جنگاوری به او وعده داده بود.
رویداد چهارم و کمتر شناختهشده، شورش بر المپ است: در هومر (ایلیاس I، ۳۹۶ تا ۴۰۶) آشیل گزارش میدهد که هرا، پوزئیدون و آتنا زئوس را روزی در زنجیر کشیدند تا آنکه تتیس (Thetis) بریاروس صدبازو را به یاری خواند و خدای خدایان را آزاد کرد.
این رویداد هرا را به عنوان رهبر فراکسیون اشرافی در برابر ادعای پادشاهی همسرش نشان میدهد و جایگاه او را به عنوان فرمانروایی مستقل تأیید میکند.
روابط در پانتئون
تنش میان هرا و زئوس در سراسر حماسه هومری جاری است. این تنش چیزی بیش از حسادت است، بلکه بیانگر دو ادعای رقیب برای حاکمیت است: زئوس به عنوان فرمانروای المپ، هرا به عنوان ملکه مشروع.
در پیندار و در تراژدیها، هرا به عنوان ضامن خللناپذیر حق زناشویی ظاهر میشود. آشتی مکرر این دو خدا، مانند اسطوره “دائدالا” در پلاتائی، را میتوان به عنوان تجلی آیینی یک پیمان ازدواج کیهانی خواند که باید سالانه تجدید شود.
پیوند با آتنا و پوزئیدون از طریق شکست در نزاع بر سر آرگوس است: پاوسانیاس نقل میکند که خدایان رود ایناخوس، کفیسوس و آستریون به نفع هرا رأی دادند، پس از آن پوزئیدون رودخانهها را خشکاند.
با آفرودیت رابطهای دوگانه وجود دارد: هرا کمربند او را به عاریت میگیرد، اما اصل فریب عشقانه را به عنوان مبنا رد میکند. تمایز قاطع میان پیوند زناشویی (هرا) و عشق آزاد (آفرودیت) از قطبهای بنیادین شورای خدایان یونانی است.
هفائستوس، که بسته به سنت پسر هرا است، در یک روایت تختی زرین برای مادرش میسازد که او را در بند میکند، تا آنکه دیونوسوس خدای آهنگر را مست کرده و به آزادکردن مادر ترغیب میکند.
رابطه با هراکلس، پسر آلکمنه، دیرپاترین دشمنی پانتئون باقی میماند؛ تنها پس از آپوتئوز اوست که هر دو آشتی میکنند و هبه، دختر هرا، همسر المپی او میشود. با ایریس، پیامرسان خدایان، رابطهای ویژه از نوع خادمه و بانو برقرار است: ایریس فرمانهای هرا را اغلب بدون گذار از طریق زئوس به اجرا میگذارد.
بازتاب در فرهنگ
در دین رومی هرا با یونو (Juno) همسان انگاشته میشود که در روم به عنوان بخشی از سهگانه کاپیتولینی با ژوپیتر و مینروا پرستیده میشد. لقبهای یونو مانند لوسینا (Lucina، یاریرسان زایمان)، مونتا (Moneta، هشداردهنده) و رجینا (Regina) کارکردهای هرای یونانی را در بافت لاتین بازمینمایانند، اما جنبههای آیین دولتی جدیدی نیز بر آنها میافزایند.
“انئید” ویرژیل (Vergil) یونو را دشمن اصلی مهاجرت ترواییها به ایتالیا و در نتیجه حریف بنیانگذاری دولت روم میکند تا آنکه سرانجام آشتی داده میشود (انئید XII، ۷۹۱ تا ۸۴۲).
قرون وسطا هرا را عمدتاً از طریق دریافت اووید میشناخت. در “اووید اخلاقیشده” (Ovide moralisé) و در کتابهای اساطیرنگاری بوکاچو، هرا به عنوان شخصیت تمثیلی ظاهر میشود که اغلب به حسادت فروکاسته شده است.
رنسانس با آثار بوتیچلی و رافائل بازیافت تصویرنگاری باستانی را به همراه میآورد؛ گالری آنیبال کاراچی (Annibale Carracci) در پالاتزو فارنزه ارابه پیروزمند یونو با موکب طاووسان را به تصویر میکشد. روبنس چند نسخه از “سوگند یونو” و نزاع بر سر سیب زرین نقاشی کرد.
در سدههای نوزدهم و بیستم، دریافت پژوهشی بر این پرسش متمرکز میشود که آیا هرا پیشصورتی اژهای داشته است. مارتین پرسون نیلسون در او بازتاب خدابانوی شهری مینوی میدید؛ کارل کرنیی (Karl Kerényi) هرا را تجسم تکاملیافته چرخه زندگی زنانه از دختر، همسر و بیوه تفسیر کرد که از لقبهای پائیس (Pais)، تلیا (Teleia) و خرا (Chera) قابل استنتاج است.
در مقایسه ادیان مدرن، هرا به عنوان الگوی فرمانروای زناشویی مشروع در برابر خدابانوی عشق عاطفی به کار میرود. پژوهش فمینیستی اساطیر از دهه ۱۹۸۰ هرا را به عنوان شخصیت قدرتمند زنانه پیچیده بازخوانی کرده که در منابع ادبی اغلب به نقشهای فرعی فروکاسته شده است.
طبقهبندی علم ادیان
از منظر هندواروپایی، پیوند هرا با زئوس احتمالاً لایهای متأخرتر است؛ ریشهشناسی هندواروپایی نام او محل اختلاف است. برخی اشتقاق از “هورا” (hora، فصل سال، زمان مناسب) را پیشنهاد دادهاند که بر اساس آن هرا تجسم زمان بالغ و آماده برای ازدواج تفسیر میشود.
نویسندگان دیگر، از جمله رابرت بیکس (Robert Beekes)، خاستگاه پیشاهلنی و احتمالاً اژهای را محتملتر میدانند. سند میکنی “e-ra” وجود نام را تأیید میکند، اما نتیجهگیری قطعی درباره کارکرد اصلی از آن میسر نیست.
در مقایسه با مواد خاور باستانی، موازاتهایی با اینانای سومری یا هبات (Hebat) هیتی به چشم میخورد که هر دو به عنوان فرمانروای شهر و ملکه خدای طوفان ظاهر میشوند.
اما هرا از اینها با تأکید مطلق بر پیمان زناشویی مشروع متمایز است؛ او نه خدابانوی عشق، بلکه خدابانوی پیمان است. تاریخ اژهای پیش از هلن احتمالاً خدابانوی مستقل شهر را میشناخته که در جریان ورود یونانیان به نظام المپی ادغام شده است.
بورکرت هرا را در الگوی “دین پولیس” (polis-religion) جای میدهد: او نخست حامی یک جماعت سیاسی است و ثانیاً همسر کیهانی. پژوهش قدیمیتر ویلاموویتس-مولندورف (Wilamowitz-Moellendorff) در هرا شاهدی برای آمیختن سنتهای آیینی محلی در قالب یک شخصیت پانهلنیک میدید که تا امروز به عنوان مدل پایه معتبر است.
پژوهشهای جدیدتر جوآن برتون کانلی (Joan Breton Connelly) درباره نقش کاهنهها، جایگاه نهادی کاهنگی هرا را برجسته میسازد که در آرگوس به عنوان مرجع تاریخگذاری عمل میکرد و بدینسان دارای بُعدی سیاسی بود که در آیینهای خدایان مذکر به شکلی مشابه یافت نمیشود.
منابع
Hesiod, “Theogonie”, Verse 453 bis 506 und 921 bis 929. Homer, “Ilias”, besonders Bücher I, IV, XIV und XIX. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 1 bis 4 und II, 4, 8. Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, II, 17 (Heraion von Argos), V, 16 (Olympia) und IX, 3 (Plataiai-Daidala).
Herodot, “Historien”, I, 31 und III, 60. Thukydides, “Geschichte des Peloponnesischen Krieges”, IV, 133. Ovid, “Metamorphosen”, besonders Buch I (Io) und II (Kallisto).
Vergil, “Aeneis”, besonders Buch I und XII. Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau”, Leiden 1972. Martin P. Nilsson, “Geschichte der griechischen Religion”, München 1955.
پرسشهای متداول درباره هرا
هرا در اساطیر یونانی کیست؟
هرا در اساطیر یونانی ملکه خدایان، خواهر و همسر زئوس و یکی از دوازده خدای المپ است. او خدابانوی ازدواج، خانواده و زایش است و حامی زنان شوهردار به شمار میرود.
هرا به صورت شخصیتی باوقار و شکوهمند تصویر میشود، اغلب با تاج و عصا؛ جانور مقدس او طاووس است. معادل رومی او یونو است که ماه ژوئن به نام وی نامگذاری شده است.
چرا هرا در اسطورهها به حسادت شهرت دارد؟
هرا در اسطورههای بسیاری به عنوان همسری حسود و کینهتوز ظاهر میشود که این امر مستقیماً با بیوفایی زئوس پیوند دارد: زئوس فرزندان بیشماری با خدابانوان و زنان فانی داشت و خشم هرا اغلب متوجه این معشوقهها و فرزندانشان میشد.
پیگرد مادامالعمر هراکلس، پسر زئوس، که نامش به طرز متناقضی به معنای شکوه هرا است، از مشهورترین این موارد است. از دیدگاه تاریخ ادیان، این تعارضات احتمالاً بازتاب آمیختگی یک الهه مادر کهن و مستقل با آیین زئوس است.
