تسونگخاپا، بنیانگذار مکتب گلوگ
تسونگخاپا لوبسانگ دراگپا (1357 تا 1419) عالم، اصلاحگر صومعهای و بنیانگذار سنت گلوگ (“مکتب فضیلتمندان”) بود که از قرن هفدهم میلادی جریان مسلط دینی و سیاسی در بودیسم تبتی به شمار میرود.
از این مکتب، سلسله دالاییلاماها و پنچنلاماها برخاست. تسونگخاپا یکی از مهمترین نظامپردازان تاریخ بودیسم تبتی به شمار میرود و از طریق آثار گسترده خود و تأسیس صومعه گاندن، سنت مدرسی را شکل بخشید.
فهرست مطالب
زندگینامه و سیر حیات
تسونگخاپا در منطقه آمدو در شرق تبت، در استان چینگهای کنونی، متولد شد. زادگاه او با تسونگخا شناسایی شده که لقب “مرد تسونگخا” را برای وی به ارمغان آورد. نخستین مطالعات دینی خود را در صومعهای نزدیک از سنتهای نیینگما و کاداماپا فراگرفت.
در شانزده سالگی به تبت مرکزی سفر کرد تا در صومعههای بزرگ سانگپهو و نثانگ تحصیل کند. در سه دهه بعد میان چندین صومعه در رفتوآمد بود و نزد استادان همه سنتهای معتبر آن روزگار آموخت.
رابرت ثرمن در “Life and Teachings of Tsong Khapa” (1982) مسیر زندگی تسونگخاپا را به تفصیل ترسیم کرده و نشان داده که سیاست آموزشی او آگاهانه به دنبال یکپارچهسازی همه سنتهای مطالعاتی آن دوران بود.
مهمترین استاد او در مطالعات سوتره دراگپا گیالتسن بود و در مطالعات تانتریک پیش از همه خدروبجه و گیالتسابجه. استاد مهم دیگری ساکیای رندووا شیونو لودرو بود که بهویژه در فلسفه مادهیاماکا راهنمای او شد. این پایه آموزشی گسترده، سیمای بعدی مکتب گلوگ را شکل بخشید.
برنامه دینی-فلسفی
برنامه فلسفی تسونگخاپا بر پیوند دقیق سنت عالمانه سوتره با عمل تانتریک استوار بود.
او اصرار داشت که هر دو مسیر باید در توالی منظمی طی شوند: نخست مبانی قانون صومعهای (وینایا)، سپس فلسفه نظاممند سوتره بر اساس معیارهای مادهیاماکا و پراماناـ و سرانجام مراسم تشرف و اعمال تانتریک. این تدریج اساس اصلاح نظام تحصیلی گلوگ و معیار آموزش صومعهای تبتی در دوران بعد شد.
مهمترین اثر او “لامریم چنمو”، یعنی “برنامه بزرگ مسیر پلهبهپله روشنشدگی”، است که در سال 1402 به پایان رسید و مسیر معنوی یک بودیساتووا را در سه مرحله (انگیزه اندک، متوسط و عالی) نشان میدهد.
دونالد لوپز و جوشوا کاتلر این اثر را در چند مجلد به انگلیسی برگردانده و پیشفرضهای فلسفی آن را توضیح دادهاند. این کتاب بهمثابه کتاب درسی محوری سنت گلوگ شناخته میشود و تا امروز در صومعهها حفظ و تفسیر میگردد.
تفسیر مادهیاماکا
در حوزه فلسفی، تسونگخاپا بهویژه به خاطر تفسیر خود از مکتب مادهیاماکای ناگارجونا شناخته میشود. او موضع موسوم به “پراسانگیکا-مادهیاماکا” را اتخاذ کرد که هرگونه گزاره محتوایی درباره واقعیت نهایی را رد میکرد و آموزه “تهیگی” (śūnyatā) را بهگونهای پیوسته دیالکتیکی میگستراند.
اثر اصلی او در این زمینه “وضوح اندیشهها” (“dgongs pa rab gsal”) است که در آن سنت تفسیری مادهیامیکای هندی چاندراکیرتی را دریافت و از آن در برابر تفسیرهای انحرافی دفاع کرد.
خوزه کابزون در “A Dose of Emptiness” (1992) نشان داده که فهم تسونگخاپا از مادهیاماکا در نقاط حساسی با قرائتهای تبتی پیشین تفاوت داشت. او بهویژه این تصور را رد کرد که تهیگی میتواند بهعنوان یک مطلق مستقل و قابل تعریف مثبت فهمیده شود.
این موضع با مخالفت مکاتب نیینگما و ساکیا روبرو شد؛ نمایندگانشان او را به نفیگرایی افراطی متهم کردند. “منازعه تهیگی” که از اینجا برخاست، فلسفه تبتی را برای چندین قرن متأثر ساخت.
آثار تانتریک
در کنار مطالعات سوتره، تسونگخاپا عالم و سالک برجستهای در عالیترین یوگاهای تانتریک بود. اثر او “sngags rim chen mo” (“برنامه بزرگ مانتراها”، 1405) معادل تانتریک “لامریم چنمو” است.
این اثر اعمال تانتریک را در چهار دسته (کریا، چاریا، یوگا و آنوتارایوگا-تانترا) طبقهبندی میکند و برای هر یک پیشنیازها، روشها و نتایج را مشخص میسازد. این نظم نظاممند اساس آموزش تانترای گلوگ شد.
تسونگخاپا همچنین شارح مهم گوهیاساماجا-تانترا بود که آن را محوریترین آنوتارایوگا-تانترا میدانست. چاکراسامووارا و یامانتاکا-تانترا نیز از زمینههای فعالیت تفسیری پرشور او به شمار میرفتند. کریستیان وِدِمایِر در مطالعات خود درباره آریادوا و چاندراکیرتی نشان داده که تسونگخاپا چگونه سنت تانترا را با فلسفه مادهیاماکا به یک چارچوب مفهومی یکپارچه پیوند زد.
تأسیس صومعه گاندن و نماز بزرگ
در سال 1409 تسونگخاپا “مونلام چنمو”، یعنی “نماز بزرگ لهاسا” را برگزار کرد؛ جشنوارهای صومعهای بیستویکروزه که هر سال به مناسبت سال نو تبتی برپا میشد و هزاران راهب و غیرراهب را گرد هم میآورد.
این جشنواره جنبش اصلاحی تسونگخاپا را به حضوری آشکار در زندگی دینی تبت تبدیل کرد. در همان سال، صومعه گاندن را بر فراز کوهی در شرق لهاسا بنیان نهاد که صومعه مادری سنت گلوگ شد.
چند سال بعد صومعههای درپونگ (1416، توسط جامیانگ چوجه، شاگرد تسونگخاپا) و سِرا (1419، توسط ساکیا یشه، نیز شاگرد او) تأسیس شدند. این سه صومعه، “سه کرسی دانش”، به بزرگترین مجتمعهای صومعهای بودیسم تبتی تبدیل شدند و در اوج شکوفایی خود هر کدام چند هزار راهب را در خود جای میدادند.
پِر سورنسن در پژوهشهای خود درباره تاریخ صومعهای تبت نشان داده که موج تأسیس صومعههای مکتب گلوگ در اوایل قرن پانزدهم تحول اقتصادی و سیاسی تبت مرکزی را در پی داشت.
اصلاح نظام صومعهای
تسونگخاپا بر رعایت دقیق وینایا، قانون راهبی، تأکید ویژهای داشت. او از آمیختن قانون صومعهای با عمل تانتریک که در روزگارش رواج داشت انتقاد کرد و اصرار ورزید که راهبان باید در تجرد زندگی کنند و از قواعد سنتی تغذیه پیروی نمایند.
این سختگیری لقب “بودای دوم” (“sangs rgyas gnyis pa”) را برای او به ارمغان آورد که تا امروز در سنت گلوگ به کار میرود.
اصلاح نظام تحصیلی را نیز شامل میشد. تسونگخاپا یک چرخه ثابت از مطالعات اصلی را برقرار کرد: وینایا، ابهیدارما، پراماناـ، مادهیاماکا و پراجناپارامیتا. هر دوره تحصیلی چند سال به درازا میکشید و با مناظرهها و آزمونها به پایان میرسید.
نظام “آزمونهای گشه” که او پایهگذاری کرد، سرانجام به “گشه لهارامپا”، عالیترین درجه تحصیلی مکتب گلوگ، منتهی شد. دونالد لوپز در “The Madman’s Middle Way” (2006) اهمیت معرفتی و نهادی این اصلاح را تحلیل کرده است.
مرگ و میراث
تسونگخاپا در سال 1419 در صومعه گاندن درگذشت. پیکر مومیاییشده او در استوپایی در آنجا نگهداری میشد و تا زمان تخریب صومعه در انقلاب فرهنگی، یکی از مهمترین زیارتگاههای بودیسم تبتی به شمار میرفت.
آثار او در هجده مجلد گردآوری شد و در قرن هفدهم در چاپ معروف لهاسا بهعنوان مجموعهای یکپارچه منتشر گردید. در قرنهای بعد، عالمان بیشماری آثارش را تفسیر کردند؛ تنها “لامریم چنمو” بیش از صد شرح تبتی به خود دیده است.
روز تسونگخاپا، بیستوپنجمین روز دهمین ماه تبتی، تا امروز با جشنهای بزرگ چراغهای کرهای بهنام “گاندن نگامچو” گرامی داشته میشود. در بودیسم تبتی معاصر، شخصیت او به مکتب گلوگ محدود نیست؛ حتی در سنتهای دیگر نیز بهعنوان عالمی برجسته مورد احترام است، حتی آنجا که مواضع فلسفیاش رد میشود.
جفری ساموئل یادآور شده که تسونگخاپا بهعنوان شخصیت کلیدی نهادی بودیسم تبتی، جایگاهی بنیادین همانند توماس آکویناس در سنت کاتولیک یا میمونیدس در یهودیت ربنی دارد.
بازتاب بینالمللی
در تبتشناسی غربی و علم ادیان، تسونگخاپا از زمان پژوهشهای جوزپه توچی در نیمه اول قرن بیستم بهطور فشردهای مورد بررسی قرار گرفته است.
دیوید اسنلگروو، رابرت ثرمن، دونالد لوپز، خوزه کابزون و یان-اولریش زوبیش آثار او را در چندین مطالعه بنیادی بررسی کردهاند. “لامریم چنمو” تسونگخاپا اکنون بهطور کامل به انگلیسی ترجمه شده و متون تانتریک منتخب در نسخههای انتقادی در دسترس است.
در تبعیدگاه تبتی معاصر، تسونگخاپا بهعنوان نماد هویتی سنت گلوگ و ضامن تداوم نهادی خدمت میکند. دالاییلامای چهاردهم، تنزین گیاتسو، در سخنرانیها و کتابهای فراوان، بهویژه در تفسیرهای خود بر “لامریم چنمو”، اهمیت تسونگخاپا برای عمل بودایی معاصر را برجسته کرده است.
فراتر از بازتاب بودایی خاص، تسونگخاپا در فلسفه دانشگاهی اروپا و آمریکا بهعنوان یکی از مهمترین نظامپردازان غیرغربی شناخته شده است.
مجموعه آثار و تاریخ نشر
“gsung ‘bum” (“مجموعه آثار”) تسونگخاپا در چاپ سنتی تاشیلهونپو هجده مجلد دارد که حدود 210 اثر مستقل و نامه را در بر میگیرد.
در کنار “لامریم چنمو” (“مسیر بزرگ پلهبهپله روشنشدگی”، 1402) و “نگاکریم چنمو” (“مسیر بزرگ مانترا“، 1405)، متون “Drang-nges legs-bshad snying-po” (“جوهر تمایز موقت و قطعی”، 1408)، “Rigs pa’i rgya mtsho” (“اقیانوس استدلال”، شرحی بر Mūlamadhyamakakārikā ناگارجونا) و “Lhag mthong chen mo” (رساله واسطه درباره بینش در لامریم چنمو) از پرتأثیرترین متون به شمار میروند.
Robert A. F. Thurman در “Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence” (Princeton 1984) ترجمه انگلیسی کامل “Drang-nges legs-bshad snying-po” را با دستگاه گسترده تاریخ ادیان ارائه داده؛ José Ignacio Cabezón در “A Dose of Emptiness” (Albany 1992) شرح mKhas-grub-rje بر آموزه مادهیاماکای تسونگخاپا را برگردانده است.
پیشرفت تصحیح انتقادی آثار تسونگخاپا از طریق “Sera Jey Library” و “Tibetan Buddhist Resource Center” (TBRC، از 1999 پروژه دیجیتالسازی E. Gene Smith) در دهههای اخیر چشمگیر بوده است. Donald S. Lopez Jr. در “The Madman’s Middle Way” (Chicago 2006) و در مقالاتش درباره هرمنوتیک گلوگ نشان داده که شیوه تفسیری تسونگخاپا از نظر روششناختی نوآورانه بود: او سبک هندی پراسانگیکای چاندراکیرتی را با تحلیل معرفتشناختی دقیق بر پایه دارماکیرتی درهم آمیخت و بدینسان آمیزهای پدید آورد که مدرسهگرایی گلوگ را تا قرن بیستم شکل بخشید.
منازعه درباره "سواتانترا"
یکی از کانونیترین منازعات آموزهای که تسونگخاپا به تاریخ اندیشه تبتی وارد کرد، این پرسش را در بر میگیرد که آیا در مادهیاماکا استدلالهای منطقی مستقل (svatantra-anumāna، تبتی “rang rgyud”) مجازند یا تنها نتیجهگیریهای قیاسی (prasaṅga) باید به کار روند. تسونگخاپا سختگیرانه در صف پراسانگیکا در خط بودهاپالیتا و چاندراکیرتی جای گرفت و در برابر موضع بهاواویوکا که بهمثابه سواتانتریکا تفسیر میشد، ایستاد.
این موضعگیری در “Lhag mthong chen mo” و “Rigs pa’i rgya mtsho” پرورانده شده است. مکاتب بعدی واکنشهای متفاوتی نشان دادند: استادان ساکیای گورامپا سونام سنگه (1429 تا 1489) و شاکیا چوگدن (1428 تا 1507) بهشدت با تسونگخاپا مخالفت کردند که از این رویارویی مهمترین مناظره فلسفی درونتبتی قرنهای پانزدهم و شانزدهم پدید آمد.
Cabezón و Geshe Lobsang Dargyay در چند مقاله گردآمده در “Scholasticism” (Albany 1998) خطوط استدلالی این مناظره را بازسازی کردهاند. José Cabezón در “Freedom from Extremes” (Somerville 2007) اثر اصلی گورامپا “lTa ba’i shan ‘byed” (“تمایز دیدگاهها”) را ترجمه و با موضع تسونگخاپا مقایسه کرده است. Janet Gyatso در “Journal of the International Association of Buddhist Studies” (جلد 27، 2004) نشان داده که این مناظره صرفاً دانشگاهی نماند، بلکه تا قرن هفدهم پیامدهای سیاسی برای جایگاه مراکز صومعهای مختلف داشت.
نسبت با سنت بُن و مکاتب کهنتر
برنامه اصلاحی تسونگخاپا گسست کامل از دینداری تبتی موجود نبود، بلکه بازسازماندهی در چارچوب سنتهای موجود بود.
او عناصر اساسی مکتب کاداماپا را که در قرن یازدهم به استاد هندی آتیشا باز میگشت، برگرفت و در تصوری فلسفی و تانتریک گستردهتر ادغام کرد. نسبت به دین بُن، سنت تبتی پیشابودایی، فاصلهای صریح نگه داشت، بدون آنکه نمایندگانش را آزار دهد.
همچنین در برابر نیینگماپا و کاگیوپا که بسیاری از سنتهای تانتریک استادان هندی و تبتی کهنتر را حفظ کرده بودند، دشمنی سیاسی نورزید. قطبیشدن بعدی میان سنتهای گلوگ، نیینگماپا و
کاگیوپا بیشتر نتیجه تعارضات سیاسی قرن هفدهم است و نه میراث شخصی تسونگخاپا. Klaus-Dieter Mathes در مطالعات خود درباره تاریخ بودیسم تبتی این تمایز را بارها تأکید کرده است.
