ساتیر (Satyr) روح سنت یونانی است.
موجود وحشی و میدوستِ گلهوار در دنباله خدای شراب. ساتیر به عنوان روح وحشی طبیعت در اساطیر یونانی، در دنباله دیونیزوس جای دارد.
ساتیرها ارواح وحشی و حیوانگون طبیعت در دنباله دیونیزوساند: میدوست، موسیقیپیشه، مزاحم و تنپرور. بر روی سفالینههای کهنتر، دم اسب و گوش اسب دارند و پاهای بزی تنها در دورههای متأخر به آنان افزوده میشود.
آتن از گروه سرودخوان آنان گونهای تازه از نمایش را پدید آورد: درام ساتیری. برخلاف سیلنوس پیر و خردمند، ساتیرها به صورت جماعتی جوان و سرکش ظاهر میشوند و برخلاف خدای پان، خود هیچ آیین پرستشی دریافت نمیکردند.
نوع: ارواح وحشی طبیعت در دنباله دیونیزوس
خاستگاه: سراسر جهان یونانی، با محوریت آتیکا
متون: قطعه هسیود نزد استرابون، نقاشی روی سفالینه، درامهای ساتیری
دوره زمانی: قرن هفتم/ششم پیش از میلاد تا دوران متأخر باستان
هیئت: موجود ترکیبی با دم اسب و گوش اسب، متأخراً با ویژگیهای بز
کهنترین اشاره ادبی در قطعهای منسوب به هسیود از “فهرست زنان” آمده است؛ این سنت از قرن هفتم/ششم پیش از میلاد تا دوران متأخر باستان ادامه دارد.
سراسر جهان یونانی با محوریت آتیکا، جایی که جشنهای دیونیزیا صحنهای ثابت به گروه سرودخوان ساتیری میدادند.
بسیار مستند: قطعه هسیود نزد استرابون، نقاشی روی سفالینههای آتیکی و درامهای ساتیری؛ از میان آنها “کیکلوپس” اثر اوریپید به طور کامل محفوظ مانده است.
یونانی: satyros، جمع satyroi. قطعه هسیود نزد استرابون ساتیرها را به عنوان خواهران و برادران پریان کوهستان و کوریتها معرفی میکند: بیفایده و به هیچ کاری نیامده. از نظر اصطلاحشناسی، “ساتیروی” و “سیلنوی” تا حد زیادی قابل تعویضاند و نامها بسته به منبع تغییر میکنند.
هیئت
ساتیر در دوره کهنتر و کلاسیک، اسبگون است: پیکر انسانی با دم اسب و گوش اسب، بینی پهن، و عموماً به صورت ایتیفالیک تصویر میشود. همانندسازی با پانِ بزپیکر و فائونهای رومی تنها در دوران هلنیستی و رومی رواج مییابد. نشانههای شناسایی عبارتاند از مشک شراب، شاخ نوشیدن، چوبدست تیرسوس، نای دوگانه (آولوس) و تاج پیچک؛ در تئاتر، اعضای گروه سرودخوان ماسک و دامن با دمی پیوسته میپوشیدند.
کارکرد
ساتیرها دیونیزوس را در برداشت انگور، لگدمال کردن آن و جشنهای همراه همراهی میکنند و مظهر واژگونی آرمان شهروندیاند: بیقید در برابر خویشتندار، غریزی در برابر متمدن. در برابر پریان و مانادها شهره به مزاحمتاند؛ برای انسانها نیز در رویارویی با بیابان جدی گرفته میشدند، چنانکه روایت پاوسانیاس از جزیره ساتیرها گواه آن است.
مهمترین جنبههای این روح وحشی طبیعت در یک نگاه.
موجود همراه در آیین دیونیزوس: در جشنواره (تیاسوس) ساتیرها در کنار مانادها راه میروند، انگور لگد میکنند، آولوس مینوازند و رقص شادمانه سیکینیس را اجرا میکنند.
باغداران انگور و تماشاگران تئاتر؛ در اسطوره، زنانی که تنها با آنان روبهرو میشوند، و نیز پریان و مانادهایی که مورد آزار آنان قرار میگیرند.
پیکر انسانی با دم اسب و گوش اسب، بینی پهن؛ نشانهها عبارتاند از مشک شراب، شاخ نوشیدن، چوبدست تیرسوس، آولوس و تاج پیچک.
جشنهای دیونیزوس، برداشت انگور و رویاروییهای بیابانی: هرجا ساتیرها حضور دارند، قوانین جشن و جهان واژگون حکمفرماست.
اوسکیلا، ماسکهای کوچکی که در تاکستانها آویخته میشدند، به عنوان تصاویر حفاظتی و برکتآور؛ در اسطوره، به درگاه خدایان التجا بردن کارساز است، چنانکه پری چشمه آمیمونه پوسئیدون را به کمک میطلبد.
کهنترین اشاره ادبی در قطعهای منسوب به هسیود از “فهرست زنان” آمده که استرابون آن را نقل میکند: در آنجا ساتیرها به عنوان خواهران و برادران پریان کوهستان و کوریتها معرفی میشوند، بیفایده و به هیچ کاری نیامده. صحنه اصلی آنان آیین دیونیزوس است: در نقاشی روی سفالینه، ساتیرها با مانادها در جشنواره خدای شراب راه میروند. آتن این گروههای سرودخوان را نهادینه کرد: در جشنهای دیونیزیا، پس از تراژدیهای یک شاعر، یک درام ساتیری اجرا میشد که گروه سرودخوانش از ساتیرها زیر فرمان پاپوسیلنوس پیر تشکیل میشد. پراتیناس از فلئیوس بنیانگذار این گونه نمایشی شناخته شده است؛ از میان آثار، تنها “کیکلوپس” اوریپید به طور کامل و بخشهای بزرگی از “ایخنئوتای” سوفوکلس محفوظ ماندهاند.
اینکه ساتیرها را تنها به عنوان شخصیتهای نمایشی نمیدیدند، پاوسانیاس نشان میدهد: او گزارش ملاح اوفموس را نقل میکند که کشتیاش به جزایری رانده شد که ساخانانی وحشی، سرخموی و دمدار، ساتیروی نام، بر سر زنی از کشتی تاختند. رومیان ساتیرها را با فائونهای خود یکی دانستند.
دوران رنسانس و باروک ساتیرها و فائونها را به شخصیتهای ثابت نقاشی اساطیری بدل کرد، از تیسیان تا روبنس. فریدریش نیچه در “زایش تراژدی” (۱۸۷۲) گروه سرودخوان ساتیری را خاستگاه تراژدی آتیکی و ساتیر را نماد امر دیونیزیایی خواند. پزشکی قرن نوزدهم اصطلاح ساتیریازیس را از این موجود وام گرفت؛ در فانتزی مدرن، ساتیرها به عنوان موجودات دوستانه جنگل زندگی میکنند، که در مقایسه با روایت باستانی به شکل چشمگیری آرامتر شدهاند.
از دیدگاه علم ادیان، ساتیرها آیینپذیر نیستند بلکه موجوداتی تخیلیاند: شخصیتهایی که فرهنگ یونانی از طریق آنان مستی و نقض هنجار را بازنمایی میکرد. گای هدرین تصاویر سیلن و ساتیر بر روی سفالینههای آتیکی را به عنوان روایت تصویری مستقل کاویده، و فرانسوا لیسارگ کارکرد آنها را به عنوان انسانشناسی بازیگوشانه شهر توصیف کرده است. از نظر اصطلاحشناسی، “ساتیروی” و “سیلنوی” تا حد زیادی قابل تعویضاند؛ تصویر بزپیکر ثانوی است. از نظر تاریخ ادیان، ساتیرها نمونهای نادر از موجودی در مرز میان اسطوره، آیین دیونیزیا و باور عامه به رویاروییهای واقعی در بیاباناند.
آداب اوسکیلا به خوبی مستند است: ماسکها و چهرههای آویزانِ کوچکی، غالباً با نقش باکوس و ساتیر، که در تاکستانها به درختان آویخته میشدند؛ ویرژیل در “جئورژیکا” توصیف میکند که چگونه باغداران انگور آنها را میآویزند تا برکت بر تاکها و تپهها فرود آید. چهره هراسانگیز اینجا به عنوان تصویر حفاظتی و برکتآور عمل میکند، بر همان منطقی که گورگونئیون بر در و سپر. ماسکهایی با نقش ساتیر و سیلنوس در کنار چاهها، درها و بناهای گورستانی نیز به عنوان نگهبانان سنگی به کار میرفتند. در برابر خودِ ساتیرهای مزاحم، در اسطوره التجا به خدایان یاری میرساند، چنانکه پری چشمه آمیمونه پوسئیدون را فریاد میزند. هیچ آیین جادویی ویژهای برای دفع آنان روایت نشده است.
موجودات وحشی و غریزی جنگل در هیئت مردانه در فرهنگهای گوناگون گستردهاند. رم افزون بر فائونهای همسانشده، خود خدای مزرعه فائونوس را نیز میشناخت؛ مروری کلی در صفحه فرهنگی روم آمده است. مرد وحشی در سنت اروپای مرکزی، موپوشیده و بیرون از نظم اجتماعی، این گونه را ادامه میدهد. لشی اسلاوی نیز پیوند با بیابان و تجاوز از مرزها را با آنان مشترک دارد.
تفاوت ساتیر و فائون در چیست؟
ساتیر یونانی است و در اصل اسبگون، فائون رومی و بزپیکر، و منتسب به خدای فائونوس. از دوران هلنیستی به بعد این دو تصویر درهم آمیختند، به گونهای که امروزه معمولاً نوع ترکیبی با پاهای بز مراد است.
آیا ساتیرها آیین پرستشی ویژهای داشتند؟
هیچ معبد یا قربانی منظمی برای ساتیرها روایت نشده است؛ دیونیزوس پرستیده میشد که آنان در دنباله او ظاهر میشوند. با این حال حضورشان همهجا بود: در تئاتر، بر روی ظروف نوشیدنی، به عنوان ماسک در تاکستانها و بر بناها.
آیا ساتیرها خطرناکاند؟
بر اساس روایتها عمدتاً مزاحماند: پریان، مانادها و در گزارش پاوسانیاس یک زن از کشتی را آزار میدهند. دوران باستان حملات کشنده یا تسخیر روحانی را به آنان نسبت نمیدهد.
پیوندهای داخلی پیشنهادی:
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
بدینسان ساتیرها اساطیر یونانی، تئاتر و باور عامه را به هم پیوند میدهند: از درام ساتیری جشنهای دیونیزیا تا ماسک حفاظتی در تاکستان، دنباله وحشی خدای شراب در جهان باستان همواره حاضر بود.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

آتار، آتش مقدس و یزتای آن در آیین زرتشت. خاستگاه، آتش جاودان معابد آتش، پاکی و طبقهبندی در یک نگاه.

برگینیا (Bereginya)، روح مؤنث ساحلی روایت اسلاوی. خاستگاه، منابع اندک، بازسازی مدرن و نمادشناسی د...

Lob Lie-by-the-Fire، روح تنبل کنار آتش در فولکلور انگلیسی. خاستگاه در میلتون، ماهیت و طبقهبندی ع...

آنهانگا، روح محافظ حیات وحش توپی-گوارانی. خاستگاه، گوزن سفید با چشمان آتشین، تابوی احترام به حیوا...

White Lady، بانوی سپید سنت اروپایی. خاستگاه، ظهور در قلعهها، تفسیر به عنوان فال مرگ و طبقهبندی ...

لیهانگین، خدای باد ویسایایی در اسطوره آفرینش. خاستگاه، چرخه کاپتان-ماگوایان و طبقهبندی علم ادیان.