Fuxi, emperador primordial chino y portador de cultura
Fuxi es considerado el primer emperador mítico y primordial de China y un portador de cultura, a quien se atribuye la invención de la escritura, la pesca y los ocho trigramas. Fuxi (también Fu Hsi, escrito Fu Xi) es, en la mitología china, el primero de los «Tres Augustos» (San Huang), los héroes culturales míticos de la época prehistórica.
Se le atribuye la invención de los Ocho Trigramas (bagua), del sistema de escritura, del matrimonio, de la pesca con redes y de la música. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, pertenece a una prehistoria mítica que, en la época Han, fue fijada de manera canónica para atribuir el inicio de la civilización china a actores concretos con rasgos de héroes culturales.
Índice de contenidos
Los Tres Augustos
La concepción de los «Tres Augustos» surgió en el período Zhou tardío y, sobre todo, en la época Han, y su composición varió según las versiones.
En la variante más difundida del «Shiji» (Sima Qian, comienzos del siglo I antes de nuestra era), Fuxi, Shennong y Huangdi conforman los tres antepasados míticos originarios. En otras versiones, Fuxi, Nü Wa y Shennong aparecen como el trío.
La lista no es rígida; refleja los intentos de los eruditos de la época Han por construir una prehistoria coherente del Imperio. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) subraya que estas construcciones deben entenderse menos como históricas que como legitimadoras: crean un origen mítico de la civilización capaz de personificar los logros culturales.
Vita mitológica
Según la representación tradicional, Fuxi nació a orillas del río Lei; su madre Huaxu pisó la huella de un gigante, tras lo cual quedó embarazada. Esta leyenda del nacimiento es un motivo mitológico típico para el origen extraordinario de un héroe cultural.
Fuxi es descrito en la tradición más antigua como un ser híbrido, con torso humano y cuerpo de serpiente o dragón; en la iconografía de la época Han aparece representado habitualmente junto a Nü Wa como una pareja de cuerpos de serpiente entrelazados. Los relieves funerarios de Wu Liang Ci en Shandong y numerosos otros hallazgos de la época Han muestran esta constelación como imagen canónica del orden cósmico.
Los Ocho Trigramas
El invento más importante de Fuxi es, según la tradición transmitida, el sistema de los Ocho Trigramas (bagua). Estos ocho signos, compuestos cada uno por tres líneas continuas o discontinuas, constituyen la unidad fundamental del Yijing («Libro de los Cambios»), uno de los textos más antiguos e influyentes de la filosofía china.
En el «Xici Zhuan», el comentario conservado más antiguo al Yijing (aproximadamente siglos IV al III antes de nuestra era), se atribuye a Fuxi la invención de los trigramas.
Se dice que los derivó de la observación de la naturaleza: los patrones en el caparazón de una tortuga que emergió del río Lo habrían sido su fuente de inspiración.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, este relato se inscribe en el contexto del llamado «Lo-Shu» y del «He-Tu», dos diagramas míticos considerados fuentes originarias del orden cósmico. Hellmut Wilhelm ha expuesto sistemáticamente los trasfondos mitológicos del Yijing en «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972).
Matrimonio y genealogía
Fuxi es considerado, según la tradición transmitida, el fundador del matrimonio y, con ello, de la formación ordenada de la familia. Esta función está estrechamente vinculada a su relación con Nü Wa. En las versiones más difundidas son hermanos que, tras una catástrofe cósmica, sobrevivieron como los únicos seres humanos y engendraron de nuevo a la humanidad mediante un matrimonio entre hermanos.
Este relato se conserva en versiones independientes en varias tradiciones étnicas del suroeste de China, especialmente entre los Miao, Yi y Zhuang, lo que indica una capa muy antigua del motivo, anterior a la época Han. Mark Lewis ha analizado el motivo en relación con la tradición del diluvio en la mitología china temprana en «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006).
Otros logros culturales
Además de los trigramas y el matrimonio, se atribuyen a Fuxi otros inventos civilizatorios. Se le asignan la invención de la pesca con redes, la escritura en una forma temprana (distintas versiones mencionan la escritura de nudos o pictogramas), la observación de las estaciones del año y la composición de la primera música.
Esta lista no es idéntica en todas las fuentes; crece y mengua según la tradición.
Lo que sí se mantiene constante es la concepción de Fuxi como figura de transición entre la prehistoria animal y la civilización humana. Sarah Allan ha mostrado en «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) cómo las figuras de héroes culturales de la mitología china temprana conforman un programa sistemático para explicar el inicio de la civilización.
Localización geográfica
El hogar mitológico de Fuxi se localiza tradicionalmente en Chen (hoy Huaiyang, en la provincia de Henan). Allí se encuentra un mausoleo (Taihao Fuxi Ling) que, en su forma actual, data de las épocas Tang y Song, aunque fue erigido sobre construcciones predecesoras más antiguas.
Es uno de los lugares de peregrinación más importantes del centro de China; el festival anual de primavera, celebrado el tercer día del tercer mes lunar, atrae a decenas de miles de visitantes. El estrato arqueológico del recinto se remonta a la cultura neolítica de Yangshao, lo que alimenta la conjetura de que la tradición de Fuxi se asienta sobre formas culturales prehistóricas muy antiguas, cuyos contenidos concretos ya no son reconstruibles.
Conexiones en la historia de las religiones
Una importante cuestión de investigación concierne a la relación de Fuxi con héroes culturales comparables de otras tradiciones del este de Asia. Pueden encontrarse paralelos estructurales con el coreano Dangun y el japonés Jinmu.
Estos paralelos son menos evidencia de una transferencia directa que referencias a un tipo narrativo común del «fundador de civilización», que fue construido de forma independiente en varias culturas avanzadas del este de Asia. Edward Schafer y Mark Lewis han examinado en varios estudios la comparabilidad tipológica de las tradiciones de héroes culturales, sin presuponer una conexión genealógica directa.
Fuxi en el daoísmo y en el comentario al Yijing
En el Daoísmo de la época Han y los siglos siguientes, Fuxi no es clasificado como una figura de héroe cultural puro, sino como maestro cósmico. La escuela de la «Luz Interior» (Neidan) ve en la construcción de los trigramas una instrucción para la alquimia interior y el perfeccionamiento del yo.
Esta interpretación es una apropiación posterior; muestra, sin embargo, cómo la tradición de Fuxi pudo integrarse en el discurso daoísta de autocultivación. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) ha editado y comentado textos individuales de esta corriente.
Historia de los efectos
En el pensamiento confuciano, Fuxi ocupa el primer lugar en la secuencia de los sabios-gobernantes míticos, cuya mención regular en los textos clásicos constituye un elemento importante de la teoría política. Mengzi y Xunzi lo citan por igual, aunque con énfasis diferente. En la época Han, especialmente bajo el emperador Wu, la secuencia de los Tres Augustos pasó a formar parte de la autodescripción del Estado.
La tradición posterior mantuvo esta constelación, sin que Fuxi desarrollara ya un significado religioso vivo en el sentido de una figura de culto. Hoy predomina el recuerdo cultural-histórico e iconográfico de Fuxi; una práctica viva está vinculada principalmente al mausoleo de Huaiyang y a la tradición del Yijing.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Fuxi representa en la tradición china una categoría fenomenológico-religiosa propia: el héroe cultural como contrafigura del dios propiamente dicho. A diferencia del Emperador de Jade, que encabeza una jerarquía divina organizada burocráticamente, Fuxi no es una deidad venerada mediante un culto en sentido estricto.
Es un antepasado mítico cuya importancia radica en la invención de estructuras culturales. Esta diferenciación entre figuras divinas y figuras de héroes culturales es científicamente relevante; muestra que la mitología china no conoce una clase de dioses homogénea, sino distintas figuras funcionales con un estatus religioso propio en cada caso.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: Yijing («Libro de los Cambios»), con el Xici Zhuan como comentario más antiguo; Shiji, Sima Qian, comienzos del siglo I antes de nuestra era; Shanhaijing; relieves funerarios de la época Han de Wu Liang Ci, Shandong; genealogías locales del Mausoleo Taihao en Huaiyang.
Bibliografía secundaria: Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993; Mark Lewis, «The Flood Myths of Early China», Albany 2006; Sarah Allan, «The Heir and the Sage», San Francisco 1981; Hellmut Wilhelm, «Sinn des I Ging», Düsseldorf 1972; Edward Schafer, «Pacing the Void», Berkeley 1977; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997.
Los Ocho Trigramas en detalle
Los ocho trigramas (bagua), cuya invención se atribuye a Fuxi, son un sistema compuesto por tres líneas cada uno, que pueden ser continuas (Yang) o discontinuas (Yin).
Dan lugar a ocho combinaciones posibles: Qian (tres continuas, Cielo), Kun (tres discontinuas, Tierra), Zhen (Trueno), Xun (Viento), Kan (Agua), Li (Fuego), Gen (Montaña), Dui (Lago). Estos ocho trigramas pueden combinarse entre sí para formar sesenta y cuatro hexagramas, que constituyen el sistema del Yijing.
En los comentarios posteriores al Yijing se distinguió entre la «disposición de Fuxi» de los trigramas (secuencia según el «cielo anterior», xian tian) y la «disposición del rey Wen» (secuencia según el «cielo posterior», hou tian).
La primera se considera el orden cósmico originario; la segunda, la disposición operativa en el mundo humano. Hellmut Wilhelm ha expuesto ampliamente en «Sinn des I Ging» la historia de estas dos disposiciones y sus implicaciones filosóficas.
El diagrama Lo-Shu
Con la invención de los trigramas por parte de Fuxi está vinculada, en la tradición transmitida, la aparición del «Lo-Shu». Se trata de un cuadrado mágico que, según la leyenda, apareció en el caparazón de una tortuga que emergió del río Lo.
La disposición de los números del uno al nueve en un cuadrado de 3×3 arroja la suma de quince en todas las filas, columnas y diagonales. Este diagrama es uno de los cuadrados mágicos documentados más antiguos del mundo y fue retomado posteriormente en numerosos contextos culturales.
En China posee un significado cosmológico especial, pues se lee como imagen fundamental de la distribución de las energías cósmicas (qi) en el espacio. Constituye la base de la práctica posterior del Feng Shui y de la geografía cósmica basada en el bagua.
Sarah Allan ha examinado en «The Shape of the Turtle» los trasfondos histórico-religiosos del Lo-Shu y ha señalado la posible conexión con la imagen del mundo como tortuga.
Fuxi y el orden calendárico
En algunas fuentes se atribuye a Fuxi la invención del calendario. Se dice que sistematizó la observación de los cuerpos celestes, ordenó las fases lunares e introdujo las doce «estaciones animales» (correspondientes a los posteriores signos del zodiaco chino). Estas atribuciones son ahistóricas, pero reflejan la tendencia posterior a retrotraer todos los logros fundamentales de la civilización china a los héroes culturales míticos.
En sentido histórico concreto, el sistema de calendario chino se desarrolló a lo largo de varios siglos a partir de la época Shang y fue reformado de manera integral por primera vez en la época Han. La atribución a Fuxi es una construcción retrospectiva destinada a reforzar la identidad cultural de la época Han.
Fuxi como patrón de los adivinos
En la creencia popular, Fuxi es el patrón de los adivinos y los intérpretes del Yijing. Quien trabaja profesionalmente con el Libro de los Cambios ofrece, por tradición, una ofrenda de incienso ante una imagen de Fuxi antes de cada consulta. En los santuarios del Yijing, que existen en numerosas ciudades chinas, Fuxi es a menudo la figura central.
La práctica adivinatoria en sí misma es históricamente multifacética. Comprende no solo el lanzamiento de tallos de milenrama o monedas para determinar un hexagrama, sino también la interpretación de sueños, la lectura de los rasgos del rostro y el cálculo de constelaciones astrológicas. En todos estos ámbitos se invoca a Fuxi como padre mítico original.
Los trigramas en el sistema de hexagramas
Los ocho trigramas (Bagua), atribuidos a Fuxi, son la base del sistema del Yijing. Se combinan para formar 64 hexagramas superponiendo dos trigramas. Esta duplicación se atribuye en la tradición más antigua al rey Wen de Zhou (siglo XII antes de nuestra era), mientras que las atribuciones de significado de cada hexagrama habrían sido obra de su hijo, el duque de Zhou.
Las «Diez Alas» (shi yi), comentarios filosóficos, se atribuyen a Confucio, aunque históricamente pertenecen probablemente al Zhou tardío y al Han temprano. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) presentó la traducción alemana hoy clásica con un extenso comentario.
La investigación de Edward Shaughnessy y Richard Smith ha aclarado filológicamente la estratificación de la composición del Yijing y ha clasificado la atribución tradicional de autoría como legendaria.
Los hallazgos de Mawangdui y las ordenaciones alternativas de hexagramas
En los hallazgos funerarios de Mawangdui (Hunan, 168 antes de nuestra era) se descubrió una versión en seda del Yijing que presenta una ordenación de hexagramas diferente a la versión hoy canónica.
En la ordenación de Mawangdui el libro comienza con el hexagrama Qian (lo Creativo), como en la versión canónica, pero la disposición siguiente difiere. Esto acredita que la tradición del Yijing conocía en la época Han temprana varias ordenaciones paralelas.
Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», New York 1996) ha traducido la versión de Mawangdui y la ha comparado con la canónica. Los hallazgos de Mawangdui han transformado considerablemente la investigación sobre el Yijing en las últimas décadas y han demostrado que la estandarización del texto no tuvo lugar hasta después del Han temprano, a través de la escuela del confuciano Han Tian He.
El Hetu y el Luoshu
Los dos diagramas matemático-místicos «Hetu» (mapa del Río Amarillo) y «Luoshu» (escritura del río Luo) son considerados en la tradición posterior como visualizaciones del orden cosmológico reveladas a Fuxi. El Hetu muestra los números del 1 al 10 en una disposición vinculada a las cinco fases de transformación.
El Luoshu muestra los números del 1 al 9 en una disposición de cuadrado mágico. El mito relata que un caballo-dragón emergió del río y llevaba el Hetu sobre su lomo, mientras que una tortuga divina mostraba el Luoshu en su caparazón.
Estos diagramas están documentados solo de forma indirecta en su forma más temprana; su versión estandarizada se remonta a la dinastía Song. Liu Mu (siglo XI) y Zhu Xi (1130 a 1200) integraron los diagramas en la cosmología neoconfuciana.
La investigación de Joseph Needham («Science and Civilisation in China», volumen 3, Cambridge 1959) ha examinado estos diagramas en el contexto de las matemáticas y la numerología chinas tempranas.
Fuxi y la invención de la escritura
Una tradición mítica propia atribuye a Fuxi la invención de la escritura de nudos (jie sheng), una técnica de notación pre-gráfica en la que nudos en cuerdas servían para registrar datos. El gran comentario al Yijing (Xici zhuan) menciona esta escritura de nudos y certifica que Fuxi la creó antes de que sus sucesores la sustituyeran por signos trazados.
Esta tradición se halla en tensión con la atribución rival de la invención de la escritura a Cangjie, el secretario del Emperador Amarillo (Huang Di). Las dos tradiciones son históricamente complementarias: Fuxi representa la notación proto-simbólica; Cangjie, la culminación gráfica.
Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) ha interpretado los mitos de la invención de la escritura como simbolizaciones de distintas fases de la burocratización china temprana.
Fuxi y los doce signos del zodíaco
La tradición astronómica posterior atribuye a Fuxi la introducción del zodiaco de doce partes (shengxiao). Esta atribución no está documentada en los textos más antiguos y pertenece a la condensación popular de mitos que le fue asignando cada vez más logros civilizatorios.
Los doce animales (Rata, Buey, Tigre, Liebre, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro, Cerdo) están documentados literariamente desde la época Han y se utilizan en los calendarios astrológicos hasta el día de hoy.
Wolfgang Behr y Hans van Ess han investigado la etimología y la historia cultural del sistema Shengxiao. Su origen probablemente se encuentre en las tradiciones de las estepas de Asia Central y haya llegado a China a través del eje euroasiático. La atribución a Fuxi es una conexión cultural secundaria destinada a subrayar la universalidad de su acción como fundador de la civilización.
Las cámaras funerarias de Tianshui como evidencia arqueológica
El territorio natal mítico de Fuxi se identifica con Tianshui, en Gansu. Allí se encuentran el famoso complejo templario de Maijishan (montaña del montón de trigo) y el templo de Fuxi, que se remonta al siglo V de nuestra era.
Los hallazgos arqueológicos de la región, procedentes sobre todo de la cultura Dadiwan (aproximadamente 5800 a 5400 antes de nuestra era), muestran los esfuerzos por vincular la génesis mítica a yacimientos prehistóricos concretos.
Los ritos estatales de Fuxi en Tianshui fueron inscritos en 2006 en el inventario chino del patrimonio cultural inmaterial.
Las ceremonias anuales de ofrenda en Tianshui, que tienen lugar el día 13 del primer mes lunar, atraen a cientos de miles de fieles y turistas. La revalorización cultural y política del culto a Fuxi desde los años noventa forma parte de un redescubrimiento más amplio de la mitología pre-confuciana como recurso de identidad nacional, documentado por John Lagerwey y Vincent Goossaert en varios estudios.
Preguntas frecuentes
¿Ha existido Fuxi históricamente? No, Fuxi es una figura mítica. Representa en la historia cultural china la transición de la rusticidad prehistórica a la civilización humana. No es posible demostrar la existencia de una persona histórica detrás de la figura.
¿Qué son los Ocho Trigramas? Un sistema de ocho combinaciones de líneas continuas y discontinuas que constituye la base del Yijing («Libro de los Cambios»). Representan ocho fuerzas o aspectos cósmicos fundamentales del mundo.
¿Qué son los «Tres Augustos»? Una tríada de héroes culturales míticos que, en la secuencia clásica, comprende a Fuxi, Shennong y Huangdi. En una secuencia alternativa, Fuxi, Nü Wa y Shennong aparecen como el trío.
¿Dónde se venera a Fuxi hoy en día? El santuario principal es el Mausoleo Taihao-Fuxi en Huaiyang (Henan). Además, existen templos más pequeños en muchas ciudades chinas, especialmente en aquellas donde las tradiciones de adivinación con el Yijing están vivas.
