Gilgamesh es el rey de Uruk y, como héroe épico, la figura central de la epopeya más antigua de la humanidad transmitida en escritura cuneiforme. Gilgamesh es probablemente el héroe literario más célebre de la tradición mesopotámica antigua.
Como legendario rey de Uruk, gobierna según las listas reales alrededor de 126 años y se convierte posteriormente en una figura semidivina, cuya búsqueda de la inmortalidad constituye el tema principal de la epopeya que lleva su nombre.
La epopeya de Gilgamesh en su versión canónica estándar de 12 tablillas pertenece a las obras más antiguas conservadas de la literatura universal y aborda cuestiones centrales de la existencia humana.
Gilgamesh puede rastrearse históricamente, con bastante probabilidad, hasta un rey de Uruk del período dinástico temprano del inicio del tercer milenio a. C. Su nombre aparece en las listas reales sumerias como el quinto rey de la primera dinastía de Uruk, en una serie de gobernantes que en parte poseen carácter semidivino.
Ya en la tradición sumeria antigua se le concebía como de naturaleza medio divina, porque su madre Ninsun, una diosa menor, estaba vinculada a Lugalbanda, un soberano igualmente divinizado.
Los relatos sumerios antiguos sobre Gilgamesh no forman una novela unitaria, sino una serie de cantos individuales. Entre ellos se cuentan «Gilgamesh y Aga», «Gilgamesh y Huwawa», «Gilgamesh y el Toro Celeste», «La muerte de Gilgamesh» y «Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo».
En la época babilónica antigua, hacia el año 1800 a. C., estos cantos fueron reunidos en una primera composición coherente, escrita ya en lengua acadia. En la época asiria media, hacia el año 1200 a. C., surgió la versión estándar posterior en doce tablillas, atribuida al sacerdote Sin-leqi-unninni.
La epopeya sigue en un principio al rey Gilgamesh, hombre libre de ataduras, que oprime a sus súbditos con exigencias arrogantes. Los dioses crean a Enkidu, un hombre que vive en estado salvaje y que le iguala en fuerza. Ambos se hacen amigos y parten juntos para vencer al guardián del bosque de cedros, Humbaba.
Tras esta victoria, Gilgamesh ofende a la diosa Ischtar, quien, como castigo, envía el Toro Celeste contra la ciudad. Ambos héroes matan al toro, tras lo cual los dioses hacen enfermar a Enkidu como víctima expiatoria. Su muerte sume a Gilgamesh en una profunda crisis existencial y le impulsa a emprender una búsqueda de la inmortalidad.
Gilgamesh viaja hasta Utnapischtim, el superviviente del gran diluvio, quien le narra la historia del diluvio y le impone pruebas en las que fracasa. En el viaje de regreso encuentra una planta que debería revertir la vejez, pero una serpiente se la roba.
Gilgamesh regresa a Uruk y contempla con orgullo las murallas de su ciudad: ese es su gloria imperecedera. Esta composición final es considerada una de las formulaciones conclusivas más conmovedoras de la literatura antigua.
Gilgamesh es representado en las artes visuales como un héroe de elevada estatura, con barba y cabello rizado. Sus atributos más importantes son la maza de guerra, frecuentemente de doble cabeza, y el arco. En los relieves neoasirios aparece a veces con un león bajo el brazo, representación que simboliza su superior fuerza física.
Una tradición iconográfica lo presenta como héroe entre dos leones erguidos, posición que en el programa iconográfico mesopotámico antiguo designa al «señor de los animales». Esta posición es compartida por varias figuras heroicas y dioses del panteón. Los relieves del palacio de Sargón II en Khorsabad lo muestran en esta posición, lo que subraya la irradiación transcultural de su figura.
Su compañero Enkidu es un tipo iconográfico propio, representado frecuentemente con cabello largo, vestimenta de pieles y rasgos de animal salvaje. Los dos héroes juntos constituyen un motivo de pareja mesopotámico antiguo –motivo– que más adelante reaparece en forma comparable en relatos griegos y persas. Elmotivo de la estrecha pareja heroica de amigos fue retomado por Friedrich Schiller y muchos otros autores de la época moderna.
Gilgamesh, a diferencia de muchos héroes del mundo antiguo, fue objeto de culto real. Inscripciones de época sumeria antigua y babilónica antigua atestiguansacrificiosofrecidos a suespíritu durante el mes del duelo funerario. Era invocado sobre todo como deidad oracular y juez del inframundo, donde debía recibir a los muertos y guiarlos en su camino.
Un importantesantuario era el Eturkalama en Uruk,consagrado a él y a sus antepasados. También en Nippur y Babilonia se invocaba su nombre en textos de conjuro y liturgias de lamento. Suespíritu era considerado especialmente poderoso en las prácticas adivinatorias, pues se creía que, en su calidad de héroe, había entrado dos veces en el inframundo: una para rescatar a Enkidu, y otra tras su propia muerte.
En la época neoasiria, su prestigio literario permaneció intacto, pero el aspecto cultual fue menguando. Aschurbanipal, el gran rey-bibliotecario, hizo conservar la epopeya de Gilgamesh en varios ejemplares en su biblioteca.
Un gran número de las tablillas conservadas procede de esta colección real de Nínive. También en Hattusha, la capital de los hititas, se elaboró una traducción hitita, lo que pone de manifiesto la difusión internacional del relato.
En la época neobabilónica y seléucida, la tradición literaria fue diluyéndose. Sin embargo, en fuentes judeo-arameas y sirias aún aparecen rastros del material de Gilgamesh, frecuentemente reinterpretados en otros héroes. La tradición directa no concluyó hasta el enterramiento completo de la cultura escrita mesopotámica en el siglo I d. C.
La obra principal es la epopeya de Gilgamesh en la versión estándar de doce tablillas. Las tablillas I y II describen al joven y dominante Gilgamesh y la creación de Enkidu por la diosa Aruru. El encuentro de ambos héroes, su combate y su posterior amistad son extraordinarios desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues transforman el conflicto clásico entre ciudad y estepa en un vínculo de amor.
Las tablillas III a V narran el viaje al bosque de cedros y el combate contra Humbaba, el guardián del bosque. Este episodio es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones porque vincula la geografía cósmica con el comercio concreto de madera. La obtención de madera de cedro en el Líbano era una actividad económica real de los reyes mesopotámicos, y la epopeya la legitima de forma mítica.
Las tablillas VI a VIII contienen el episodio con Ischtar, la muerte del Toro Celeste y la muerte de Enkidu. Aquí es donde los temas de historia de las religiones se concentran con mayor densidad.
La negativa de Gilgamesh a tomar a Ischtar por esposa y su enumeración de los amantes anteriores de la diosa constituyen una rara polémica contra una poderosadeidad. La reacción de los dioses, consistente en dejar morir a Enkidu, confiere al relato una profundidad teológica.
Las tablillas IX a XI están dedicadas al camino de desesperación de Gilgamesh. Viaja a través de los túneles del dios solar, cruza las aguas de la muerte, alcanza a Utnapischtim y escucha el relato del diluvio.
La tablilla XI, con su extenso relato del diluvio, es históricamente de especial importancia porque fue leída como paralela a la historia bíblica del Diluvio e influyó profundamente, en el siglo XIX, en el debate sobre la prehistoria literaria del Pentateuco.
La tablilla XII, un añadido posterior, describe el lamento de Gilgamesh por Enkidu y el retorno del espíritu de Enkidu desde el inframundo. Esta parte es en realidad una traducción del canto sumerio «Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo» y no está integrada en el esquema narrativo de la versión estándar, razón por la cual la investigación la considera un apéndice.
Gilgamesh, como figura histórica, no forma parte del panteón en sentido estricto, aunque póstuamente fue venerado como semidiós y juez del inframundo. Su madre Ninsun, una diosa de la sabiduría y de la ganadería, pertenece alpanteón de Uruk. Su padre Lugalbanda fue un predecesor divinizado en el trono de Uruk.
Su compañero Enkidu no es concebido comodeidad, sino como figura creativa que vive en estado salvaje y que tras su muerte entra en el reino de Ereschkigal. Con Inanna (Ischtar), la diosa patrona de Uruk, Gilgamesh mantiene una relación conflictiva. Con Shamash, el dios solar y dios del derecho, en cambio, mantiene una relación de protección, pues Shamash le asiste en sus tareas de combate.
Con Utnapischtim y su esposa le une el encuentro en el confín del mundo; con Siduri, la tabernera junto a las aguas de la muerte, una enseñanza filosófica sobre la existencia humana. Estos encuentros desarrollan un rico paisaje teológico en el que Gilgamesh se convierte progresivamente en maestro del lector.
La relación de Gilgamesh con su madre Ninsun es de importancia central. Ninsun, cuyo nombre significa «señora de las vacas salvajes», es una diosa de la ciudad de Uruk y es representada como consejera e intérprete de sueños del héroe.
En la tablilla I interpreta los sueños de Gilgamesh, en los que Enkidu aparece como futuro amigo. Esta función de la madre divina es un elemento arcaico que también desempeña un papel en otras epopeyas heroicas de Mesopotamia, como las de Lugalbanda y Etana.
Su padre Lugalbanda es en sí mismo una figura heroica a la que se dedican dos relatos sumerios propios. La línea teogónica Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun vincula la ciudad de Uruk con una genealogía divino-real que abarca tres generaciones. Esta genealogía quedó fijada en la Lista Real Sumeria y otorgó a la ciudad de Uruk una dignidad teológica que trascendía la simple historia urbana.
La epopeya de Gilgamesh fue descifrada en 1872 por George Smith en el Museo Británico, lo que desencadenó la sensación científica de la tablilla del diluvio. Desde entonces ha sido traducida a decenas de idiomas y ha aparecido en numerosas ediciones.
Rainer Maria Rilke la calificó de «una de las obras más grandes de la literatura humana»; Carl Gustav Jung la interpretó en clave arquetípica como el viaje del yo consciente hacia las profundidades del alma.
En la literatura moderna, elmotivo de Gilgamesh ha sido retomado en múltiples ocasiones, por ejemplo por Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg y Joan London.
El compositor Bohuslav Martinu escribió «The Epic of Gilgamesh», una cantata para solistas, coro y orquesta, que fue estrenada en 1958 en Basilea. En cómics, películas y videojuegos, el héroe aparece en numerosas adaptaciones, frecuentemente con grandes libertades respecto al material antiguo.
En la historia de las religiones, la epopeya desempeña un papel central en la investigación comparada sobre el héroe, la muerte y el diluvio. Los paralelos con el Génesis bíblico son, desde el descubrimiento, un tema permanente en los libros de texto teológicos y científicos. La cuestión de la dependencia histórica o del origen común sigue siendo debatida hasta hoy.
En la historia de las religiones modernas, la epopeya de Gilgamesh ha transformado de manera fundamental el debate sobre el origen del relato bíblico del diluvio. Hermann Gunkel formuló en «Genesis» (1901) la tesis de que la tradición mesopotámica determina lingüística y temáticamente el relato bíblico.
Esta tesis fue asumida por Claus Westermann en su extenso comentario al Génesis y es hoy un consenso. La forma exacta de la transmisión – ya sea directamente a través del cautiverio babilónico o a través de tradiciones orales en el Oriente Próximo – sigue siendo objeto de debate.
En la literatura moderna, Gilgamesh se ha convertido en la cifra de la búsqueda de sentido tras la pérdida de un amigo.
«Das Buch von Gilgamesch» de Stefan Heym (1972), «Gilgamesh» de Joan London (2001) y la novela «Gilgamesh the King» de Robert Silverberg (1984) son las adaptaciones literarias más importantes. En el cine, «Stalker» (1979) de Andrei Tarkovski está impregnada de motivos de Gilgamesh, algo que él mismo mencionó expresamente en sus apuntes.
Andrew George ha reconstruido en su edición «The Babylonian Gilgamesh Epic» la tradición manuscrita y ha analizado la epopeya en su contexto del Oriente antiguo. Su obra es considerada un trabajo de referencia y ha marcado de manera decisiva la comprensión científica del texto. Stefan Maul ha analizado en varios estudios los aspectos mágico-rituales de la epopeya.
Thorkild Jacobsen ve en el material de Gilgamesh una forma mesopotámica antigua de reflexión sobre la muerte y el morir. Desde su perspectiva, la epopeya no es primariamente una novela heroica, sino un debate teológico sobre la finitud. Jean Bottéro subraya la función social del texto, que era copiado en las aulas por aprendices de escriba y se convirtió así en el fundamento cultural de la élite mesopotámica antigua.
Stephanie Dalley y Wilfred Lambert han presentado traducciones y comentarios que hicieron la obra accesible a un público más amplio. Walther Sallaberger ha reconstruido los precursores sumerios antiguos. La investigación considera hoy la epopeya de Gilgamesh uno de los testimonios más importantes de la alta cultura mesopotámica antigua y un texto clave para la pregunta de cómo una alta cultura temprana reflexionó sobre la mortalidad, la amistad y la gloria.
La forma literariamente más conocida de la epopeya de Gilgamesh es la llamada versión estándar, una composición acadia de doce tablillas que fue compilada a mediados del segundo milenio a. C. bajo el título «Sha naqba imuru», «El que todo lo vio».
La tradiciónantigua atribuye la redacción a un erudito babilonio llamado Sin-leqi-unninni, un hechicero y escriba que probablemente desarrolló su actividad en la época babilónica media (siglo XII a. C.).
Su nombre aparece en registros de escribas de Nínive como «el que reunió las tablillas». Andrew George ha reconstruido minuciosamente la historia del texto en su monumental edición «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) y ha cotejado las fuentes de Nínive, Sultantepe, Babilonia, Uruk y Mesopotamia.
La versión estándar se articula en doce tablillas. Las tablillas I y II tratan la creación de Enkidu y su encuentro con Gilgamesh. Las tablillas III a V narran el viaje al bosque de cedros y el combate con Humbaba. La tablilla VI relata el encuentro con Ishtar y la muerte del Toro Celeste.
La tablilla VII contiene la muerte de Enkidu y el duelo de Gilgamesh. Las tablillas VIII a XI narran la búsqueda de la inmortalidad por parte de Gilgamesh, con el encuentro con Utnapischtim, el Noé mesopotámico, y el relato del diluvio. La tablilla XII es un añadido sumerio que reproduce como apéndice un fragmento de «Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo».
El relato del diluvio en la tablilla XI es uno de los episodios más célebres de la literatura universal. Utnapischtim cuenta a Gilgamesh cómo Enki le advirtió del gran diluvio que el dios Enlil había decretado sobre la humanidad. Utnapischtim construyó un arca en la que salvó a su familia, a todos los seres vivos y al conocimiento.
Tras siete días de diluvio, el arca encalló en el monte Nisir, y los dioses concedieron la inmortalidad a Utnapischtim. El relato fue publicado por primera vez en 1872 por George Smith en el Museo Británico y causó una sensación científica y teológica, pues apuntaba a un posible modelo mesopotámico del relato bíblico del diluvio.
Antes de la versión estándar existían varias versiones babilónicas antiguas del siglo XVIII a. C., entre ellas la Tablilla de Pensilvania y la Tablilla de Yale, ambas copiadas como ejercicio de escritura por alumnos de academia.
Estas versiones babilónicas antiguas son en parte más lacónicas y litúrgicamente más flexibles que la versión estándar, y contienen variaciones que sugieren un final auspicioso para la relación Gilgamesh-Enkidu. La Tablilla de Pensilvania comienza con la predicción onírica de Enkidu por parte de Ninsun, madre de Gilgamesh, una escena que en la versión estándar aparece de forma abreviada.
Antes de las versiones babilónicas antiguas existe una tradición sumeria en la que Gilgamesh aparece bajo el nombre de Bilgames en cinco relatos independientes.
Estos textos de Bilgames son: «Bilgames y Aga», la descripción del asedio de Uruk por el vecino rey Aga; «Bilgames y Huwawa», el precursor del episodio de Humbaba; «Bilgames y el Toro Celeste»; «Bilgames, Enkidu y el Inframundo»; y «La muerte de Bilgames».
Estos cinco textos sumerios son más antiguos que la tradición acadia y se remontan a la época de la tercera dinastía de Ur (siglo XXI a. C.). Una edición completa con traducción al inglés fue presentada por Andrew George en «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).
Una fuente de especial importancia es «La muerte de Bilgames», un texto que describe la muerte del héroe y su sepultura. Gilgamesh es designado juez en el inframundo, función que más adelante también aparece en los textos de conjuro.
Esta doble condición de héroe del pasado y juez de los muertos es una construcción típica de las figuras heroicas mesopotámicas. Aage Westenholz y Antoine Cavigneaux han analizado en varios artículos la importancia de este texto para la escatología mesopotámica.
El descubrimiento de la epopeya de Gilgamesh comenzó en 1853 con las excavaciones de Hormuzd Rassam en la biblioteca de Asurbanipal en Nínive. Las tablillas de arcilla fueron llevadas al Museo Británico, donde George Smith las descifró.
Su conferencia «The Chaldean Account of the Deluge» ante la Society of Biblical Archaeology el 3 de diciembre de 1872, cofinanciada por el Daily Telegraph, es considerada el inicio de la asiriología moderna.
Smith viajó posteriormente a Nínive y encontró en 1873 nuevos fragmentos que completaron la obra. Su edición «The Chaldean Account of Genesis» (1876) puso la epopeya al alcance del gran público.
Las ediciones modernas siguen en gran medida a Andrew George (2003), con hallazgos complementarios de Sultantepe (publicados por Jeffrey Tigay en 1982), de Ugarit (publicados por Daniel Arnaud en 2007) y de Hattusha (Bogazköy, en traducción hitita y hurrita).
Estos hallazgos suprarregionales atestiguan que la epopeya circuló durante el segundo milenio en varias lenguas y en numerosas culturas del Oriente Próximo, desde el Levante hasta Anatolia.
La historia de la influencia es amplia y variada. En la investigación bíblica, el debate sobre los paralelos entre Gilgamesh y la Biblia hebrea es, desde George Smith, un tema permanente. Frank Moore Cross, John Day y Othmar Keel han identificado huellas del material de Gilgamesh en el relato del diluvio, en Job y en los Salmos.
En la literatura moderna, Rainer Maria Rilke (en cartas), Jorge Luis Borges (en relatos) y Philip Roth (en «The Counterlife») han recepcionado la epopeya. La traducción alemana de Albert Schott y Wolfram von Soden (Reclam 1958) ha establecido la obra en el ámbito de habla alemana.
Antiguas fuentes: Cantos sumerios de Gilgamesh («Gilgamesh y Huwawa», «Gilgamesh y el Toro Celeste», «La muerte de Gilgamesh»), fragmentos babilónicos antiguos, versión estándar de la epopeya de Gilgamesh en 12 tablillas, traducción hitita de Hattusha, tablillas de Nínive de la biblioteca de Asurbanipal.
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