Amitabha – Buda trascendente de la Tierra Pura Sukhavati

Amitabha pertenece, en el Budismo, a los más importantes Budas trascendentes o supraterrenales del Mahayana. A diferencia del Buda histórico Shakyamuni, entendido como maestro que actúa en la historia, Amitabha es una figura de la enseñanza búdica cósmica y atemporal. Se le asocia con un ámbito búdico puro, la Tierra Pura Sukhavati.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Amitabha está estrechamente vinculado al desarrollo de una corriente de piedad propia, que ha encontrado gran difusión en el ámbito lingüístico chino, en Corea, Japón y Vietnam. Estas tradiciones de la Tierra Pura sitúan en el centro la confianza en el poder salvador de Amitabha y de su voto. Se cuentan entre las corrientes budistas con mayor número de fieles en Asia Oriental.

Las fuentes más importantes son tres textos que en la investigación se denominan los Sutras de la Tierra Pura: el Sukhavativyuha-Sutra mayor y el menor, así como el Amitayurdhyana-Sutra, el Sutra sobre la contemplación de Amitayus.

El Sukhavativyuha-Sutra mayor describe la prehistoria de Amitabha y sus votos, el menor alaba la belleza de la Tierra Pura y recomienda la invocación del nombre, y el tercero describe una sucesión de visualizaciones. Estos textos surgieron del Mahayana indio, probablemente en los primeros siglos de la era cristiana, y fueron intensamente traducidos, comentados e interpretados en Asia Oriental.

La investigación debate cómo surgió el culto a Amitabha. Algunas hipótesis señalan la influencia de concepciones sobre la luz y el más allá procedentes del noroeste de la India y del Asia Central, mientras que otras subrayan el desarrollo intrabudista de la doctrina de los múltiples Budas y sus ámbitos búdicos.

Está documentado que el culto se hace perceptible en China desde los siglos IV y V, y desde allí se extendió por Asia Oriental.

El nombre Amitabha es un término sánscrito que significa luz inconmensurable. Junto a él existe la forma estrechamente relacionada Amitayus, que significa vida inconmensurable.

Ambos nombres se refieren a la misma figura, pero subrayan aspectos distintos, a saber, la luz ilimitada y la duración de vida ilimitada de un Buda. En la tradición iconográfica de Asia Oriental, Amitayus es tratado en ocasiones como una forma de manifestación propia, asociada con la larga vida.

En Asia Oriental, el nombre se ha difundido en diversas formas lingüísticas. En chino aparece como Amituofo, en japonés como Amida, en coreano como Amita y en vietnamita con una pronunciación equivalente. La forma japonesa Amida se ha hecho especialmente conocida en el uso lingüístico occidental, ya que las escuelas japonesas de la Tierra Pura fueron estudiadas tempranamente por la investigación europea y norteamericana.

La invocación del nombre ocupa una posición central en la práctica de la Tierra Pura. La fórmula con la que el practicante se orienta hacia Amitabha se denomina en chino Nianfo y en japonés Nembutsu, y en su forma japonesa habitual reza Namu Amida Butsu, es decir, veneración al Buda Amida.

La pronunciación repetida y confiada del nombre se considera en estas tradiciones como la forma esencial –y en algunas escuelas como la forma suficiente– de práctica religiosa. El término Nembutsu abarcaba originalmente también la evocación meditativa del Buda, pero en la tradición japonesa posterior se fue restringiendo progresivamente a la invocación.

Amitabha es representado en el arte budista generalmente como un Buda sentado o de pie con hábito monástico. Es característica frecuente una coloración corporal roja, que lo distingue de otros Budas trascendentes.

En la ordenación sistemática de las cinco familias de Budas, tal como la ha desarrollado el budismo esotérico, Amitabha es asignado al oeste; se le asocian el elemento fuego, el loto como símbolo y la superación del deseo.

Los tipos iconográficos más difundidos lo muestran en el gesto de meditación, con ambas manos en el regazo, o en el gesto de bienvenida y recepción, en el que una mano está elevada y vuelta hacia el exterior.

Una forma iconográfica de especial importancia en Asia Oriental es la representación en la que Amitabha desciende sobre una nube junto a sus acompañantes para recibir a un moribundo o difunto en la Tierra Pura. Esta escena se denomina en japonés Raigo y fue elaborada artísticamente en la pintura de los períodos Heian y Kamakura.

Amitabha aparece con frecuencia en un grupo de tres figuras, la llamada tríada de Amida. A su lado se encuentran los Bodhisattvas Avalokiteshvara, que encarna la compasión, y Mahasthamaprapta, que representa la fuerza de la sabiduría. Este grupo está muy difundido en los templos de Asia Oriental y resume visualmente el mensaje central de la enseñanza de la Tierra Pura.

Las estatuas monumentales de Amitabha, como el gran Buda de Kamakura, se cuentan entre las obras iconográficas más conocidas del budismo de Asia Oriental. En el Tíbet, Amitabha también está presente; allí el Panchen Lama es considerado su encarnación.

La narración central que desarrolla el Sukhavativyuha-Sutra mayor describe la prehistoria de Amitabha. Hace un tiempo inconmensurable, según la tradición, vivió un rey que escuchó la enseñanza de un Buda de aquel entonces llamado Lokeshvararaja, renunció tras ello al poder y entró en la orden como monje con el nombre de Dharmakara.

Bajo la guía de este Buda, se propuso alcanzar él mismo la condición de Buda y erigir su propio ámbito búdico, que habría de superar en perfección a todos los existentes.

Dharmakara pidió a su maestro que le mostrara innumerables ámbitos búdicos y formuló a continuación una serie de votos en los que estableció las características de la Tierra Pura y las condiciones del renacimiento en ella.

El número transmitido de estos votos asciende, en el texto más difundido, a cuarenta y ocho. Conciernen, entre otras cosas, a la ausencia de formas de existencia dolorosas en ese ámbito, a las capacidades espirituales de sus habitantes y a la certeza de alcanzar desde allí la plena iluminación.

Entre estos votos, uno es de especial importancia para la posterior piedad de la Tierra Pura, el decimoctavo en la numeración japonesa. En él, Dharmakara promete que todos los seres que se orienten hacia él con un espíritu confiado y sincero e invoquen su nombre serán reencarnados en su ámbito búdico.

El monje declaró que solo aceptaría la condición de Buda si ese voto pudiera cumplirse. Con ello, la eficacia del voto queda vinculada al hecho de que Dharmakara haya alcanzado efectivamente la condición de Buda.

Tras una práctica inconmensurablemente larga, Dharmakara alcanzó la condición de Buda y se convirtió así en Amitabha. Con ello, su ámbito búdico, la Tierra Pura Sukhavati, concebida como situada en el oeste, se considera realizada, y su voto se considera eficaz.

Los Sutras de la Tierra Pura describen esta Tierra Pura como un lugar de extraordinaria belleza, con estanques de piedras preciosas, árboles de materiales preciosos, música de sonido armonioso y una atmósfera en la que la enseñanza es perceptible en todas partes. Los renacidos allí emergen de flores de loto y encuentran condiciones en las que el camino hacia la iluminación transcurre sin obstáculos.

Para la comprensión desde la ciencia de las religiones es importante que la enseñanza de la Tierra Pura no concibe esta Tierra Pura como un destino final, sino como un lugar en el que los seres pueden seguir avanzando sin perturbaciones hacia la plena iluminación, libres de los obstáculos y distracciones de los ámbitos de existencia ordinarios.

El relato de Dharmakara fundamenta así una perspectiva de salvación dirigida especialmente a las personas que, en la época difícil, sienten que sus propias fuerzas son insuficientes.

La veneración de Amitabha se ha desarrollado principalmente en Asia Oriental en corrientes escolares autónomas. En China surgió la tradición de la Tierra Pura como un amplio movimiento de piedad que encontró gran resonancia también fuera de los círculos monásticos.

Como figuras tempranas importantes se consideran Huiyuan, quien en el siglo IV fundó una comunidad para la veneración conjunta, así como Tanluan, Daochuo y Shandao, que elaboraron sistemáticamente la doctrina. En China, la práctica de la Tierra Pura se combinó con frecuencia con la escuela de meditación Chan en una forma de práctica común.

En Japón se formaron en la Edad Media escuelas autónomas de la Tierra Pura. Honen fundó en el siglo XII la Jodo-shu y situó en el centro la invocación del nombre como única práctica necesaria.

Su discípulo Shinran fundó la Jodo-Shinshu, que subraya aún más el abandono confiado a la fuerza del voto y hace retroceder el esfuerzo propio. Estas escuelas se convirtieron en las corrientes budistas con mayor número de fieles en Japón. En Corea y Vietnam, la veneración de Amitabha está también firmemente arraigada, integrada allí generalmente en un marco budista más amplio.

La práctica central es la invocación del nombre. En las distintas escuelas se pondera de manera diferente qué papel desempeña el esfuerzo propio y qué papel la confianza en la fuerza del voto.

Algunas corrientes subrayan la repetición frecuente y contada de la invocación del nombre; otras ponen en primer plano el único instante de fe confiada y entienden la posterior invocación como expresión de gratitud.

En la vida ritual están extendidas las devociones ante imágenes de Amitabha, la recitación de los Sutras de la Tierra Pura y ceremonias especiales relacionadas con la muerte y el morir. La idea de que Amitabha recibe al difunto ha marcado profundamente la cultura funeraria y conmemorativa en varias sociedades de Asia Oriental.

En Japón, la referencia a Amitabha sigue siendo visible hoy en día en muchos ritos funerarios. La transferencia de méritos para los difuntos y la repetición de la fórmula del nombre en los días de conmemoración forman parte del acervo fijo de la práctica.

En el entorno de la veneración de Amitabha se encuentran prácticas que en la ciencia de las religiones se describen como apotropaicas u orientadas a la salvación. Entre ellas se cuentan la invocación del nombre, la recitación de sutras y la colocación de imágenes en templos y altares domésticos.

Los fieles entienden estas formas como expresión de la confianza en el poder salvador del voto y como protección frente al temor, especialmente el temor a un renacimiento doloroso.

Especialmente en relación con el proceso de morir, la invocación de Amitabha adquiere una importancia especial. En varias tradiciones, el moribundo es asistido por familiares o monjes para orientarse hacia Amitabha en el último instante, por ejemplo mediante la pronunciación conjunta de la fórmula del nombre o mediante una imagen de la tríada de Amida descendente junto al lecho de muerte.

Esto se entiende como preparación para el esperado renacimiento en la Tierra Pura. En la enseñanza de Shinran, en cambio, el momento de la salvación no se vincula a la hora de la muerte, sino ya al instante de la confianza sincera durante la vida.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, cabe señalar que se trata aquí de creencias y prácticas rituales transmitidas. Una presentación objetiva las describe como parte de la tradición budista, sin atribuirles un efecto objetivo y verificable. Lo que resulta científicamente revelador es, sobre todo, cómo la práctica de la Tierra Pura inscribe la muerte y el morir en un contexto de sentido sustentador.

La enseñanza de la Tierra Pura puede entenderse científicamente como respuesta a una problemática determinada. Part de la idea de que el tiempo presente es una época de decadencia en la que a la mayoría de las personas le falta la fuerza para alcanzar la iluminación mediante la práctica propia, por ejemplo mediante un largo entrenamiento meditativo.

En este contexto, la tradición distingue entre el camino de la fuerza propia y el camino de la fuerza ajena, es decir, la confianza en la ayuda eficaz comprometida en el voto de Amitabha.

Esta distinción constituye el eje en torno al cual se distribuyen las escuelas. Honen entendía la invocación del nombre como la práctica apropiada para la época de decadencia, elegida por el propio Amitabha.

Shinran fue un paso más allá e interpretó ya la propia confianza como un don de Amitabha, de modo que tampoco la fe aparece como un logro propio. Otras corrientes, sobre todo en el ámbito chino, mantuvieron la idea de una cooperación entre práctica y gracia.

Desde el punto de vista doctrinal, se mantiene el marco budista fundamental. La Tierra Pura no es un cielo eterno ni Amitabha un dios creador. Sukhavati se considera un lugar de práctica especialmente favorable, creado por el voto de un Buda, desde el que se alcanza el verdadero objetivo, la plena iluminación y la extinción del sufrimiento.

La reflexión filosófica ha subrayado además que Amitabha y la Tierra Pura no pueden concebirse en último término fuera de la mente, lo que conecta la enseñanza de la Tierra Pura con las escuelas meditativas.

La idea de un ámbito puro y ultraterreno que facilita el camino hacia la salvación definitiva invita a comparaciones con otras tradiciones religiosas. Investigadoras e investigadores han puesto en relación la Tierra Pura con concepciones paradisíacas del más allá de diversas tradiciones.

Tales comparaciones deben tener cuidadosamente en cuenta las diferencias doctrinales respectivas, ya que la Tierra Pura no se entiende como un destino eterno sino como un lugar de práctica favorable, y Amitabha no es un dios creador del mundo.

También el énfasis en la confianza y la entrega en las escuelas de la Tierra Pura, especialmente en la enseñanza de Shinran, ha sido ampliamente debatido en la investigación comparada.

Interpretaciones anteriores que equiparaban apresuradamente esta piedad con conceptos de otras religiones y la presentaban en parte como influida desde el exterior son consideradas hoy en día como reduccionistas. La investigación más reciente subraya la lógica intrabudista autónoma de la enseñanza de la Tierra Pura y su arraigo en el Mahayana.

Dentro del Budismo, Amitabha se sitúa en la serie de los Budas trascendentes y forma parte de la sistemática de las cinco familias de Budas. La confrontación con el Buda histórico Shakyamuni pone de manifiesto la diferencia entre la figura búdica histórica y la atemporal.

La comparación con la veneración de otros Budas y Bodhisattvas, como el Buda sanador Bhaishajyaguru o el Buda futuro Maitreya, muestra que la piedad de Asia Oriental conoce todo un panorama de tales figuras salvadoras, dentro del cual Amitabha atrajo el culto más difundido.

Amitabha está fuertemente presente en la cultura religiosa actual de Asia Oriental. Las escuelas de la Tierra Pura se cuentan en varios países entre las corrientes budistas más difundidas; en Japón representan una parte considerable de todas las comunidades budistas. La invocación del nombre, las devociones en los templos y las ceremonias conmemorativas son parte fija de la vida religiosa cotidiana de muchas personas, y la referencia a Amitabha sigue marcando la cultura funeraria.

A través de la migración y del creciente interés por el budismo, las tradiciones de la Tierra Pura han encontrado también difusión fuera de Asia, especialmente en América del Norte, adonde emigrantes japoneses llevaron la Jodo-Shinshu en los siglos XIX y XX.

Desde el punto de vista científico se investiga cómo estas tradiciones continúan desarrollándose bajo nuevas condiciones culturales, cómo se relacionan con otras corrientes budistas y cómo transmiten su enseñanza en sociedades pluralistas.

La investigación académica se ocupa de la historia textual de los Sutras de la Tierra Pura y sus diversas versiones indias y chinas, del surgimiento de las distintas escuelas y de la cuestión de la relación entre el esfuerzo propio y la entrega confiada.

Un campo importante es el análisis crítico de interpretaciones occidentales anteriores que observaban la piedad de la Tierra Pura a través de una mirada ajena. Amitabha sigue siendo así un objeto central de los estudios sobre el budismo y de la ciencia de las religiones comparada.