Ο βαλτικός κόσμος των θεών συνδέεται στενά με το σπίτι, το τζάκι και τις δυνάμεις του τοπίου.
Οι βαλτικοί θεοί διακρίνονται σε ουράνιες και καιρικές δυνάμεις γύρω από τον θεό της βροντής Perkūnas, οικιακά πνεύματα όπως ο Kaukas και ο Aitvaras, καθώς και ένα πλήθος μητρικών θεοτήτων που κυριαρχούν στο δάσος, τη φωτιά και το νερό. Έως σήμερα καλλιεργούνται στη Λιθουανία και τη Λετονία στοιχεία αυτής της παράδοσης.
Ο ουρανός και το τζάκι διαρθρώνουν τον κόσμο των θεών των Βαλτικών λαών, επάνω ο θεός της βροντής Perkūnas, στο σπίτι η θεά της φωτιάς Gabija, στο τοπίο οι πολυάριθμες μητρικές θεότητες. Η παράδοση των Dainas της Λιθουανίας και της Λετονίας διατηρεί αυτή τη γνώση ζωντανή έως σήμερα.
Ο Dievas, λιθουανικά, ή Dievs, λετονικά, δηλώνει τον ουράνιο θεό, μια απόμακρη, ρυθμιστική μορφή. Ο Perkūnas, λιθουανικά, και ο Pērkons, λετονικά, είναι ο θεός της βροντής, αρμόδιος για τις καταιγίδες, τη γονιμότητα και τη δικαιοσύνη. Η Laima είναι η θεά της μοίρας και της τύχης, που επιτηρεί τη γέννηση και την πορεία της ζωής, η Saulė, λιθουανικά, ή Saule, λετονικά, η θηλυκή θεότητα του ήλιου. Στη Λετονία εμφανίζεται επιπλέον η Māra ως θεότητα της γης και μητέρα, δίπλα στον Dievs και τη Laima.
Ο Velinas, λιθουανικά, ή Velns, λετονικά, είναι μια μορφή του κάτω κόσμου και των νεκρών, που μετά τον εκχριστιανισμό συγχωνεύτηκε όλο και περισσότερο με τον χριστιανικό διάβολο. Πέρα από αυτές τις μεγάλες μορφές, η παράδοση γνωρίζει ξεχωριστές θεότητες για επιμέρους τομείς, όπως τον θεό του ανέμου Vėjopatis ή το λετονικό οικιακό πνεύμα Mājas gars, που επιτηρεί το σπίτι και την αυλή. Η λετονική παράδοση γνωρίζει επίσης ένα εκτεταμένο σύστημα περίπου εβδομήντα «Μητέρων» (mātes), προσωποποιημένων κυρίαρχων επιμέρους φυσικών περιοχών, όπως το δάσος, η θάλασσα, ο άνεμος ή η φωτιά.
Οι Dainas είναι σύντομα, συνήθως τετράστιχα, λιθουανικά και λετονικά δημοτικά τραγούδια, τα οποία μεταδίδονταν προφορικά από γενιά σε γενιά και θεωρούνται παράθυρο σχεδόν χωρίς χριστιανική επίδραση στις προχριστιανικές αντιλήψεις. Ο λετονός νομικός και λαογράφος Krišjānis Barons συγκέντρωσε μεταξύ 1894 και 1915 περίπου 218.000 Dainas σε έξι τόμους, ενώ το συνολικό λετονικό σύνολο όλων των συλλεκτών υπολογίζεται σε πάνω από ένα εκατομμύριο κείμενα.
Το ντουλάπι των Dainas, κατασκευασμένο περίπου το 1880 σύμφωνα με το σχέδιο του Barons και περιλαμβάνον πάνω από 350.000 δελτία, ανήκει από το 2001 στην Παγκόσμια Κληρονομιά Τεκμηρίων της UNESCO και φυλάσσεται σήμερα στην Εθνική Βιβλιοθήκη της Λετονίας. Και στη Λιθουανία, τα συλλεγμένα δημοτικά τραγούδια, τα παραμύθια και τα τοπωνύμια αποτελούν κεντρική πηγή για την ανασύσταση της θρησκευτικής ιστορίας.
Η Gabija είναι η λιθουανική θεά της οικιακής φωτιάς, φύλακας του σπιτιού και της οικογένειας, η οποία απεικονιζόταν σε ζωόμορφη μορφή ως γάτα, πελαργός ή κόκορας, ή ως γυναίκα ντυμένη στα κόκκινα. Η λατρεία της απαιτούσε σεβαστική μεταχείριση της φωτιάς, δεν επιτρεπόταν να την φτύνουν ή να την πατούν, η θράκα σκεπαζόταν προσεκτικά τη νύχτα αντί να σβήνεται, και το ψωμί μαζί με το αλάτι θεωρούνταν κατάλληλες προσφορές.
Κύρια πηγή για αυτή τη λατρεία είναι το έργο De diis Samagitarum του πολωνού λόγιου Jan Łasicki, που εκδόθηκε το 1615. Στη Λετονία εμφανίζεται μια συγγενική μορφή, η Uguns māte, η Μητέρα της Φωτιάς, εντός του λετονικού συστήματος των Μητέρων.
Το Žaltys, στα λιθουανικά, ή Zalktis, στα λετονικά, δηλώνει το κοινό νεροφίδι, το οποίο στη βαλτική παράδοση θεωρούνταν ιερό κατοικίδιο που φέρνει τύχη. Τρεφόταν τακτικά με γάλα, ενώ η παρουσία του στο σπίτι ή στον στάβλο σήμαινε προστασία για τους κατοίκους και το ζωικό κεφάλαιο· μια ευρέως διαδεδομένη παροιμία λέει ότι όταν κάποιος αντικρίζει ένα νεκρό Zaltys, ο ήλιος κλαίει.
Το ταμπού κατά της θανάτωσης του νεροφιδιού είναι εθνογραφικά τεκμηριωμένο μέχρι τους νεότερους χρόνους και περιγράφεται, μεταξύ άλλων, από τους θρησκειολόγους Jonas Balys και Haralds Biezais, καθώς και από τη Marija Gimbutas. Σε μεμονωμένες περιπτώσεις, η λατρεία του Zaltys μαρτυρείται και στους Πρώσους.
Η Meža māte, η λετονική Μητέρα του Δάσους, ανήκει στο εκτεταμένο σύστημα των λετονικών θεοτήτων-μητέρων (mātes) και προστατεύει κυνηγούς, δασεργάτες και ποιμένες· ως σύντροφός της αναφέρεται περιστασιακά ο Mežatēvs, ο Πατέρας του Δάσους. Στη Λιθουανία, η Medeina επιτελεί ανάλογη λειτουργία ως κυρίαρχη του δάσους και του θηράματος, με τον λαγό ως χαρακτηριστικό ζώο της.
Ήδη το Χρονικό του Ιπάτιου του 1252, και αργότερα ο πολωνός χρονικογράφος Jan Długosz τον 15ο αιώνα, παρομοίασαν τη Medeina με τη ρωμαϊκή θεά του κυνηγίου Άρτεμη-Ντιάνα. Ο ερευνητής της λιθουανικής φιλολογίας Algirdas Julien Greimas την ερμήνευσε ως παρθένα, κυνηγητική μορφή, η οποία σε ορισμένες περιπτώσεις απεικονιζόταν και ως λύκαινα.
Ο εκχριστιανισμός των Βαλτικών λαών ήταν μια ιδιαίτερα μακρά και εν μέρει βίαιη διαδικασία. Τα κρατικά τάγματα του Τευτονικού Τάγματος και του Τάγματος των Ξιφομάχων ασκούσαν αποστολικό έργο υπό στρατιωτική πίεση από τον 13ο αιώνα, ενώ η Λιθουανία, ως ανεξάρτητο Μεγάλο Δουκάτο, υιοθέτησε τη βάπτιση μόλις το 1387, από πολιτικό υπολογισμό. Μαρτυρίες για απαγορευμένες θυσίες σε φωτιά, δέντρα και φίδια εκτείνονται μέχρι τον 18ο αιώνα.
Από το τέλος του 20ού αιώνα, με ενίσχυση μετά την ανεξαρτησία της Λιθουανίας και της Λετονίας το 1990 και το 1991, λαμβάνει χώρα μια πολιτισμική επανοικειοποίηση, ορατή στο νεοπαγανιστικό κίνημα Romuva στη Λιθουανία και στο κίνημα Dievturība στη Λετονία, καθώς και στη διαφύλαξη των Dainas, στα φεστιβάλ δημοτικού τραγουδιού και στα έθιμα σχετικά με οικιακά πνεύματα όπως ο Kaukas και ο Aitvaras. Τα βασικά έργα της θρησκειολογικής έρευνας προέρχονται από τη Marija Gimbutas, τον Algirdas Julien Greimas, τον Haralds Biezais και τον Norbertas Vėlius.
Στον βαλτικό πολιτισμικό χώρο ανήκουν οι Λιθουανοί και οι Λετονοί, καθώς και οι Πρώσοι, οι οποίοι εξαφανίστηκαν τον 17ο αιώνα και των οποίων η γλώσσα διασώθηκε μόνο αποσπασματικά. Η λιθουανική και η λετονική είναι στενά συγγενικές γλώσσες, αλλά εδώ και καιρό αποτελούν ανεξάρτητες γλώσσες, και οι θρησκευτικές αντιλήψεις των δύο λαών διαφέρουν σημαντικά ως προς τις λεπτομέρειες.
Ιδιαίτερα εμφανής είναι η διαφορά στο λετονικό σύστημα Μητέρων, το οποίο, με περίπου εβδομήντα προσωποποιημένες μητέρες της φύσης (mātes), είναι σαφώς πιο διαφοροποιημένο από τη λιθουανική παράδοση, στην οποία αντίθετα προεξέχουν μεμονωμένες, σαφώς καθορισμένες μορφές όπως η Medeina ή η Gabija.
Και σε περιφερειακό επίπεδο διέφεραν τα έθιμα, ανάλογα με το τοπίο, την παράκτια ή την ενδοχώρια θέση και τον οικονομικό προσανατολισμό, όπως η γεωργία, η αλιεία ή η δασοπονία. Γενικευτικές δηλώσεις για «τη βαλτική θρησκεία» αποκρύπτουν αυτή την εσωτερική ποικιλομορφία τόσο μεταξύ όσο και εντός των δύο λαών.
Κοινό στοιχείο και στις δύο παραδόσεις είναι η κεντρική θέση του θεού της βροντής, λιθουανικά Perkūnas, λετονικά Pērkons, η σημασία της οικιακής φωτιάς, η λατρεία του οικιακού φιδιού Zaltys και οι Dainas ως το σημαντικότερο προφορικό είδος πηγών. Ωστόσο, και αυτά τα κοινά στοιχεία μαρτυρούνται με περιφερειακές διαφορές.
Η γνωστότερη θρησκευτική κληρονομιά των Βαλτών είναι τα Dainas, σύντομα, συνήθως τετράστιχα δημοτικά τραγούδια που διαφυλάσσουν θρησκευτικές αντιλήψεις σε συμπυκνωμένη, τυποποιημένη γλώσσα. Εξυμνούν την καθημερινότητα του σπιτιού, του αγρού και της οικογένειας, όσο και τις μεγάλες μορφές του πάνθεον, και θεωρούνται σχετικά λιγότερο επηρεασμένα από τον χριστιανισμό.
Ο Λετονός λαογράφος Krišjānis Barons συγκέντρωσε μεταξύ 1894 και 1915 περίπου 218.000 Dainas και τα κατέταξε σε έξι τόμους· το σύστημά του αποτελεί μέχρι σήμερα τη βάση της λετονικής έρευνας δημοτικού τραγουδιού. Το συνολικό λετονικό corpus, συμπεριλαμβανομένων μεταγενέστερων συλλογών, εκτιμάται σε περισσότερα από ένα εκατομμύριο κείμενα, ενώ στη Λιθουανία υπάρχουν αντίστοιχα εκτενείς συλλογές.
Η βαλτική κοσμοθεωρία γνωρίζει έναν απόμακρο ουράνιο θεό, τον Dievas ή Dievs, έναν κεντρικό θεό της βροντής, τον Perkūnas ή Pērkons, καθώς και θεότητες της μοίρας, του ήλιου και της γης όπως η Laima, η Saulė και, στη Λετονία, η Māra. Επιπλέον, στη Λετονία υπάρχει ένα εκτεταμένο σύστημα περίπου εβδομήντα μητέρων-θεοτήτων, οι οποίες κυριαρχούν σε επιμέρους τομείς του τοπίου και της ζωής, από τη Μητέρα του Δάσους Meža māte μέχρι τη Μητέρα της Φωτιάς Uguns māte και τη Μητέρα της Θάλασσας Jūras māte.
Το σπίτι και η αυλή έχουν τις δικές τους προστατευτικές δυνάμεις, τη θεά της φωτιάς Gabija, το φίδι του σπιτιού Zaltys, καθώς και αμφίσημα πνεύματα του σπιτιού όπως ο Kaukas και ο πυρωμένος Aitvaras, που φέρνουν πλούτο, αλλά σε περίπτωση αδιαφορίας και δυστυχία. Για επιμέρους τομείς της φύσης υπάρχουν επιπλέον μορφές, όπως ο λιθουανικός θεός του ανέμου Vėjopatis, το λετονικό πνεύμα του σπιτιού Mājas gars και η θεότητα Jagaubis, που αναφέρεται σε πρωτονεωτερικές πηγές.
Σχετικά με την ακριβή συστηματική δομή αυτού του πάνθεον δεν υπάρχει πλήρης συμφωνία στην έρευνα, καθώς οι πρώτες γραπτές πηγές προέρχονται από χριστιανούς χρονικογράφους και ιεραποστόλους, ενώ η μεταγενέστερη συλλογή δημοτικών τραγουδιών ξεκίνησε μόλις τον 19ο αιώνα. Οι Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas και Haralds Biezais παρουσίασαν διαφορετικές, εν μέρει αντικρουόμενες ερμηνείες αυτού του υλικού.
Η παλαιότερη γραπτή παράδοση για τη βαλτική θρησκεία προέρχεται από έξω, κυρίως από χριστιανούς χρονικογράφους και ιεραποστόλους σε σχέση με τις σταυροφορίες του Τεύτονικου Τάγματος και του Τάγματος των Ξιφοφόρων Αδελφών στη Βαλτική. Στις παλαιότερες πηγές συγκαταλέγεται το χρονικό του Ερρίκου της Λετονίας από τα έτη 1225 έως 1227, καθώς και το Λιβονικό Έμμετρο Χρονικό.
Τον 14ο αιώνα ο χρονικογράφος του τάγματος Peter von Dusburg (1326) αναφέρθηκε σε πρακτικές των Πρώσων, τον 16ο αιώνα ακολούθησαν οι αμφιλεγόμενες καταγραφές του Simon Grunau (1519 έως 1529). Ως μία από τις σημαντικότερες πρωτονεωτερικές πηγές θεωρείται το έργο De diis Samagitarum του Πολωνού λόγιου Jan Łasicki, τυπωμένο το 1615, το οποίο απαριθμεί πολυάριθμες θεότητες και τελετουργίες της Λιθουανίας και της Žemaitija, μεταξύ αυτών και αναφορές σε μια θεότητα με το όνομα Jagaubis, της οποίας η ακριβής αρμοδιότητα δεν παραδίδεται με ομοιόμορφο τρόπο στις πηγές.
Αυτά τα πρώιμα κείμενα είναι πλούσια σε πληροφορίες, αλλά βαθύτατα μεροληπτικά, καθώς σκοπός τους ήταν κυρίως η δικαιολόγηση της ιεραποστολής ή η καταπολέμηση εθίμων που θεωρούνταν ειδωλολατρικά, όχι η ουδέτερη περιγραφή τους.
Μια δεύτερη, νεότερη ομάδα πηγών αποτελούν τα Dainas, τα παραμύθια και τα τοπωνύμια που συγκεντρώθηκαν τον 19ο και τις αρχές του 20ού αιώνα. Ο Λετονός νομικός Krišjānis Barons και μεταγενέστεροι ερευνητές όπως ο Jonas Balys στη Λιθουανία παρουσίασαν έτσι ένα εκτενές, κατά κύριο λόγο προφορικό corpus, το οποίο είναι πολύ λιγότερο επηρεασμένο από χριστιανική ερμηνευτική πρόθεση σε σύγκριση με τα προηγούμενα χρονικά.
Τον 20ό αιώνα προστέθηκαν συστηματικές επιστημονικές αναλύσεις, όπως αυτές της Marija Gimbutas, η οποία συνέδεσε αρχαιολογικά και γλωσσικά δεδομένα, του Algirdas Julien Greimas, ο οποίος ανέλυσε τους μύθους με δομιστική μέθοδο, και του Haralds Biezais, ο οποίος στη σουηδική εξορία αξιολόγησε κυρίως λετονικό υλικό και εξέτασε κριτικά τις θεωρίες περί μητριαρχίας. Ο Norbertas Vėlius έθεσε με μια πολύτομη συλλογή πηγών σημαντική βάση για την περαιτέρω έρευνα.
Οι ερευνητές τονίζουν συνολικά ότι η κατάσταση των πηγών για τη βαλτική θρησκεία είναι ανομοιόμορφη και διασκορπισμένη στο πέρασμα των αιώνων, γι’ αυτό κάθε συνολική παρουσίαση πρέπει να αντιμετωπίζει σημαντικές αβεβαιότητες και περιφερειακά κενά.
Ο εκχριστιανισμός των Βαλτών ήταν μια μακρά, εν μέρει βίαιη διαδικασία. Το Τεύτονικο Τάγμα και το Τάγμα των Ξιφοφόρων Αδελφών εκχριστιάνισαν από τον 13ο αιώνα τους Πρώσους και τους κατοίκους της Λετονίας και της Εσθονίας υπό στρατιωτική πίεση, με σημαντικές απώλειες σε ζωές και αυτόνομο πολιτισμό· η γλώσσα των Πρώσων εξαφανίστηκε τον 17ο αιώνα.
Η Λιθουανία, ως αυτόνομο Μεγάλο Δουκάτο, υιοθέτησε το 1387 επί μεγάλου δούκα Jogaila τον χριστιανισμό από πολιτικό υπολογισμό, για να σφραγίσει τη σύνδεση με την Πολωνία και να στερήσει από τις σταυροφορίες του Τεύτονικου Τάγματος τη βάση τους. Η περιοχή της Žemaitija (Κάτω Λιθουανία) ακολούθησε μόλις το 1413, μετά τη νίκη επί του τάγματος στο Τάνενμπεργκ το 1410. Αναφορές για συνεχιζόμενες θυσίες σε φωτιά, δέντρα, φίδια και άλλα ιερά αντικείμενα φτάνουν σποραδικά μέχρι τον 18ο αιώνα.
Τον 19ο και τον 20ό αιώνα η θρησκευτική πίεση συνδυάστηκε με γλωσσική και πολιτιστική πίεση· υπό την τσαρική, και αργότερα τη σοβιετική κυριαρχία, η λιθουανική και η λετονική γλώσσα και ο πολιτισμός περιορίστηκαν κατά καιρούς σημαντικά.
Από το τέλος του 20ού αιώνα, ιδίως μετά την ανάκτηση της ανεξαρτησίας της Λιθουανίας και της Λετονίας το 1990 και το 1991, παρατηρείται ένα νέο ενδιαφέρον για την προχριστιανική παράδοση. Αυτό φαίνεται στο νεοπαγανιστικό κίνημα Romuva στη Λιθουανία, το οποίο πέρασε το 2015 από επίσημη διαδικασία αναγνώρισης, και στο κίνημα Dievturība της Λετονίας, το οποίο εμφανίστηκε ήδη κατά τη μεσοπολεμική περίοδο.
Αυτό το ενδιαφέρον γίνεται ορατό επίσης στη διαφύλαξη των Dainas, σε φεστιβάλ δημοτικού τραγουδιού που συγκαταλέγονται στον Αντιπροσωπευτικό Κατάλογο της UNESCO για την Άυλη Πολιτιστική Κληρονομιά, καθώς και σε μια αυξανόμενη ακαδημαϊκή και καλλιτεχνική ενασχόληση με προχριστιανικά μοτίβα.
Δεν μπορεί όμως να γίνει λόγος για ευρεία αναβίωση της παλαιάς θρησκείας ως βιωμένη πρακτική της πλειοψηφίας. Οι περισσότεροι Λιθουανοί και Λετονοί έχουν χριστιανική θρησκευτική ταυτότητα, και η ενασχόληση με το προχριστιανικό παρελθόν αποτελεί κυρίως μια διαδικασία πολιτιστικής αυτοβεβαίωσης και ιστορικής επεξεργασίας.
Η λιθουανική-λετονική λατρεία της φωτιάς Gabija συνδέει το εστιακό πυρ, τις προσφορές και τους κανόνες καθαρότητας σε μια αυτόνομη πρακτική προστασίας για το σπίτι και την οικογένεια, ενώ το φίδι του σπιτιού Zaltys αποτελούσε ζωντανό προστατευτικό ζώο για την ευημερία και την ασφάλεια της αυλής και των ζώων.
Σχετικοί όροι κλειδί: Perkūnas Pērkons Dievas Dievs Laima Saulė Gabija Zaltys Dainas Λιθουανία Λετονία.
Η βαλτική παράδοση γνωρίζει το φροντισμένο με προσοχή εστιακό πυρ της Gabija, το φίδι του σπιτιού Zaltys, που τρεφόταν με γάλα ως ζωντανό προστατευτικό ζώο, και αμφίσημα πνεύματα του σπιτιού όπως ο Kaukas και ο πυρωμένος Aitvaras, που φέρνουν ευημερία, αλλά σε περίπτωση αδιαφορίας και δυστυχία· φορητά φυλαχτά μαρτυρούνται σπανιότερα στις πηγές σε σχέση με αυτές τις μορφές προστασίας που συνδέονται με το σπίτι και την αυλή, συγκρίσιμα ίσως μόνο με σίδηρο ή σακουλάκια προστασίας άλλων πολιτισμών. Μια επισκόπηση των αντικειμένων προστασίας διαφόρων παραδόσεων προσφέρει η Πυξίδα προστασίας.
Το iWell Guard εντάσσεται σε αυτή την πολιτισμοϊστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας, σε σύγχρονη αρχιτεκτονική υλικών, κατασκευασμένο στη Γερμανία. 41 επίπεδα, αληθινός χρυσός, πλατίνα, ασήμι. Δικαίωμα επιστροφής 30 ημερών.
Οι προσωπικές εμπειρίες μπορεί να διαφέρουν. Δεν αποτελεί ιατροτεχνολογικό προϊόν. Καμία υπόσχεση θεραπείας.
