Asmodai, dæmon i den jødiske tradition

Asmodai (engelsk: Asmodai demon, hebraisk: Aschmedai) er en dæmon i den jødiske tradition. Dæmonernes konge, hersker mellem Tobit, Talmud og grimoire.

DæmonJødedom

Asmodai

Asmodai (gr.-lat. Asmodeus) er den vigtigste mandlige dæmonfigur i den efterbibelske jødiske tradition. Han optræder først i Tobits Bog (3. årh. f.Kr.) som en kærlighedsfjende, der dræber Saras syv brudgomme, indtil englen Raphael driver ham bort.

I Talmud fremstår han som en snu hersker over dæmonerne, der endda indtager Salomos trone. I middelalderlig kabbala og kristen grimoirelitteratur bliver han en af de mest fremtrædende enkeltfigurer i den vestlige dæmonologi.

Hans oprindelse peger tilbage på den zoroastriske Aēšma daēva, „vredens daeva” i den persiske religion. I hellenistisk-jødisk tid vandrer denne figur ind i jødedommen og smelter sammen med indfødte traditioner til den figur, vi kender i dag: konge, bedrager og vredes- og begærsdæmon på samme tid.

I overblik: Asmodai

Type: hersker-dæmon, dæmonkonge
Oprindelse: Zoroastrisk Aēšma daēva, optaget i jødisk tradition
Tekster: Tobit, Salomos Testamente, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoirer
Tidsrum: Hellenistisk tid til i dag
Udbredelse: Jødisk diaspora, kristen reception i hele Europa
Afværgemidler: Englen Raphael (i Tobit-modellen), navnemagi, kabbalistisk binding

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Første belæg findes i den hellenistisk-jødiske Tobits Bog (3. årh. f.Kr.). Udbygning i det senantik-kristne Salomos Testamente og i den babylonske Talmud. Fremtrædende i middelalderen i Zohar, kristne grimoirer og renæssancemagi. Til stede helt frem til moderne esoterik og popkultur.

Mytologisk placering

Asmodai er en magtfuld dæmon i jødisk, islamisk og kristen-okkult tradition. I Tobits Bog dræber han unge kvinder. I senere traditioner blev han dæmonernes konge. Hans magt er ambivalent, han er både forfører og dommer på samme tid. Han er vogter af farlig viden.

Udbredelsesområde

Udbredt via Tobit og senere litteratur i alle jødiske og kristne traditioner. Særlig udbredt i tysk, fransk og italiensk grimoiretradition i middelalderen og den tidlige moderne tid. Moderne reception verden over i fantasylitteratur.

Kildesituation

Tobits Bog (kanonisk i den katolske og ortodokse bibel, deuterokanonisk i jødisk tradition), Talmud Gittin 68a, b med en udførlig fortælling, Salomos Testamente, Zohar, adskillige middelalderlige grimoirer (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renæssancemagi (Agrippa, Weyer).

Navn

Hebraisk: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Græsk-latinsk: Asmodaios, Asmodeus.
Iransk-avestansk: Aēšma daēva, „vredens daeva”, standardfigur i zoroastrismen.

Den iranske oprindelse gør Asmodai til et af de sjældne tilfælde, hvor en jødisk dæmonfigur klart kan spores tilbage til et ikke-jødisk forlæg. Af aēšma (vrede) og daēva (dæmon) opstår Asmodaios; den bibelske navnetradition tilføjer en egen etymologi, der peger på shamad („tilintetgøre”).

Væsenstræk

Udseende

Ikke beskrevet i Tobits Bog. I Salomos Testamente med tre hoveder (menneske, vædder, tyr), vinger og fiskehale. I senere grimoirer som en kongelig skikkelse med krone, ofte ridende på en drage. Kabbalistisk billedsprog viser ham i Liliths tjeneste.

Adfærd

Listig, magtbegærlig, vred. I Tobits Bog dræber han mænd, der hindrer ham i at få den attråede Sara. I Talmud indtager han Salomos trone, indtil kongen ved list fordriver ham igen. Han er ikke en sløv modstander, men en intellektuelt stærk fjende.

Virkningsområde

Ægteskab og begær, herredømme og politisk magt, magi og hemmelig viden. Han er ikke hverdagens dæmon, men den store krises.

Mytologisk oprindelse

Associeret med faldne engle i Enok-traditionerne. I Talmud udtrykkeligt betegnet som dæmonernes konge. Kabbalistisk sat sammen med Lilith og Samael i en triadisk struktur, Samael, Lilith og Asmodai som det dæmoniske modstykke til den guddommelige Shekhina-struktur.

Udseende og symbolik

Asmodai beskrives som et skrækindjagende smukt væsen, nogle gange med tre hoveder, flammende øjne og en stjert. Andre viser ham som en forførende dæmon. Nogle gange har han vinger. Kæder og sigiller holder ham bundet. Ild og lyst er hans kendetegn.

Faktablad: Asmodai

De vigtigste aspekter af Asmodai i overblik. Uddybningen af navn, beskrivelse, afværgemidler og paralleller finder De i de følgende afsnit.

Tradition

Fra det iranske Aēšma daēva, vredens daeva. I jødisk reception ophøjet til dæmonernes konge, kabbalistisk forbundet med Samael og Lilith.

Bezogen på

Ægtepar (Tobit-motiv), herskere (Salomo-motiv), magikere og grimoire-søgere. Virker ved de store krisepunkter, ikke i hverdagen.

Fremstilling

I Salomos Testamente treheadet (menneske, vædder, tyr), vinget, med fiskehale. I grimoirer kronet som konge, ofte ridende på drage.

Funktion

Brudgommes død, usurpation af herredømme, tilskyndelse til ægteskabsbrud og vrede. Stærkere enkeltvirkning end den spredte Shedim-trussel.

Beskyttelse

Engelpåkaldelse (Rafael i Tobits Bog), røgelse (fiskehjerte og lever), navnemagi, kabbalistiske bindingsformler. I grimoirer opført som en af de dæmoner, der skal bindes.

Relaterede væsener

Aēšma daēva (zoroastrisk, direkte forlæg), Lucifer/Satan (kristen, senere ofte identificeret), Ahriman (iransk som øverste modgud), Iblis (islamisk).

Beskyttelsespraksis

Ritualer til afværgelse

Tobit-bogen overleverer et konkret ritual: englen Raphael lader Tobias brænde et fiskehjerte og en fiskelever; røgen driver Asmodai bort helt ud i den fjerneste ørken. I senere tradition bliver motivet med englen som overvinder vigtigt, og Raphael, Michael eller andre bestemte engelnavne påkaldes.

Besværgelser

Talmud overleverer en kompleks fortælling om, hvordan Salomon binder Asmodai ved hjælp af et magisk segl. Kabbalistiske og senere grimoire-traditioner udvikler herudfra deres egne bindingsformler. Salomons segl bliver et centralt motiv.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Salomons segl (en sekstakket stjerne, senere opfattet som Davidsstjernen). Amuletter med englenavnet Raphael. I kabbalistiske håndbøger findes lange beskyttelsesformler, der binder Asmodai ved navn.

Kult og tilbedelse

Asmodai tilbedes ikke, men bindes eller besværges ved trolddom. I kaosmagiske praksisser påkaldes han for viden om forførelse. Kabbalistiske og dæmoniske systemer udnytter hans kraft. Der er god grund til at være forsigtig over for hans magt.

Paralleller og efterliv

Iransk baggrund: Aēšma daēva er den direkte navnekilde. I zoroastrismen forbliver denne figur i panteonet af daevaer; i jødisk tilpasning bliver den til en enkelt konge.

Kristen og islamisk tradition: I kristendommen bliver Asmodeus integreret i tilordningen af de syv dødssynder, oftest som vellystens dæmon. I islamisk tradition overtages han ikke direkte; hans rolle overtages af Iblis og Shayatin.

Grimoire og nutid: Lemegeton og Pseudomonarchia Dæmonum lister Asmodeus som en mægtig hersker i helvede med 72 legioner. Disse lister lever videre i moderne rollespil, fantasylitteratur og populærkultur (Supernatural, Sandman).

Asmodæus i Tobits Bog

Den ældste sammenhængende tekst, hvor Asmodæus spiller en handlende rolle, er Tobits Bog, en fortælling der formentlig blev til i det 3. eller 2. århundrede f.Kr., og som indgår i den græske bibel samt i den katolske og ortodokse tradition som en del af kanon, mens den i den jødiske og protestantiske tradition regnes blandt apokryferne.

Fragmenter af bogen på aramæisk og hebraisk er fundet blandt Dødehavsrullerne.

I Tobits Bog er Asmodæus, græsk Asmodaios, en ond ånd, der elsker, eller rettere begærer, den unge kvinde Sara. Sara har efter tur været gift med syv mænd, og hver af dem har Asmodæus dræbt på bryllupsnatten, før ægteskabet kunne fuldbyrdes. Sara er derfor fortvivlet og til spot.

Løsningen kommer ved den unge Tobias, søn af Tobit, der ledsages af englen Raphael, som optræder som rejsefælle. Raphael instruerer Tobias i at gemme hjerte og lever fra en fisk. På bryllupsnatten brænder Tobias disse på gløderne fra røgelsen; den opstigende lugt driver Asmodæus bort, og han flygter til Øvre Egypten, hvor Raphael binder ham.

Denne fortælling er religionshistorisk oplysende. Den viser en dæmon, der ikke abstrakt legemliggør det onde, men har en konkret funktion: han truer ægteskabet og forplantningen.

Samtidig giver teksten et tidligt eksempel på en reguleret afværgehandling, et røgelsesritual med et nøje angivet middel, som anordnes af en engel. Forskningen ser heri et belæg for den tætte sammenvævning af fortælling, dæmonologi og ritualpraksis i jødedommen i den hellenistiske periode.

Aschmedai i Talmud og opførelsen af templet

I den rabbinske litteratur optræder skikkelsen under navnet Aschmedai og får her en selvstændig, udbygget karakter. Han betragtes ikke blot som en almindelig dæmon, men som konge over dæmonerne, Schedim. Den vigtigste fortælling findes i den babylonske Talmud, i traktaten Gittin.

Der berettes, hvordan kong Salomon har brug for Aschmedai for at kunne bygge templet i Jerusalem. Da templet skal opføres uden brug af jernredskaber, har Salomon brug for Schamir, et vidunderligt væsen eller en orm, der kan skære sten, og hvis opholdssted kun Aschmedai kender.

Salomons udsending finder dæmonen, som hver dag stiger ned fra sit bjerg, og narrer ham med vin, der hældes i hans vandcisterne, så han kan fanges beruset.

I det videre forløb bringes Aschmedai til hoffet og tvinges til at hjælpe med byggeriet. Bemærkelsesværdig er fortællingens pointe: Aschmedai lykkes til sidst med at fordrive Salomon fra hans trone og selv antage hans skikkelse, så kongen i en periode vandrer omkring som en hjemløs tigger, indtil han generobrer sit rige.

Historien forbinder således motivet om den kloge, men farlige dæmonkonge med en advarsel om grænserne for kongelig magt.

Talmud viser flere steder Aschmedai som en ambivalent skikkelse. Han er farlig og bedragerisk, men også besidder en egen visdom og er ikke uden en vis ret. Denne kompleksitet adskiller den rabbinske figur tydeligt fra det senere reducerede billede i den kristne dæmonologi.

Asmodæus i senmiddelalderens og den tidlige nyere tids dæmonologi

I den kristne dæmonologi i senmiddelalderen og den tidlige moderne tid blev Asmodæus en fast del af helvedes hierarkier. Datidens magiske håndbøger og dæmonfortegnelser henførte ham som regel til dødssynden begær, i tilknytning til hans rolle i Tobits Bog som ægteskabets fjende og forfører.

I den indflydelsesrige Pseudomonarchia Daemonum, som Johann Weyer udgav i 1577 som bilag til sit værk mod heksevanviddet, og i den efterfølgende Lemegeton eller Goetia, fremstår Asmodæus, der her oftest skrives Asmoday, som en mægtig konge med et stort antal underlagte ånder.

Han beskrives som et væsen med tre hoveder, ridende på en helvedesdrage, og der tilskrives ham viden om geometri, håndværk og skjulte skatte.

Disse fremstillinger er ikke gamle overleveringer, men lærde konstruktioner fra renæssancen, der optog ældre navne og ordnede dem i et systematisk skema. Forskningen i magiens historie, blandt andet arbejder om overleveringen af Goetia, har vist, at sådanne fortegnelser i vid udstrækning afskrev hinanden og derved kombinerede egenskaber på nye måder.

En kendt litterær genanvendelse stammer fra 1700-tallet. I romanen El diablo cojuelo af Luis Vélez de Guevara optræder en haltende djævel, der identificeres med Asmodæus. Det gælder endnu mere for den franske bearbejdning Le Diable boiteux af Alain-René Lesage. Djævelen løfter tagene af byens huse for sin menneskelige ledsager for at vise indbyggernes skjulte laster.

Gennem disse romaner blev navnet Asmodæus også udbredt i den verdslige litteratur.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Judaisme
Shedim (Asmodai som deres konge)
Lilith (kabbalistisk forbundet)
Azazel (endnu en central figur)
Dybbuk (besættelses-motiv)
Zoroastrisk tradition (Aēšma daēva)
Grimoire-litteratur og dæmonhierarkier

Litteratur (udvalg)

Et udvalg af centrale arbejder om Asmodai:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Relaterede beskyttelsessymboler

Mezuzah
Jødisk skriftrulle på dørstolpen, med Shma Israel-teksten

Hamsa
Fatimas hånd, jødisk-arabisk beskyttelsessymbol med fem fingre og et øje

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →

Ofte stillede spørgsmål om Asmodai

Hvem er Asmodai i den jødisk-kristne dæmonologi?

Asmodai (også Asmodæus, Aschmedai, hebraisk אַשְׁמְדַאי) er en af de mægtigste dæmoner i den jødiske og middelalderligt-kristne tradition. Han optræder først i den deuterokanoniske bog Tobit som en dæmon, der dræber den unge Sarahs brudgomme på deres bryllupsnat, indtil han bliver fordrevet af Tobias med hjælp fra ærkeenglen Raphael.

I den babylonske Talmud bliver Asmodai konge over schedim (skadevæsener). I det middelalderlige grimoire-system er han en af de syv helvedesfyrster, ansvarlig for begæret.

Hvilken rolle spiller Asmodai i den salomoniske tradition?

I Salomons Testamente (kristen-jødisk skrift, 1.-3. årh.) og i den jødiske Talmud (Gittin 68a-b) er Asmodai en central figur. Salomon skal have lagt ham i kæder ved hjælp af ærkeenglen Michael for at bruge ham til opførelsen af templet i Jerusalem, hvor schamir-stenen, der skærer sten uden brug af jern, var involveret.

I Lemegeton (Goetia, 17. årh.) er Asmodai den 32. ånd, en konge, der befaler over 72 legioner og kan give oplysning om matematik, astrologi og mekanisk kunst.