Lono - Hawaiiansk højgud for fred, landbrug og Makahiki

Lono er en af Hawai’is fire højguder, sammen med Ku, Kane og Kanaloa. Han er atua for fred og står dermed i funktionel modsætning til Ku, krigsguden. I den årlige ritualkalender skiftedes dyrkelsen af Ku og Lono: I krigstiden dominerede Ku, mens Lono dominerede i de fire Makahiki-måneder.

Valeri viser i Kingship and Sacrifice, hvordan det hawaiianske religionssystem institutionaliserede denne to-sæson-struktur. Skiftet mellem krigs- og fredstid er ikke kun kalendarisk, men teologisk og politisk grundlæggende.

Selv om Lono hører til Hawai’is fire højguder, og hans kult var fast forankret i ritualkalenderen, kender den underliggende teologi – ligesom den beslægtede maori-tradition – ingen systematisk doktrin og ingen afsluttet læresystem.

Det, atua’erne har af virkelighed, opnår de i udførelsen: i karakia, ved forsamlinger på marae, i whakapapa-recitationerne. Religionsvidenskabeligt betragtes denne praksisbaserede teologi som et selvstændigt bidrag til faget; Mary Ann Boord og Edward Tregear har udarbejdet den systematisk i deres religionsetnografiske undersøgelser af Polynesien.

Den, der udforsker Lono, møder en grundlæggende vanskelighed i den polynesiske religionsforskning: Mange kilder stammer fra det koloniale 19. århundrede og er farvet af missionærers og etnologers opfattelse.

Netop ved Lono-kulten, som blev tæt knyttet til Cook-episoden, gør dette sig gældende. Den nyere forskning arbejder derfor til stadighed på en dekolonisering af dette materiale, ved at sætte polynesiske stemmer i centrum og kritisk udfordre vestlige kategorier.

Stiller man den polynesiske religion op mod andre oprindelige religioner i Oceanien, Australien og Sydøstasien, viser der sig en dobbelt egenskab: I sine grundmotiver forbliver den påfaldende konstant, men tilpasser sig samtidig lokalt. At Lono svarer til maori-guden Rongo og alligevel har fået sit eget hawaiianske udtryk, er et eksempel på dette.

Dette spændingsforhold mellem universalitet og lokalitet udgør et vigtigt undersøgelsesfelt i Stillehavets religionsetnologi.

Navnet Lono svarer etymologisk til maori-Rongo. Den protopolynesiske rod *Rongo betyder ‘klang’, ‘besked’, ‘rygter’. På Hawai’i gennemføres det lydlige skifte fra r til l. Den semantiske forbindelse mellem ‘besked’ og ‘fred’ er tydelig på Hawai’i, ligesom hos maorierne.

Lonos tilnavne er Lono-i-ka-makahiki (‘Lono af Makahiki’), Lono-nui-akea (‘den store, vide Lono’) og Lono-makua (‘Fader Lono’). Denne mangfoldighed viser de forskellige funktionsvægte.

At Lono tilkaldes under flere tilnavne, har en sproghistorisk baggrund: En sådan navnerigdom vidner om en mundtlig overlevering, som har udviklet sig rigt og forskelligt fra region til region.

Den sproglige dybde i de maoriske og hawaiianske teonymer er dokumenteret i leksikonarbejderne af Bruce Biggs og Hugh Clarke. Den, der vil forstå slægtskabet mellem de polynesiske sprog, kan ikke komme uden om denne forskning.

Lonos tilnavne er i mange tilfælde mere end blot udsmykning. De kodificerer bestemte rituelle funktioner og er fastlagt i karakia-formlerne. Tohungaerne, de rituelle specialister, vidste præcis, hvilket tilnavn der skulle tilkaldes i hvilken situation. Denne nøje regulerede liturgiske praksis undersøges af Charles Royal og Pou Temara.

Hvilken oprindelig betydning der ligger til grund for tilnavnene, er ofte omstridt. Ofte findes konkurrerende etymologiske forslag side om side, uden at sikre kilder tillader en afgørelse. Den moderne religionsvidenskab betragter denne mangfoldighed som en rigdom og ikke som en mangel.

Lonos centrale ikonografiske symbol er Lono-banneret: en lang træstang med et tværstykke og et hvidt stykke stof (tapa), ofte prydet med fjerbundter. Dette banner blev båret fra ø til ø under Makahiki-festen. Formen ligner tværsnittet af et kors, hvilket i 1779 førte til en berømt forveksling.

Også svin, kalabasser og bestemte planter forbindes med Lono. Beckwith og Valeri dokumenterer ikonografien udførligt. I dag er Lono-banneret et symbol på hawaiiansk kulturel selvhævdelse.

I de sidste fem årtier har maorisk og hawaiiansk træskærerkunst oplevet en imponerende genopblomstring. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai er blandt de kunstnere, der har videreudviklet både overleverede former og moderne bearbejdninger.

Atua’erne, herunder Lono, træder frem på mangfoldig vis i deres værker; deres ikonografiske tilstedeværelse strækker sig dermed frem til nutidens kunst.

Polynesisk kunst kan ikke skilles fra sin kosmologiske betydning. Hver spiral (koru), hver ornamentik og hver linje bærer religionsfænomenologisk mening – også Lono-banneret med sit tværstykke og sine fjerbundter. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk kortlagt disse betydningslag.

Makahiki var den vigtigste årlige fest i hawaiiansk religion. Den varede omkring fire måneder, fra november til februar (efter den hawaiianske månekalender). I denne periode var krig forbudt, Ku-kulten lå stille, og Lono dominerede. På øerne blev Lono-banneret båret rundt, hvert Ahupua’a (landdistrikt) bragte gaver, og der blev afholdt sportskampe og danseopvisninger.

Religionsvidenskabeligt er Makahiki en klassisk høstfest, som kan sammenlignes med den romerske Saturnalia eller den mesopotamiske Akitu. Valerie Valeri analyserer strukturen som en ‘rituel inversion’: Under festen bliver de normale sociale hierarkier delvist vendt om, freden dominerer, og folket får gaver at leve af.

Også fortællestoffet om Makahiki-festen skal videnskabeligt læses som et net af fortællinger, der forklarer hinanden og vægtes forskelligt i de enkelte stammetraditioner. Der findes netop ikke én samlet, afsluttet fortælling.

Denne rhizomatiske, netlignende struktur stiller forskningen over for metodiske udfordringer, men giver den samtidig en hermeneutisk dybde. Afvigende versioner af en fortælling betragtes som ligeværdige regionale udformninger, aldrig som ‘forkerte’ eller ‘forvanskede’.

Overleveringerne omkring Makahiki bliver aktivt videreført frem for blot mindet – i karakia, i talerne på marae og i undervisningen. De er dermed levet praksis og ikke et stillestående arkiv. Sprogprogrammerne for Te Reo Māori og Ōlelo Hawai’i har i de seneste tre årtier styrket denne livskraft betydeligt.

I januar 1779 ankrede James Cook med sine skibe i Kealakekua-bugten på Hawai’i. Ved et tilfælde faldt dette sammen med højdepunktet af Makahiki. De rektangulære mast-tværtræ-tekstil-strukturer på hans skib mindede om Lono-banneret. En række hawaiianske kilder og vestlige iagttagere fortæller, at Cook faktisk blev ritielt modtaget som en Lono-inkarnation eller i det mindste med Lono-reference.

Denne historie er genstand for en berømt kontrovers mellem Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) og Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins forsvarer tesen om den rituelle identifikation; Obeyesekere hævder, at den er en kolonial konstruktion.

Religionshistorisk er det centrale: Cook blev dræbt den 14. februar 1779 i et sammenstød – sandsynligvis efter at Makahiki var slut, og hans usædvanlige tilbagekomst teologisk ikke længere kunne indplaceres.

Episoden med James Cook, der ved sin ankomst blev forbundet med Lono, kan kun forstås, hvis man kender et grundtræk i maorisk og hawaiiansk religion: ritus og daglig virksomhed griber ind i hinanden.

Mens andre religiøse systemer skarpt skiller det hellige fra det profane, gennemtrænger forholdet til atua’erne her hele livet. Denne religiøsitet, som er forankret i selve livsverdenen, er genstand for religionsfænomenologiske studier af Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og andre polynesiske forskere fra den nuværende generation.

Hvor tæt rituel praksis og dagligliv er sammenflettet, kan også ses i sproget: Begreber som mana, tapu, aroha eller hauora er i dag en del af den almene engelsk i Aotearoa og bruges også uden for religiøse sammenhænge. At maorisk teologi på denne måde har indskrevet sig i sprogbrugen, dokumenterer dens kulturelle dybdevirkning.

Lono blev tilbedt i sine egne heiau, blandt andet i Halulu-templet på Lana’i. Bestemte heiau var ‘fredsheiau’ (Lono-heiau), andre ‘krigsheiau’ (Ku-heiau). Denne differentiering er videnskabeligt oplysende: den viser en systematisk ritual adskillelse af livets områder.

I Makahiki-ritualet var en bestemt liturgi central, som Pukui og Beckwith dokumenterer. Den omfatter bønner, dans, gaver og processionen med Lono-banneret. Bønder bragte gaver fra deres høst til banneret, adelen delte gaver ud.

Den polynesiske religion lever især videre ved marae og heiau, disse steder, der på samme tid er forsamlings- og kultsted – og netop i Makahiki-månederne var Lono knyttet til heiau-riterne. Hver marae og hvert heiau har sin egen whakapapa, sine egne overleveringer og sine egne atua-forbindelser.

Et besøg på en marae begynder med powhiri, det ritual, hvor tangata whenua højtideligt tager imod deres gæster. Det er ikke ceremoniel folklore, men levet religiøs praksis, og videnskabeligt regnes det blandt de bedst dokumenterede polynesiske velkomstritualer.

I det 20. og 21. århundrede har kultpraksissen ændret sig markant. Hvor tohunga tidligere spillede en central rolle, bæres riten i dag i høj grad af kaumatua, de ældste, samt marae-udvalgene. Religionssociologisk er denne forskydning oplysende; Manuka Henare og Mason Durie behandler den i deres forskning.

Lono tilbedes i beskyttelsessammenhænge primært ved at man kalder på fred og frugtbarhed. Bønder, der beder for en god høst, vender sig til Lono. Også i fredsforhandlinger var Lono referencepunktet. Denne praksis er i dag delvist genoplivet inden for kulturpolitiske initiativer.

Det årlige Makahiki fejres i dag på ny på nogle hawaiianske skoler, kulturcentre og i suverænitetsbevægelser, ofte som en symbolsk erindring om den førkoloniale orden. Denne praksis skal forstås kulturelt-rituelt, den er ikke magisk.

Når det gælder beskyttelse, er en videnskabelig sondring på sin plads: Den vestlige forståelse udgår fra det virksomme amulet, den polynesiske fra den plejede relation. Beskyttelse er her relationel og ritualiseret; en magisk-kausal virkning ligger netop ikke til grund for den.

Den, der står i forbindelse med en atua som Lono og plejer denne forbindelse, betragtes som ‘beskyttet’. Beskyttelsen bæres da ikke af en genstands virkning, men af den kosmologiske forpligtelse i en bestående relation. I religionsantropologien går denne tanke under begrebet ‘relational ontology’.

Beskyttelsespraksissen er desuden et felt, hvor tradition og modernitet mødes. Smartphone-applikationer med karakia, online-vejledninger til beskyttelsesritualer og virtuelle marae-besøg viser, at den polynesiske religion tager nye medier i brug til sin praksis. Denne modernisering skal forstås som en tilpasningsdygtig videreudvikling, der kan ikke være tale om forfladigelse.

Inden for Polynesien svarer Lono til maori-Rongo, til den tahitianske Ro’o, og kan sammenlignes med Demeter, Ceres eller Saturn (i dennes agrare funktion). Ligesom disse repræsenterer Lono den kultiverede plante og den samfundsmæssige fred.

Vigtigt er det specifikke ved Makahiki: en institutionaliseret fire måneders fredsperiode hvert år er historisk set bemærkelsesværdig og kun i få andre kulturer belagt så udpræget. Valeri og Sahlins diskuterer denne specifikke egenskab.

Sådanne universelle strukturer i religiøs erfaring er systematisk undersøgt af Joseph Campbell og Mircea Eliade. Så grundlæggende deres arbejder er, må de dog gentænkes for de konkrete polynesiske sammenhænge, uden at man forfalder til en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskning lægger stor vægt på denne kontekstsensitive tolkning.

Inden for de internationale Indigenous Studies er der siden 1990’erne systematisk blevet udarbejdet paralleller mellem polynesiske trosverdener og andre urfolks traditioner. Dette forskningsfelt er i afgørende grad formet af maori-forskeren Linda Tuhiwai Smith med hendes standardværk fra 1999, Decolonizing Methodologies, hvis metodiske linje er blevet taget op verden over.

Lono er til stede i den hawaiianske renæssance. Bevægelser til genoplivelse af Makahiki, til fremme af den hawaiianske månekalender og til pleje af Lono-heiau’er er aktive. Lilikala Kame’eleihiwa og andre hawaiianske forskere arbejder på at bringe Lono tilbage i den offentlige bevidsthed.

Cook-Lono-debatten er genstand for international religionsetnologisk undervisning. En dybere placering i den polynesiske religionsfamilie viser Lonos nære slægtskab med Rongo og den specifikt hawaiianske udformning.

En gudom som Lono, forbundet med fredstanken, landbruget og Makahiki-festen, hører til et religiøst system, som den internationale diskurs i stigende grad tilkender selvstændighed, og som ikke længere nedgøres som ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.

Begreber som ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ og ‘whakapapa’ er nu del af det videnskabelige fagsprog, hvilket dokumenterer denne anerkendelse. Deres brug kræver dog en kontekstuel sensitivitet, som ikke er selvfølgelig.

Hvordan polynesiske religioner modtages i populærkulturen – i Disney-produktioner, i turismen, i esoterisk litteratur – er genstand for kritiske debatter. Hvor sker der en rimelig formidling, hvor bliver den fladgjort eller fordrejet? Disse spørgsmål diskuteres med eftertryk og offentligt i Aotearoa og Hawai’i.

Vigtige bidrag til Lono findes hos Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere og Lilikala Kame’eleihiwa. Sahlins’ Islands of History og Obeyesekeres The Apotheosis of Captain Cook er de centrale tekster i Cook-Lono-debatten. Valeris Kingship and Sacrifice er standardværket om strukturen i det hawaiianske religionssystem.

Lono forbliver en central reference for forståelsen af førkolonial hawaiiansk religion og dens møde med Europa.

Dialogen mellem de polynesisk-interne videnstraditioner og den akademiske forskning bæres i dag af en række institutioner: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department ved Auckland University, University of Hawai’i at Manoa og fonden Te Punga Tipu.

Dette institutionelle fundament sikrer, at polynesisk forskning også udgår fra Polynesien selv og går videre end blot at tale om Polynesien.

En bro til den globale religionsvidenskab skabes af studier, der bruger den polynesiske teologi som eksempel på en ikke-vestlig religiøsitet. Så udfordrende dette komparative arbejde er metodisk, åbner det dog nye perspektiver for at forstå religion som et kulturelt fænomen.