iWell Guard

Polynesien, Maori, Hawaii og beskyttelsesobjekter fra Stillehavet

Polynesien betegner den store oceaniske trekant mellem Hawaii i nord, New Zealand i sydvest og Påskeøen i sydøst, en kulturel enhed, der er forbundet gennem århundreders søfart og en fælles sprogfamilie.

Religiøse begreber som mana (numinøs kraft), tapu (helligt, forbudt) og atua (gudom) præger hele regionen, med lokale udformninger hos maorierne i Aotearoa-New Zealand, på Hawaii, Samoa, Tonga og Tahiti.

Beskyttelsespraksis i det stillehavsområdet er et fokusområde; mange beskyttelsesobjekter stammer fra hele Stillehavet.

Hi Iaka - guder fra den polynesisk-maoriske tradition, historisk-illustrativt

Mana og tapu, grundbegreber i oceanisk religion

Mana og tapu er de to prægende religiøse kategorier i Polynesien. Mana betegner virkningsfuld, sakral kraft; den hænger ved personer (høvdinge, præster, store krigere), steder (hellige bjerge, kilder, helligdomme), objekter (redskaber fra succesrige forfædre, kultgenstande) og handlinger.

Tapu (hvorfra „tabu“ er lånt) betegner det hellige i betydningen „det udskilte“; det, der er tapu, må ikke berøres eller betrædes uden anledning. Overtrædelse af tapu kan medføre tab af mana og sociale sanktioner.

Maori, whakapapa og pantheonet

Maorierne i Aotearoa (New Zealand) forbinder deres identitet med whakapapa, den genealogiske linje, der fører hvert menneske gennem generationer, kano-migrationer og forfædrehelte tilbage til atua (guderne).

Vigtige atua: Tane Mahuta (skovenes og fuglenes gud), Tangaroa (havet), Rongo (fred og landbrug), Tu (krig), Haumia (vilde planter), Tawhirimatea (vind). Skabelsesdramaet om adskillelsen af Ranginui (himmelfader) og Papatuanuku (jordmoder) ved deres sønner er en central myte.

Tiki og hei-matau, bærbare beskyttelsesobjekter

Tikien, en stiliseret menneskelig figur af pounamu (nefrit-jade, greenstone), knogle eller træ, er det internationalt mest kendte maori-beskyttelsesobjekt. Den repræsenterer ofte det første menneske eller en forfader og bæres som en beskyttelsesvedhæng på en læderrem om halsen.

Hei-matau er en stiliseret fiskekrog-form af samme materiale, symbol for forbindelse med havet, sikker rejse og velstand. Begge former er i dag de vigtigste motiver i maori-smykkekunsten, med relation til whakapapa og personlig identitet.

Hawaii, Pele, Maui og heiau-systemet

Den hawaiianske religion kender fire centrale guder: Kane (skaber, ferskvand), Lono (fred, regn, landbrug), Ku (krig, politik, mandlig kraft) og Kanaloa (hav, underverden). Pele er vulkangudinden for Kīlauea, hendes søster Hi’iaka er helbredende danser.

Maui er trickster-helt: han fanger solen med et lasso og fisker øerne op fra havet. Heiau er tempel-anlæg (stenplatforme med træbygninger), hvor kahuna (præster) udførte riter.

Rapa Nui, Påskeø-traditionen

På Rapa Nui (Påskeøen) udviklede der sig fra en polynesisk substrat-tradition en selvstændig kultur med moai, over 900 monolitiske statuer, der repræsenterer forfædre eller ophøjede høvdinge. Tangata-manu-ritualet (fuglemand-kulten) trådte i en senere fase i stedet for opførelsen af moai. Rongorongo-skriften er stadig ikke tydet; dens kultiske eller administrative funktion er stadig omdiskuteret.

Tā moko, tatovering og smykker

Tā moko, maoriernes ansigts- og kropstatovering, er ikke smykker i vestlig forstand, men en manifestation af whakapapa, rang og personlig historie. Stregerne blev traditionelt slået ind i huden med uhi-mejsler, farvepigmenterne kom fra awheto-trækul.

Den polynesiske tatoveringstradition (hvorfra ordet „tattoo“ stammer) er i dag del af en pan-pacifisk identitetsbevægelse. Pounamu-smykker, knoglevedhæng og flettede hør-bånd supplerer de bærbare identitetsmarkører.

Nutidig situation og forskning

Maori-traditionen har siden 1970’erne oplevet en stærk revitalisering, sprogskoler (Kohanga Reo), marae som forsamlingssteder, anerkendelse af Waitangi-traktaten. Hawaii har haft sin egen kulturelle renæssance siden 1970’erne, med hula-tradition, sprogskoler og suverænitetsbevægelse.

Religionsvidenskabelige kilder: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.

Det polynesiske område og dets øgrupper

Polynesien betegner en enorm, af øer opdelt trekant i Stillehavet, hvis hjørner groft set udgøres af Hawaii i nord, Påskeøen i sydøst og New Zealand, på maori Aotearoa, i sydvest.

Dette område blev befolket gennem en af historiens mest bemærkelsesværdige migrationsbedrifter, hvor søfarere med dobbeltskrogsbåde over århundreder nåede stadig mere fjerntliggende øer. New Zealand blev først nået sent, omkring det 13. århundrede.

Denne fælles oprindelse skaber et slægtskab mellem sprogene og forestillingerne, som dog har udviklet sig selvstændigt på de enkelte øgrupper. Hawaii, Tahiti og de øvrige Selskabsøer, Samoa, Tonga, Marquesasøerne, Cookøerne, den fjerntliggende Påskeøen og maori-Aotearoa udgør hver deres egen religiøse verden med eget panteon, egen ritualpraksis og egen historie.

Slægtskabet viser sig blandt andet i, at der på tværs af mange øgrupper findes beslægtede navne for centrale guder og begreber, i hver sin lydligt tilpassede form. Samtidig forskydes disse væseners rang og betydning betydeligt fra ø til ø, sådan at en gudeskikkelse kan stå centralt på en øgruppe, men spille en meget lille rolle på en anden.

Forskningen advarer derfor mod at tale om den polynesiske religion i ental eller lade en enkelt øgruppe stå som repræsentant for alle. Et mere fornuftigt greb er et sammenlignende blik, der peger på fællestræk uden at udjævne den regionale egenart. De enkelte væsen-sider inden for dette kulturområde behandler guderne mere konkret.

Mana, tapu og den kosmiske orden

To begreber præger forståelsen af polynesisk religion særligt stærkt i forskningen: mana og tapu. Mana betegner en virksom kraft, som i forskellig grad tilkommer personer, ting og steder.

Høj rang, succesfulde bedrifter og gudommelig afstamning følger med høj mana. Begrebet har via etnologien endda fundet vej ind i den almene religionsvidenskab, men er derved ofte blevet gjort til en for generel størrelse.

Nært forbundet er tapu, hvorfra ordet tabu stammer. Tapu betegner det, som er udskilt, beskyttet og omgivet af adfærdsregler. En højtstående person, et helligsted eller en død kan være tapu, det samme kan bestemte handlinger på bestemte tidspunkter.

Modstykket, tilstanden af det almindelige og frigivne, benævnes forskelligt fra ø til ø, i maori-området for eksempel noa. Ritualer bruges ofte til at formidle mellem disse tilstande.

Verdens tilblivelse fortælles ofte som en række af avlinger og adskillelser. I en udgave, der er udbredt i maori-området, ligger himmelfaderen og jordmoderen, Ranginui og Papatuanuku, først tæt sammenslynget, indtil deres børn med magt skiller dem fra hinanden og derved skaber rum for lys og liv.

Andre øgrupper har fortællinger om, hvordan øerne blev trukket op fra havet af en helt eller halvgud.

Genealogien, på maori whakapapa, er mere end et stamtræ. Den forbinder guder, naturkræfter, forfædre og levende i en sammenhængende kæde og giver hvert væsen sin plads i ordenen. Den, der kender sin genealogi og kan fremsige den, dokumenterer dermed samtidig sin herkomst, rang og rettigheder. Kosmologi og samfundsorden er dermed uløseligt forbundet.

Mundlig overlevering og nedskrivning

De polynesiske religioner blev overleveret mundtligt, båret af en højtudviklet fortælle-, sang- og genealogikunst. I flere øsamfund fandtes specialiserede vidensbærere og skoler, hvor genealogier, skabelsesfortællinger og ritualtekster blev omhyggeligt indlært og videregivet. Påskeøen havde med rongorongo-tavlerne et tegnsystem, som stadig ikke er blevet dechifreret, og hvis karakter forbliver omdiskuteret.

Den skriftlige overlevering begyndte med kontakten til europæerne i det 18. og især det 19. århundrede. Forskningsrejsende, missionærer og koloniale embedsmænd nedskrev observationer, dog selektivt og præget af deres eget perspektiv. Ofte er de optegnelser, der er blevet til i samarbejde med indfødte kilder, mere værdifulde.

I maori-området spiller skriften en særlig rolle, fordi maorier hurtigt blev alfabetiseret i det 19. århundrede og selv begyndte at nedskrive genealogier, fortællinger og sange.

Centrale værker fra tidlig tid, for eksempel samlingerne af George Grey, bygger på sådanne indfødte forlæg, men måtte senere granskes kritisk af forskningen, fordi allerede samleren selv udvalgte og udjævnede stoffet.

For Hawaii bør man også nævne de i det 19. århundrede nedskrevne værker af indfødte lærde som David Malo og Samuel Kamakau, der fastholdt gammel viden fra en allerede kristnet situation.

Nutidens forskning kombinerer disse tidlige tekster med arkæologi, sprogsammenligning og samarbejde med nutidige samfund, og er sig bevidst, at hver kilde allerede udgør et udvalg.

Mission, kulturel fornyelse og nutid

I 1800-tallet blev store dele af Polynesien kristnet, ofte inden for få årtier. Missionsselskaber, senere koloniale administrationer, fortrængte overleverede ritualer, danse og til dels også sprog.

På Hawaii blev hulaen for eksempel undertrykt i perioder, og på New Zealand mistede maorierne en del af deres kulturelle grundlag i forbindelse med landberøvelser og skolepolitik. Førkristen religion blev dermed mange steder ikke ligefrem afløst, men trængt tilbage i familiekundskab, genealogier og enkelte praksisser.

Siden 1900-tallet, og forstærket siden 1970’erne, kan man iagttage en bred kulturel genoplivningsbevægelse. Inden for maori-området opstod sprogreder for børn, maori-sprogskoler og en renæssance for udskæringskunst, dans og forsamlingshus-ritual. Genopbygningen af traditionelle dobbeltskrogsbåde og langturssejladser uden moderne instrumenter, blandt andet gennem Polynesian Voyaging Society, blev et symbol på en genbesindelse, der omfatter hele Stillehavsområdet.

Denne genoplivning er ikke blot en genopstandelse af en afsluttet fortid. Den forbinder overleverede forestillinger med nutidens ofte kristent prægede livsverden og med politiske krav om anerkendelse, sprog og land. På New Zealand er begreber som tapu, mana og whakapapa blevet en del af det offentlige og til dels det juridiske sprogbrug.

Religionsvidenskaben betoner, at polynesisk religion dermed hverken kan beskrives som en udgået mytologi eller som en uforandret arv. Det er et levende, foranderligt felt, der formes af samfundene selv.

En passende fremstilling tager højde for regionale forskelle, den koloniale brudhistorie og nutidige samfunds ret til selv at bestemme over deres egen viden.

Begrebet polynesisk omfatter kulturerne mellem Hawaii, Aotearoa og Rapa Nui, hvis beskyttelsesobjekter som Tiki, Hei-Tiki og Patu er forankret i en fælles forståelse af mana.

Relaterede nøglebegreber: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradition

Polynesisk tradition kender Tiki-figurer af Pounamu (Greenstone), Hei-Matau-fiskekrog-vedhæng, flettede hør-bånd og benarbejder som bærbare beskyttelses- og identitetsobjekter; tā moko udtrykker whakapapa direkte på huden.

iWell Guard indgår i denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter i nutidig materialearkitektur, fremstillet i Tyskland. 41 lag, ægte guld, platin, sølv. 30 dages returret.

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.

iWell Guard er ikke et medicinsk produkt og erstatter ikke læge- eller psykoterapeutisk behandling. De religionsvidenskabelige indhold er en kulturhistorisk indplacering, ikke en anbefaling af spirituel praksis.

Beskyttelsessymboler fra Polynesien

Leksikonet over beskyttelsessymboler behandler flere tegn og objekter fra Polynesien og maori-kulturen på egne sider: Hei-tiki. Et kulturovergribende overblik findes på siden om beskyttelsessymboler.