Changing Woman, livscyklusgudinde, skaberske og hellig kvinde i Navajo-traditionen

Changing Woman er den højeste positive kvindelige væsensgestalt i Navajo-pantheon og samtidig den personificerede livs- og tidsgudinde. Hun adskiller sig fra den zoomorfe skaberske Spider Grandmother hos Pueblo-folkene ved sin rent antropomorfe form og ved sin forbindelse til den cykliske tidsstruktur. Inden for Navajo-teologi er hun den vigtigste referencefigur for alle livsovergange, fødsel, pubertet, ægteskab, død.

Religionsvidenskabeligt hører Changing Woman til klassen af kvindelige livs- og tidsgudinder, som findes i mange religioner. Strukturelt sammenlignelige er den oldgræske Demeter-Persephone-konstellation, den indiske Aditi, den oldpersiske Anahita og den andisk-amazoniske Yacumama i hendes livscyklusdimension.

Changing Woman adskiller sig fra disse paralleller ved sin specifikke firefasede livscyklusstruktur, pige, ung kvinde, moden kvinde, gammel kvinde, som gentages i et evigt kredsløb.

Navajo-religionen er, i sammenligning med mange andre oprindelige amerikanske traditioner, særligt godt dokumenteret. Den blev i begyndelsen af det 20. århundrede grundigt udforsket af antropologen Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), af Father Berard Haile (1880, 1961), af Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) og i den løbende diskurs af talrige Navajo-teologer.

En vigtig komponent i Navajo-teologi-systemet er den strenge sondring mellem Yei (hellige væsener, sammenlignelige med Pueblo-Kachina) og Diyin Dineh (hellige folk, en højere klasse af de egentlige skaberskikkelser).

Changing Woman hører til Diyin Dineh og står dermed i den teologiske hierarki over Yei-væsenerne. Denne dobbeltstruktur i Navajo-pantheonet, med forskellige klasser af hellige væsener med forskellig magt og funktion, er blevet udførligt beskrevet af Gladys Reichard i Navajo Religion (1950) og adskiller sig strukturelt fra den enklere Pueblo-Kachina-tradition.

Navajo-navnet Asdzaa Nadleehe betyder ordret kvinden der forandrer sig. Stammeetymologien er tydelig: asdzaa = kvinde, nadleeh = at forandre sig, at omdanne sig, at forvandle sig. Dermed er Changing Woman den sig forandrende kvinde, personifikationen af foranderligheden selv.

En alternativ betegnelse, der er fremherskende i nogle kilder, er Estsanatlehi, en ældre skrivemåde af Asdzaa Naadleeh, som går tilbage til Washington Matthews. I nogle kilder skelnes der desuden en søsterfigur, Yolkai Estsan eller Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), denne er dog snarere et aspekt af Changing Woman selv end en selvstændig gudinde.

Den engelske standardoversættelse Changing Woman har været almindelig i den amerikansk-angelsaksiske indianerlitteratur siden begyndelsen af det 20. århundrede. Den betoner den centrale forandringsrelaterede komponent. Den mere sjældent anvendte oversættelse Self-Renewing Woman (selv-fornyende kvinde) er semantisk mere præcis, men har ikke vundet indpas.

Changing Woman skildres i Navajo-sandmalerierne og i den traditionelle ikonografi som en værdig kvinde i fire forskellige livsaldre.

I sin pige-fase fremstår hun som en ung, hvidklædt pige med langt sort hår; i sin unge-kvinde-fase som en blå, ungdommelig skikkelse; i sin modenheds-fase som en gulklædt, frugtbar mor; i sin alderdoms-fase som en sortklædt, vis kvinde. Denne fire-farve-fire-fase-struktur svarer til de fire retningers farver i Navajo-kosmologi og gør Changing Woman til den kosmiske personificering af den cykliske tid.

På bevarede Navajo-sandmalerier optræder Changing Woman ofte i midten af mandala-billedet, omgivet af Navajoernes fire hellige bjerge: Sisnaajini (Blanca Peak i øst), Tsoodzil (Mount Taylor i syd), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak i vest) og Dibe Nitsaa (Hesperus Peak i nord).

Denne opstilling forbinder Changing Womans fire-fase-struktur med den geografiske fire-bjerg-struktur i Navajoernes hjemland.

I moderne Navajo-kunst, især i værkerne af Navajo-billedhuggeren Helen Hardin (1943, 1984) og Navajo-maleren R.C. Gorman (1931, 2005), er Changing Woman et tilbagevendende motiv. Hun fremstilles for det meste som en værdig, midaldrende Navajo-kvinde i traditionel dragt (helstofskjørt, velourbluse, sølv- og turkissmykker).

Den centrale mytologiske fortælling om Changing Woman er Navajoernes Hero-Twins-myte, som forklarer hele universet og samtidig udgør det ritualpraktiske grundlag for de vigtigste Navajo-helingsceremonier (chantway).

Fortællingen begynder med Changing Womans fødsel som resultat af foreningen mellem Spider Grandmother og en himmelsk magt. Changing Woman fødes på Gobernador Knob i New Mexico og indvies til kvinde gennem en tolv-dages-rite.

Derefter besvangres hun af solen Tsohanoai og føder Hero-Twins-tvillingerne Monster Slayer og Born for Water.

Tvillingerne vokser op i accelereret tid, opsøger deres far solen, indvies af ham i søgningen efter solen og vender tilbage med de hellige livsredskaber, med hvis hjælp de nedkæmper verdens monstre, blandt andet Big Monster Yeitsoh.

En anden fortælle-konstellation beskriver Changing Womans skabelse af de første Navajo-mennesker. Hun gnider hud af sit bryst og sine skuldre og former af dette hudmateriale fire kvinde-og-mand-par, som udgør Navajoernes fire hovedklaner: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People og Western Water Clan.

Denne skabelse gennem hudafgnidning er en genuin amerikansk-indfødt skabelsesvariant og adskiller sig fra ler-skabelserne i de forasiatiske og middelhavsreligioner.

En tredje mytologisk fortælle-konstellation beskriver Changing Womans rejse til det vestlige Stillehav, hvor hun slår sig ned med månen Tlehonaa’ei i et alternativt hjemlandsområde.

I denne fortællevariant vender Changing Woman regelmæssigt tilbage mellem de fire hellige bjerge og Stillehavsvesten, hvorved den cykliske skiften mellem sommer og vinter, mellem sådetid og høsttid forklares. Denne bevægelses-mytologi forbinder Changing Woman med den amerikanske Stillehavskyst og forklarer den geografiske udstrækning af Navajoernes forestillingsverden.

Den centrale ritualpraktiske relation til Changing Woman udgøres af Kinaalda–ritualet, de unge Navajo-pigers puberts-initiation. Ved den første menstruation forvandles den unge kvinde symbolsk til Changing Woman selv i en fire-dages ceremoni og gøres dermed til en fuldt voksen kvinde.

Forløbet af Kinaalda er stærkt ritualiseret. På den første dag bliver den unge kvinde vasket, klædt i en særlig kvindekjole og isoleret i en særlig hogan-boform. I de følgende tre dage skal hun hver dag løbe fire lange strækninger (hver gang efter solopgang i retning mod øst og tilbage), hvorved hun symbolsk gennemlever Changing Womans hurtige aldring.

På den fjerde dag bages en enorm majskage (alkaan) i en underjordisk ovn; den unge kvinde skal om aftenen dele denne kage ud til hele samfundet.

I den afsluttende nat afholdes blessing-way-sang-helingen, hvor de hellige Navajo-sange synges i over tolv timer, og den unge kvinde symbolsk føres gennem alle Changing Womans livsaldre.

Kinaalda er den vigtigste ritualpraktiske begivenhed i Navajo-traditionen og hører til blandt de mest levende oprindelige amerikanske religiøse ritualer. Det udføres stadig regelmæssigt i Navajo-reservatets landsbyer den dag i dag; også i den urbane Navajo-diaspora har det oplevet en bemærkelsesværdig renæssance.

Den Navajo-antropolog Charlotte Frisbie har i Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) beskrevet ritualet systematisk.

En vigtig komponent i Kinaalda er den symbolske formning af den unge kvinde. På den fjerde dag beder den initierede unge kvinde en ældre kvinde, oftest moderen, bedstemoderen eller en særligt fortjenstfuld familiemedlem, om at massere og forme hendes lemmer.

Denne massage har den betydning, at den unge kvinde symbolsk bringes i Changing Womans form, en smuk, sund, værdig kvinde, der kan bestå hele livet.

De med majsmel bestrøede lemmer gnides og rettes forsigtigt til; efter massagen står den unge kvinde op og fremstår som en forvandlet, ny kvinde. Denne akt af mandlig-og-kvindelig formning-og-forvandling er blevet udførligt beskrevet af Schwarz og Frisbie.

Changing Woman er i Navajo-traditionen den vigtigste beskyttende figur for kvinder, børn og alle livscyklus-overgange. Hendes apotropæiske tilbedelse koncentrerer sig om fire områder: beskyttelse af piger i puberteten, beskyttelse af gravide kvinder, beskyttelse af nyfødte og beskyttelse af ældre kvinder på livets aften.

Konkrete beskyttelsespraksisser omfatter at bære turkis- og white-shell-smykker (Changing Womans karakteristiske smykkematerialer), at opbevare små majsmel-poser som symbol på Changing Woman ved husindgangen, at brænde bøffel-sagn i de fire retninger ved enhver ritualpraktisk anledning, og at kalde på Changing Woman i enhver svær livssituation.

En særligt vigtig beskyttelsespraksis er Blessing Way–ceremonien (Hoozhooji), der betragtes som en grundlæggende helbredende og beskyttende ritus i Navajo-traditionen.

Blessing Way kan tilkaldes ved en lang række anledninger: fødsel, bryllup, husbygning, rejseforberedelse, sygdom, krigerforberedelse, og er i hver af sine varianter tæt forbundet med Changing Womans livscyklus-teologi. Den udføres af en hataalii (sang-heler) over to til fem nætter og omfatter sang-heling, sandmaleri, urtebehandling og tavshedsrefleksion.

Changing Woman er en usædvanlig religionsfilosofisk figur, fordi hun ikke blot er en livsgudinde, men en personificeret tidsforanderlighed. Religionsvidenskabeligt kan hun sammenlignes med den oldgræske Hekate (Maiden-Mother-Crone-triaden, egentlig tre faser i modsætning til navajoernes fire faser), den hinduistiske Tripura-gudinde (tre aspekt-manifestationer), den keltisk-irske Morrigan (triasgudinde) og den gammelpolynesiske Hina (jomfru-kvinde-gamling).

Bemærkelsesværdig er dog Changing Womans specifikke fire-fase-struktur, som adskiller hende fra de sædvanlige tre-fase-gudinder. Fire-fase-strukturen passer til navajo-kosmologien med dens fire-retnings-system og afspejler en ægte teologisk selvstændighed. Karl Luckert har i Coyoteway (1979) og andre navajo-studier fremhævet denne strukturelle selvstændighed.

Inden for de nordamerikanske indianertraditioner viser Changing Woman tætte paralleller til pueblo-Spider Grandmother og lakota-White Buffalo Calf Woman. Alle tre er kvindelige stiftende hellige-kvinde-figurer, der i deres respektive traditioner indtager en sammenlignelig ritualpraktisk position.

Den strukturelle konvergens mellem disse tre figurer antyder en panamerikansk hellige-kvinde-tradition, hvis nøjagtige kulturhistoriske relationer endnu ikke er fuldt klarlagt i forskningen.

En yderligere vigtig parallel findes i den oldnordiske Freja-tradition, hvor en kvindelig gudinde ligeledes forener fertilitet, skønhed og magiske livsbetydninger i en enkelt figur. Freja mangler dog den udtrykkelige fire-fase-struktur, som gør Changing Woman så særegen.

Karl Luckert har i sine komparative studier af navajo-religionen gentagne gange advaret mod en forhastet identifikation af Changing Woman med klassisk-middelhavske eller germanske gudindefigurer og har insisteret på figurens genuint amerikansk-indianske teologiske selvstændighed.

Changing Woman er stadig levende og ubrudt til stede i den moderne navajo-religion. Navajo-nationen (med omkring 400.000 stammemedlemmer den største indianske nation i Nordamerika) udøver sin traditionelle religion i en form, der kun delvist er blevet brudt af den flere hundrede år lange spanske og amerikanske kolonisering.

Kinaaldá-ritualet udføres i navajoreservatets samfund hundredvis af gange årligt; Blessing Way-ceremonierne er en central del af den religiøse praksis.

Inden for den akademiske forskning har Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, navajo-teologen Frank Mitchell, religionsforskeren Charlotte Frisbie og navajo-forskerne Maureen Trudelle Schwarz og Karl Luckert systematisk beskrevet Changing-Woman-traditionen.

Den nutidige navajo-forfatter og læge Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) har reflekteret over det medicinske aspekt af Changing-Woman-teologien i en dialog med den vestlige medicin.

Fra et videnskabeligt perspektiv er Changing Woman et vigtigt eksempel på en genuint indiansk amerikansk teologi, hvis rigdom først siden det 20. århundrede er blevet behørigt anerkendt i den globale religionshistorie.

Hendes fire-fase-struktur, hendes kosmologiske indlejring i De Fire Hellige Bjerge og hendes ritualpraktiske tilstedeværelse i Kinaaldá gør hende til en af de teologisk rigeste figurer i amerikansk religionshistorie. iWell Guards reference til navajo-traditionen beskriver disse forhold religionshistorisk uden virkningsløfter eller spirituelle anbefalinger.

En vigtig nyere forskningslinje beskæftiger sig med spørgsmålet om indiansk feminisme. Navajo-forfattere som Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) og Esther Belin har brugt Changing Woman som teologisk grundlag for en genuint indiansk kvindeposition i det moderne amerikanske samfund.

Navajo-traditionen, med sin matrilineære arvefølge, sin matricentrerede boligstruktur og sin teologiske kvindelige hovedfigur Changing Woman, udgør en vigtig modmodel til det patriarkalsk strukturerede dominerende amerikanske samfund.

Følgende udvalg lister centrale værker inden for navajo-religionen og den nordamerikanske indianerforskning.