Viracocha (quechua: Wiraqucha) er i de tidlige krøniker fra det spanske Peru den højeste skabergud for Andesbjergene, som skaber verden ud fra Titicacasøen og former menneskeheden af sten. I den statslige teologi i det sene inkarige trådte han tilbage for Inti, men forblev fremtrædende som kosmologisk princip.
Viracocha, den inka-skabergud, betragtes som den ældste og højeste overgud i inka-kosmologien.
Viracocha er en teologisk kompleks figur, som i krønikerne optræder under adskillige tilnavne: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (verdens-lærer), Illa Tiqsi Wiraqucha (lysgrund-Wiraqucha). Disse aspektnavne skal ifølge Pierre Duviols påpegning læses som udtryk for en genuint andinsk, filosofisk-spekulativ teologi, som virkede under overfladen af den personguddomsagtige højkultur.
De tidlige krøniker (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) fremstiller Viracocha som det højeste væsen forud for alle andre guder.
Garcilaso de la Vega, som skriver senere og er stærkere orienteret mod inkatidens senere ophøjelse af Inti, beskriver forholdet mere kompliceret: Inti er den synlige herre, Viracocha den usynlige skaber. Religionsvidenskabeligt kan man her genkende en teologisk lagdeling, hvor en ældre skabergudtro og en yngre imperial sol-teologi eksisterer side om side.
Bemærkelsesværdigt er det, at Viracocha i Aymara-området blev kaldt Tunupa eller Tonopa, en figur med egne mytologiske fortællinger, som religionsetnologen Therese Bouysse-Cassagne har undersøgt indgående i Lluvias y cenizas (1988).
Hos aymarafolket er Tunupa mindre entydigt en skaber end inka-Viracocha; han har også trickster-lignende træk og er tæt forbundet med regionens vulkanisme.
Etymologien for navnet Wiraqucha har længe været omdiskuteret. Garcilaso de la Vega afleder det af wira (fedt, fløde) og qucha (sø) og oversætter det til søens fedt eller skum på vandet. Denne etymologi passer godt til myten om vandskaberen fra Titicaca, men er sprogvidenskabeligt ikke tvingende.
En alternativ læsning forbinder den første stavelse med wila (aymara: blod) og kommer til søens blod eller forestillingen om et rødt, vulkanisk vand.
Cesar Itier har i sine sprogvidenskabelige arbejder (2008, 2013) gjort opmærksom på en mulig tredje læsning, hvor wira kan gå tilbage til en ældgammel rod wir- med betydningen glans eller lysskær, hvorved Wiraqucha ville være søens lysglans.
I den koloniale sprogbrug blev wiraqucha meget hurtigt brugt som tiltale for spanierne, først fordi inkaerne betragtede de skæggede erobrere som manifestationer af den skæggede skabergud, senere som en almindelig æretitel, der stadig i dag bruges i visse quechua-talende regioner for herre eller senor.
Viracocha beskrives i kilderne usædvanligt ofte som en skægget olding, der vandrer gennem Andesbjergene med lang kappe, stav og solkrone.
Denne beskrivelse afviger fra den typiske indfødte ikonografi i Andesbjergene, hvor skæggede mænd praktisk taget er ukendte, og har givet anledning til den tidligere spekulation om, at Viracocha var et historisk ekko af en førcolumbisk besøgende fra Eurasien. Denne spekulation er blevet forkastet af den moderne forskning.
Den vigtigste ikonografiske kilde er den berømte Solport i Tiwanaku (ca. 600–1000 e.Kr.), i hvis centrum en central figur med strålekrone og symmetrisk udbredte arme fremstår, hvori hun holder to stave (ofte tolket som spydslynger).
Denne såkaldte Staffgod-figur identificeres i den arkæologiske litteratur regelmæssigt med Viracocha, selv om den emiske betegnelse for denne figur i Tiwanaku-kulturen ikke er overleveret. Karen Wise og John Janusek har i deres Tiwanaku-forskning gentagne gange advaret om forsigtighed i denne identifikation.
Udbredt er også forbindelsen mellem Viracocha og inka-hovedstaden Cusco og dens centrale tempel, Coricancha. Inkaen Pachacuti skal ifølge Sarmiento have opstillet en egen statue af Wiraqucha i Coricancha, et fuldstændigt gudebillede af guld, som spanierne stadig fandt i 1532.
Hovedmyten begynder i en fase af verdens mørke. Viracocha viser sig på Isla del Sol i Titicaca-søen og skaber først en første menneskehed af sten, som han dog udsletter i den store flod på grund af ulydighed.
Ifølge Cristobal de Molina former han derefter i Tiwanaku en anden menneskehed af ler, tildeler hver folkegruppe deres sprog, dragt og hjemland og sender dem ud for at vandre over Andesbjergene.
Derefter vandrer Viracocha selv nordpå gennem Andesbjergene, lærer menneskerne landbrug, vævning og religion og forlader til sidst verden ved Stillehavskysten, idet han går over vandet og forsvinder i vestlig retning.
Denne slutepisode blev af nogle inka-teologer tolket således, at Viracocha en dag ville vende tilbage fra vest, en messiansk forventning, som i de tidlige år af den spanske erobring kortvarigt blev projiceret på conquistadorerne, hvilket er en del af forklaringen på inkarigets hurtige militære nedlagelse.
Viracochas søn optræder i nogle kilder som Imaymana Viracocha eller som Tocapo Viracocha, der som brødre eller følgesvende til skaberen drager gennem Andesbjergene og skaber kosmisk orden.
Denne triade af de tre Wiraquchaer mindede de spanske krønikeskrivere om den kristne treenighed, hvilket har givet anledning til diskussioner om en mulig førkristen andesmission, som ikke kan belægges historisk.
En særligt vigtig kilde er myten om Cacha-vulkanen, overleveret af Cieza de Leon (1553): Ifølge denne kom Viracocha til Cacha, hvor indbyggerne ikke ville tro på ham på grund af hans fremmede udseende og angreb ham.
Derpå lod skaberen ild falde fra himlen og brændte landet af, indtil Cacha-indbyggerne indså deres skyld og bad om hans tilgivelse.
Det arkæologiske fund af et vulkansk lavabed ved Raqchi/Cacha har givet myten en forklarlig geologisk sammenhæng. Sarmiento de Gamboa beretter, at inkaerne senere på dette sted opførte det store dobbelttempel med de høje adobeskibsvægge, hvis rester i dag stadig dominerer dalen.
Den specifikke Viracocha-kult var mindre institutionelt udpræget end Inti-kulten. De vigtigste kultsteder befandt sig i Coricancha i Cusco, hvor der fandtes et eget Viracocha-kammer, samt i de præinkaiske helligdomme i Pacaritambo, Tiwanaku og Isla del Sol.
Også det store kultkompleks Pachacamac ved den peruvianske Stillehavskyst blev af nogle krønikeskrivere tilskrevet Viracocha, selvom det snarere var den orakulære højgud Pachakamak, der blev tilbedt der.
Inkaherskeren Pachacuti (regerede 1438, 1471) betragtes ifølge Sarmiento de Gamboa som den store fremmer af Viracocha-kulten. Pachacuti skal i en vision have hørt skaberens stemme og derpå have opført templer både i Cusco og i Cacha-regionen.
Det arkæologiske kompleks Raqchi ved San Pedro de Cacha med sine monumentale adobeskibsmure identificeres traditionelt som Pachacutis store Viracocha-tempel.
Den rituelle offerpraksis for Viracocha omfattede lamaofre (typisk et hvidt lamahoppested, i modsætning til det brune hoppested for Inti), afbrænding af majs- og kokablade samt libationer af chicha. I modsætning til Inti-kulten var tidspunktet for dyrkelsen ikke fastlagt, da Viracocha blev tænkt som stående over himmellegemerne.
En specifik beskyttelsespraksis for Viracocha kan næsten ikke spores i kilderne. Skabergudden var i den inkatidsalders teologi for fjern og for almen til at kunne tilkaldes direkte i konkrete livssituationer. Den beskyttelsesrelaterede tilbedelse gjaldt snarere formidlerfigurerne, Inti, Illapa og de lokale bjergherrer Apu, mens Viracocha fungerede som et bagvedliggende ordensprincip.
Dog nævnes der i akterne fra extirpacion de idolatrias (1600-tallet) gentagne gange husamuletter i form af små stenfigurer, kaldet conopa eller illa, som viser forbindelser til Viracocha-teologien.
Disse stenfigurer, oftest i form af små lamaer, majs- eller menneskefigurer, blev betragtet som legemliggørelser af skaberkraften, der skulle flytte ind i hjemmet og beskytte det. De blev opbevaret i de nederste lag af vægbeklædningen eller under ildstedet og blev på festdage bestrøet med lamafedt og chicha.
Religionsvidenskabeligt er det relevant, at denne conopa-praksis ikke var tænkt som magisk-tvingende, men som en pleje af en relation til den skabende verdenssubstans, der var levende i huset, på marken og i hjorden. iWell-Guard-konteksten beskriver denne praksis som et historisk fænomen, ikke som en anbefaling om virkning.
I dagens folkereligiøse praksis i de peruvianske og bolivianske højlandssamfund er conopa-stenfigurerne i mange tilfælde stadig i brug under det nyere navn illa.
De anvendes især af hyrder, som opbevarer små lamaer af sten eller udskårne alpakafigurer under dørtærsklen eller i sovekammeret for at sikre hjordens sundhed. Olivia Harris har i Of Bread and Blood (2000) dokumenteret den fortsatte tilstedeværelse af denne praksis i de aymariske landsbyer i Bolivia.
Strukturelt kan Viracocha sammenlignes med andre deus otiosus-figurer i religionshistorien, altså med skabergudder, der efter skabelsen træder i baggrunden og modtager mindre direkte kult end de yngre specialguder. Mircea Eliade har beskrevet dette mønster for afrikanske og sibiriske religioner; Pierre Duviols og Henrique Urbano har anvendt det på Viracocha.
Beslægtede figurer er blandt andet den gamle afrikanske højgud Nyame hos akanfolket, den polynesiske højgud Io hos maorierne eller den australsk-aboriginale Baiame. I alle disse tilfælde møder vi en skaber, der tilbagetrukket hviler i himlen, mens den hverdagsnære religiøse praksis retter sig mod yngre, nærmere guddomme.
Inden for Andesregionen er Viracocha nært beslægtet med kystguden Pachakamak; i nogle krøniker beskrives de to som far og søn eller som brødre.
Mary Eyzaguirre har i sit arbejde om Pachakamak-kulten (2003) undersøgt den teologiske sammenhæng mellem de to højgudder indgående. Sammenlignelige skabergudfigurer findes i nordamerikansk sammenhæng blandt andet i Wakan Tanka hos lakotaerne og i bedstefaderen Tunkasila.
Den videnskabelige specialdiskussion om Viracocha har desuden rejst spørgsmålet om, hvorvidt Andesregionens skaberteologi bør klassificeres som monoteistisk eller som polyteistisk.
Pierre Duviols har i Cultura andina y represion (1986) argumenteret for, at inkatidens teologi hverken svarer til klassisk monoteisme eller klassisk polyteisme, men snarere en form for henoteisme, hvor en højgud forbliver i baggrunden, mens talrige lavere væsener tilbedes.
Denne kategori indførte Max Mueller i det 19. århundrede for den vediske hinduisme, og den kan overføres til andinske forhold.
Også sammenligningen med den gammelpersiske Ahura Mazda, den mesopotamiske An eller den oldgræske Ouranos har sat sine spor i den videnskabelige litteratur. I alle tre tilfælde er der tale om skaberfigurer, der strukturelt træder i baggrunden for yngre hovedguder (Mithra, Marduk, Zeus) og alligevel forbliver centrale i den teologisk-filosofiske refleksion.
Viracocha-kulten er stort set forsvundet med erobringen. Den spanske mission identificerede hurtigt skabergudden med den kristne Gud, hvilket lettede kristningen, men samtidig lod den selvstændige Viracocha-dyrkelse fortone sig.
I de moderne quechuatalende samfund i højlandet er Wiraqucha i dag ikke længere et selvstændigt kultobjekt, men en betegnelse for den katolsk-kristne Gud (Dios Wiraqucha) eller for den ærværdige, gamle mand.
I den akademiske forskning har Viracocha som figur i en pre-imperial skaberteologi fortsat betydning. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne og Cesar Itier har i de seneste årtier vist, hvordan de spanske krønikeskrivere har læst og delvist omformet de andinske teologi-begreber gennem kristne briller.
Det er derfor metodisk vanskeligt at rekonstruere den genuine Viracocha fra pre-inka- og inkatiden ud fra krønikekilderne.
Arkæologisk har Staffgod-forskningen ved Tiwanaku, Chavin (med det berømte Raimondi-stele-billedværk) og Wari givet nye holdepunkter for en muligvis langt tilbagerækkende, kontinuerlig skabergud-tradition.
Spændet fra Chavin (ca. 900 f.Kr.) over Tiwanaku/Wari (ca. 500, 1000 e.Kr.) til Inka (1438, 1532) ville, hvis det bekræftes, være et af de lange spænd i den latinamerikanske religionshistorie.
En vigtig nyere forskningslinje er den arkæoastronomiske undersøgelse af forholdet mellem Viracocha og stjernehimlen. Gary Urton har i At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) vist, at inkaerne forstod Mælkevejen (Mayu) som en kosmisk flod, der styres af Wiraqucha gennem himlen.
Denne kosmologiske dybdestruktur forblev under radaren under den spanske mission og er først blevet tilgængelig gennem den moderne etno-astronomi.
Følgende udvalg lister centrale værker inden for andesetnologi og religionshistorie om Viracocha-spørgsmålet, med særligt fokus på det teologisk-filosofiske dybdelag i inkatidens religion.
Næsten alt, hvad man ved om Viracocha, stammer fra spanske og mestitiske krøniker, der blev forfattet efter erobringen af Inkariget.
Til de vigtigste kilder hører værkerne af Juan de Betanzos, der var gift med en kvinde af inka-adelen og skrev omkring 1551, af Pedro Cieza de León, af Cristóbal de Molina fra Cusco samt det omfattende værk af Bernabé Cobo fra det 17. århundrede.
Disse tekster stemmer overens i grundtrækkene, men afviger betydeligt fra hinanden i detaljerne.
I krønikerne fremstår Viracocha som en skabergestalt, der ved Titicacasøen frembringer verden, solen, månen og de første mennesker og derefter vandrer gennem landet, til han til sidst forsvinder over havet.
Forskningen har allerede tidligt bemærket, at denne fortælling kan være stærkt tilpasset europæiske forestillinger. Nogle krønikeskrivere havde en tendens til at nærme Viracocha til en højeste, næsten monoteistisk gud, hvilket kom de missionerende interesser til gode, idet man søgte et tilknytningspunkt for den kristne skabergud.
Sabine MacCormack og andre har vist, at krønikerne til dels stiliserede Viracocha til et abstrakt højeste væsen, som måske ikke stod i centrum i den prækoloniale kult. Yderligere kompliceres billedet af, at Viracocha også var navnet på en historisk inka-hersker, og at spanske observatører ikke altid skelnede rent mellem de to.
Den seriøse fremstilling må derfor betone, at det overleverede Viracocha-billede indeholder et kolonialt konstrukt, hvis prækoloniale grundlag kun kan rekonstrueres med usikkerhed. Om den regionale religiøse praksis hos inkaerne, se også Inti.
En langvarig debat inden for andesforskningen kredser om spørgsmålet, hvorvidt Viracocha i det prækoloniale Inkarige var en højgud, der stod over de øvrige guddomme.
I det sene 19. og tidlige 20. århundrede mente nogle forskere, at inkaerne under overfladen af solkulten dyrkede en abstrakt skabergud, der lignede den kristne gudsopfattelse. Denne opfattelse passede til teorier, der søgte en tendens til monoteisme i højkulturer.
Senere forskning har i høj grad nuanceret denne tolkning. Kritikere som Pierre Duviols og R. T. Zuidema påpegede, at de kilder, der fremstiller Viracocha som den højeste gud, næsten alle er påvirket af missionerende interesser.
I den faktisk dokumenterede kult hos inkaerne stod solguden i centrum for den statslige tilbedelse, med Coricancha i Cusco som det vigtigste helligsted. Viracocha havde ganske vist et tempel og en kult, men hans påståede overordning over alle andre guddomme er svær at belægge i kilderne.
Den nutidige forskning hælder til en mellemposition. Viracocha var en betydningsfuld skaber- og ophavsfigur, hvis tilbedelse var vigtig regionalt og i visse sammenhænge, men han var ikke centrum for et monoteistisk tænkt system.
Forestillingen om Viracocha som højgud betragtes i dag i vid udstrækning som et produkt af den koloniale teologi, der søgte et modstykke til sit eget gudsbillede i den andinske religion.
Sagen er inden for religionsvidenskaben et ofte nævnt eksempel på, hvordan missionerende interesser kan præge rekonstruktionen af en uddød religion. For fremstillingen af Viracocha betyder det, at enhver udsagn om hans rang i pantheonet må tages med forbehold.
I de andinske overleveringer anses Viracocha for at være en kosmisk ordensstifter, der satte solen, månen og stjernerne og frembragte menneskene fra vandene i Titicaca-søen; de spanske krønikeskrivere Cieza de León og Betanzos dokumenterer pantheonet.
Relaterede nøglebegreber: Viracocha Wiraqucha Tunupa Pachayachachiq Tiwanaku Staffgod Pacaritambo Raqchi Cacha.
iWell Guard knytter sig til den kulturhistoriske tradition for bærbare beskyttelsesobjekter, i traditionen fra Andesbjergene / Inka og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ægte guld, platin, sølv, fremstillet i Tyskland. 30 dages returret.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Dagda, Den Gode Gud i den irske overlevering: fader til Tuatha Dé Danann, herre over kedlen Coire...

Wandjina er mægtige sky- og regnvæsener hos Kimberley-aboriginerne i det nordvestlige Australien....

Apu Misti, vulkan-bjergguden over Arequipa. Oprindelse, capacocha-toppoffrene i krateret og den r...

Enlil, Mesopotamiens vind- og stormgud, stod i spidsen for panteonet i Nippur og gjaldt som herre...

Beaivi er samernes solgudinde og livets moder. Religionsvidenskabelig indplacering af den førkris...

Samantabhadra, bodhisattva for forpligtelse. Hvid elefant, ti løfter, Avatamsaka-sutra. Hua-yen-b...