Laozi

Prameny k historické osobě

Nejpodrobnější antická biografie Laoziho se nachází v díle «Shiji» («Zápisky historika») Sima Qiana, dokončeném kolem roku 90 před Kristem. Sima Qian uvádí tři různé verze o Laoziho životě a sám přiznává, že neví, která z nich je pravdivá.

Nejpopulárnější verze dělá z Laoziho úředníka na dvoře východní dynastie Čou, který byl v 6. století před Kristem knihovníkem nebo archivářem.

Měl se setkat s mladým Konfuciem (551 až 479 před Kristem) a poskytnout pozdějšímu mistrovi poučení. Nakonec Laozi, zklamaný úpadkem říše, opustil zemi směrem na západ a na žádost strážce hranice Yinxi na průsmyku Han-Gu sepsal Daodejing v 5000 znacích.

Druhá verze identifikuje Laoziho s Lao Laizim, jiným taoistickým učitelem z doby dynastie Čou. Třetí verze jej zasazuje o zhruba 100 let později. Tyto vícenásobné verze ukazují, že Sima Qian sám neměl k dispozici spolehlivé biografické údaje a materiál sestavil z různých ústních a písemných tradic.

Hans-Georg Möller ve svých dílech «Laotse» (1995) a «The Philosophy of the Daodejing» (2006) ukázal, že skromné údaje Sima Qiana mají spíše legendární než historickou podstatu.

Historicita v moderním výzkumu

Moderní sinologický výzkum intenzivně diskutuje otázku historicity Laoziho. Russell Kirkland zastával ve svém díle «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) kritické stanovisko, podle něhož je Laozi jako historická osoba jen těžko uchopitelný a jemu přisuzované texty jsou spíše produktem několika generací taoisticky orientovaných učenců.

Toto stanovisko podporuje i textově-historický výzkum: Daodejing není podle dnešního chápání jednotně sepsaným dílem, nýbrž kompilací, jejíž nejstarší vrstvy sahají do 4. nebo 3. století před Kristem.

Bambusové texty objevené v roce 1993 v Guodianu (provincie Hubei) obsahovaly fragmenty rané verze Daodejingu, datované do pozdního 4. století před Kristem. Tyto nálezy oživily diskuzi o vzniku textu a ukazují, že Daodejing byl v průběhu několika staletí upravován a doplňován.

Jediná historická autorská osobnost je tak nepravděpodobná. Tradice přisuzující dílo Laozimu odpovídá typickému čínskému vzoru pseudepigrafického přiřazení legendárnímu zakladateli.

Daodejing

Daodejing («Klasik cesty a ctnosti») je text o 81 krátkých kapitolách, který v poetické, aforistické formě rozvíjí základní taoistické koncepty.

Ústředními pojmy jsou «Dao» (cesta, prvotní kosmická skutečnost), «De» (ctnost, vnitřní síla), «Wuwei» (nečinění, nenucené působení), «Ziran» (přirozenost, samo od sebe takové) a «Pu» (neopracované dřevo, prvotní jednoduchost). Tyto pojmy společně tvoří filozofický a náboženský systém, který byl dále rozvíjen v mnohých pozdějších komentářích.

Nejvýznamnější klasické komentáře k Daodejingu pocházejí od Wang Biho (226 až 249) a Heshang Gonga (1. století před Kristem nebo 2. století po Kristu). Oba zastávají odlišné výklady: Wang Bi čte text filozoficko-ontologicky, Heshang Gong nábožensko-prakticky s odkazem na meditaci a dechové techniky.

Napětí mezi filozofickým a náboženským výkladem provází recepci Daodejingu až do současnosti. Livia Kohn ukázala ve svém díle «Daoism and Chinese Culture» (2001), jak tato dvojí povaha textu umožňuje jeho mimořádný vliv v nejrůznějších kulturních kontextech.

Zbožštění Laoziho

Ve 2. století po Kristu začalo náboženské zbožštění Laoziho. V rané taoistické škole Tianshi («Nebeští mistři»), založené Zhangem Daolingem kolem roku 142 po Kristu, byl Laozi uctíván jako nebeský učitel a projev Tao.

Zhangovi Daolingovi se údajně zjevil ve vidění a předal mu svaté texty. Laozi tak už nebyl jen legendárním filozofem, ale kosmickou postavou s aktivní náboženskou funkcí.

Toto zbožštění bylo v průběhu následujících staletí dále rozvíjeno. V taoismu období Tang (618 až 907) byl Laozi uctíván jako Tchaj-šang Lao-ťün («Nejvyšší starý pán»), jedno ze tří hlavních božstev taoistického panteonu vedle Jüan-š‘ Tchien-cuna («Nebeský hodnostář počátku») a Ling-pao Tchien-cuna («Nebeský hodnostář svatého pokladu»).

V této podobě je Laozi přítomen v taoistických chrámech Číny, Tchaj-wanu a Hongkongu až do současnosti.

Laozi a císařská politika

Zvláštní roli hrál Laozi v císařské politice. Tangští císařové, kteří nesli rodové jméno Li, si nárokovali genealogický původ od Laoziho, jehož rodové jméno mělo být rovněž Li.

Tato genealogická konstrukce se stala ideologickým základem dynastie Tang a vedla ke státní podpoře taoismu. Císař Xuanzong (vládl 712 až 756) udělil Laozimu titul „Nejsvětější prapředek, Věčný nebeský vládce nesmírné ctnosti“ a nařídil, aby se Daodejing stal povinnou četbou při státních zkouškách.

Florian Reiter ve svém díle «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) ukázal, jak úzce byla náboženská úcta k Laozimu spojena s politickou sebeprezentací dynastie Tang.

Císařská podpora vedla k rozkvětu taoismu, ke zřízení mnoha chrámů a ke standardizaci taoistické liturgie. Toto politické zapojení výrazně formovalo obraz Laoziho a odlišuje jeho recepci od méně institucionalizované linie konfucianismu.

Religionistické zařazení

V religionistickém výzkumu se rozlišuje mezi «filosofickým taoismem» (Daojia) a «náboženským taoismem» (Daojiao), rozdíl, který se používá od doby Han (206 před Kristem až 220 po Kristu). Toto rozlišení je ovšem problematické, protože obě linie se v historické realitě vzájemně prolínají.

Isabelle Robinet ve svém díle «Taoism: Growth of a Religion» (1997) a Harold Roth v «Original Tao» (1999) ukázali, že striktní oddělení neodpovídá historickým zjištěním. I Daodejing obsahuje pasáže, které lze číst jako meditační praxi, zatímco náboženské proudy zase ústředně používají filosofické pojmy.

Volker Olles ve svých pracích o taoismu v Sichuanu zdokumentoval regionální rozmanitost uctívání Laoziho. V některých oblastech je Laozi uctíván jako kosmický princip, v jiných jako osobní božstvo s konkrétními oblastmi působnosti (léčení, ochrana, bohatství).

Tato rozmanitost ukazuje, že taoismus není uzavřeným náboženstvím, nýbrž širokou náboženskou tradicí s mnoha proudy a lokálními podobami.

Laozi ve srovnání

Srovnání Laoziho s velkými zakladateli jiných náboženských tradic (Konfucius, Buddha, Sokrates) se ve výzkumu občas objevuje, je však metodicky problematické. Hans-Georg Möller upozornil, že představa jednotlivého zakladatele, výrazná v západních náboženstvích, v čínské tradici neplatí ve stejné míře.

Laozi je méně zakladatelem ve smyslu Jezuše nebo Mohameda, spíše legendární symbolickou postavou, která reprezentuje určitou tradici, aniž by ji sám aktivně uvedl do života.

V rámci čínské tradice stojí Laozi vedle Zhuangziho (4. století před Kristem), druhého velkého taoistického autora, jehož stejnojmenné dílo «Zhuangzi» má rovněž zásadní význam.

Oba jsou často společně označováni jako zakladatelé klasického taoismu. Hans-Georg Möller a Harold Roth ukázali, že oba texty kladou odlišné filosofické důrazy, avšak používají společné základní pojmy a vzájemně se komentují.

Rukopisy z Mawangdui a Guodianu

Textově-historický výzkum «Daodejingu» zásadně změnily dva archeologické nálezy z 20. století. V roce 1973 objevili čínští archeologové v hrobě 3 v Mawangdui u Changsha (provincie Hunan) dva hedvábné rukopisy textu, datované do roku 168 před naším letopočtem.

Verze «Mawangdui A» a «Mawangdui B» vykazují oproti pozdějšímu standardnímu textu obrácené pořadí hlavních částí: «část De» (kapitoly 38 až 81 standardního textu) předchází «části Dao» (kapitoly 1 až 37).

Tento nález je v sinologii chápán jako doklad starší redakce předcházející standardnímu textu. Robert G. Henricks ve svém díle «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) předložil úplný anglický překlad mawangduiských verzí s kritickým aparátem a upozornil na 130 podstatných rozdílů ve čtení oproti vulgátě Wang Bi.

Druhý klíčový nález představují bambusové pruhy vykopané v roce 1993 v Guodianu (rovněž Hunan) z hrobu datovaného přibližně do roku 300 před naším letopočtem.

Obsahují ve třech svazcích asi dvě pětiny textu Daodejingu v podobě, která ještě není rozčleněna do dvou částí. Tato verze je dnes považována za nejstaršího hmotného textového svědka komplexu Daodejing. Robert Henricks ve svém díle «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) předložil filologickou první edici; Sarah Allan a Crispin Williams v souborném svazku «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) diskutovali metodické důsledky pro otázku datování.

Harold D. Roth ve svém díle «Original Tao» (New York 1999) ukázal, že guodianské bambusové pruhy zasazují text Daodejingu do širšího proudu raných meditativně-kosmologických úvah, jejichž stopy lze zachytit také v «Neiye» a «Heguanzi».

Komentářová tradice a náboženské přisvojení

Produktivní dějiny působení Daodejingu jsou neseny především jeho komentářovou tradicí.

Tři komentáře jsou v sinologii považovány za kanonické. «Heshanggongův komentář» («Komentář Lao-c‘ od Mistra na břehu řeky»), tradičně datovaný do doby Han (fakticky pravděpodobně 1. až 2. století našeho letopočtu), čte text v programu tělesné sebekultivace a formuje tím pozdější daoistickou tradici vnitřní alchymie (neidan).

Eduard Erkes vydal v roce 1950 v časopise «Artibus Asiae» první systematické zpracování Heshanggongova komentáře v západním jazyce; Alan K. L. Chan ve své práci «Two Visions of the Way» (Albany 1991) srovnal Heshanggongův komentář s druhým kanonickým komentářem.

Tento druhý komentář pochází od Wang Bi (226 až 249), představitele «xuanxue» («učení o mysteriózním») z doby Wei-Jin, a přetváří text do ontologicko-metafyzické linie, v níž je «nic» («wu») chápáno jako ontologický základ bytí.

Wang Biův komentář trvale ovlivnil pozdější čínské čtení textu a je předlohou převážné většiny dnešních standardních vydání.

Třetím zásadním komentářem je «Xiang’erův komentář» («Vysvětlení v myšlenkách na tebe»), vzniklý ve 2. nebo 3. století v kruzích raných daoistů «Tianshi» (Nebeských mistrů).

Stephen R. Bokenkamp poprvé zcela přeložil Xiang’erův komentář do angličtiny ve své práci «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) a ukázal, že náboženské přijetí Laozia jako osobního božstva «Taishang Laojun» bylo v této vrstvě již plně vyvinuto a nevzniklo teprve v pozdějších školách Lingbao a Shangqing.

Mezinárodní recepce

Daodejing je po Bibli nejčastěji do jiných jazyků překládanou knihou světa. První evropské překlady pocházejí z 18. století; ve 19. a 20. století bylo dílo díky překladatelům jako Richard Wilhelm, James Legge a Arthur Waley zpřístupněno širokému západnímu čtenářstvu.

Ve 20. století měl Laozi značný vliv také na západní filozofii, na psychoterapeutickou tradici a na esoterické hnutí, často ve výrazně zjednodušené a západně přetvořené podobě.

Dnes je výzkum Laozia mezinárodním oborem, na němž se podílejí čínští, tchajwanští, japonští, evropští a američtí sinologové a sinoložky. Diskuse o datování, textové historii, filozofickém výkladu a náboženské funkci jsou stále živé.

Jeden ze závěrů dosavadního výzkumu lze shrnout takto: Otázka po historickém Laoziovi je možná méně důležitá než otázka po dějinách působení textů, které jsou mu přisuzovány a které patří k nejvýznamnějším dílům světové literatury a dějin náboženství.

Laozi, zakladatel taoismu

Obsah