Ksitigarbha

Sanskrtské prameny a sútry

Nejdůležitějším pramenem je Ksitigarbha-bódhisattva-purvapranidhána-sútra, zkráceně Dizang-sútra. Dochovala se pouze v čínském překladu ze 7. století, její indický originál je ztracen nebo nikdy neexistoval.

Robert Buswell a Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) hodnotí toto sútra jako skladbu vzniklou pravděpodobně ve Střední Asii nebo v Číně, která spojuje starší bódhisattvovské motivy do nového učení.

Sútra líčí několik dřívějších existencí Ksitigarbhy, v nichž jako žena nebo jako bráhman opakovaně skládal slib vysvobození pekel. Ústřední verš zní zhruba takto: „Dokud nebudou pekla prázdná, nechci se stát buddhou, dokud nebudou vysvobozeny všechny bytosti, nechci vstoupit do nirvány.“

Druhým, méně rozsáhlým dílem je Dašakra-sútra Ksitigarbhy. Pojednává o deseti kolech, která bódhisattva otáčí, aby zastavil mravní úpadek pozdějších věků. Oba texty jsou kanonicky zakotveny ve východoasijských sbírkách tripitaky.

Funkce v panteonu

V čínském mahájánu patří Dizang mezi čtyři velké bódhisattvy, vedle Avalokitéšvary (Guanyin), Manjušrího (Wenshu) a Samantabhadry (Puxian). Každý z těchto čtyř je přiřazen ke svaté hoře v Číně, Dizangovi hora Jiuhua Shan v provincii Anhui. Tato tradice čtyř hor je doložena od 9. století a dodnes strukturuje čínskou buddhistickou poutní krajinu.

Funkčně se Ksitigarbha s Avalokitéšvarou dělí o roli bódhisattvy soucitu, se specializací na oblasti mimo lidský život. Zatímco Avalokitéšvara chrání bytosti v tomto světě, Ksitigarbha působí v ostatních pěti ze šesti sfér existence, především v pekelných sférách (naraka) a mezi hladovými duchy (preta).

Ikonografie

Ksitigarbha je obvykle zobrazován jako mnich, což ho odlišuje od většiny ostatních bódhisattvů, kteří nosí královské ozdoby. Nese khakkharu, mnišskou hůl se zvonícími kroužky, která má zároveň otevírat pekelné brány a odhánět hmyz, aby mnich neublížil žádné živé bytosti.

V levé ruce drží čintámani, klenot přání, který přináší světlo do temných oblastí. Jeho hlava je vyholená jako u plně vysvěceného mnicha. Japonská ikonografie Jizo přijala tuto základní strukturu a zároveň ji zjednodušila, malé kamenné sochy u cest jsou charakteristickou lidovou formou odvozenou od kanonického vzoru.

Jiuhua Shan a legenda o Kimovi

Hora Jiuhua v provincii Anhui je od 8. století hlavním centrem uctívání Dizanga. Legenda spojuje hodu s korejským princem jménem Kim Gyo-gak (čínsky Jin Qiaojue), který kolem roku 720 přišel jako mnich do Číny a na hoře vedl asketický život.

Zemřít měl v 99 letech, jeho tělo bylo po třech letech nalezeno neporušené, což bylo podle buddhistického chápání znamením jeho osvícení. Byl uctíván jako inkarnace Ksitigarbhy.

Historická osoba je pramenně jen těžko uchopitelná, archeologický a literární materiál však ukazuje na reálné jádro. Hans Steininger („Buddhistische Pilgerstätten Chinas“, Wiesbaden 1976) podrobně rekonstruoval vznik kultu na hoře Jiuhua Shan.

Jizo v Japonsku

V Japonsku prošel Jizo vlastním vývojem, který ho posunul daleko za klasický kanonický rámec k lidovému božstvu dětí, poutníků, těhotných žen a umírajících.

Dnes zvlášť známé uctívání Mizuko-Jizo se vztahuje na „vodní děti“ (mizuko), tedy děti zemřelé při potratu, mrtvém porodu nebo umělém přerušení těhotenství. Je to moderní vývoj 20. století, zejména po roce 1948, kdy byl v Japonsku legalizován potrat.

William LaFleur ukázal v knize „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan“ (Princeton 1992), že tato forma nemá kanonický kořen, ale je soudobým komplexem truchlení, komerčních chrámových nabídek a buddhistické symboliky.

V kontrastu k tomu stojí staré sochy Jizo na křižovatkách cest, v horských průsmycích a na hřbitovech, které jsou v Japonsku rozšířené od 12. století a mají chránit poutníky i zemřelé.

Deset pekelných králů

V čínské lidové náboženské tradici je Ksitigarbha úzce spojen se systémem deseti pekelných králů (shidian yanjun). Ti představují deset mezistupňů soudu, jimiž duše po smrti prochází. Ksitigarbha sám není soudcem, je instancí, která v každé z těchto oblastí přináší soucit a pomoc.

„Sútra deseti králů“ (Shiwang jing), apokryfní text z 9. století, tuto konstelaci popisuje. Stephen Teiser ve své práci «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) sledoval vývoj této představové koncepce ze splynutí buddhistických, daoistických a konfuciánských prvků.

Liturgie a rituál

Liturgie Ksitigarbhy zahrnuje recitaci Dizang-sútry, především v období po úmrtí. Čtyřicetisedmidenní přechodná fáze (čínsky zhongyin), kterou má duše podle buddhistické nauky k dispozici až do znovuzrození, je považována za fázi, v níž Dizang působí nejbezprostředněji.

Členové rodiny recitují sútru, obětují vonné tyčinky a takto vzniklé zásluhy (punya) přenášejí na zesnulého. Dvanáct výročních dnů, kdy je Dizang zvláště uctíván, je stanoveno podle čínského lunárního kalendáře; jeho hlavní svátek připadá na 30. den 7. lunárního měsíce.

Náboženskohistorické zařazení

Robert Buswell ve své práci «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) ukázal, jak se kult Ksitigarbhy stal prostředníkem mezi buddhistickou doktrínou a čínskou uctou předků. Buddhismus se v Číně mohl trvale prosadit jen proto, že nabízel odpovědi na otázku osudu zemřelých.

Dizang spojuje buddhistickou nauku o karmě a znovuzrození s čínskou potřebou ochrany a přímluvy za předky. Právě v této zprostředkující funkci spočívá jeden z hlavních důvodů jeho mimořádné oblíbenosti.

Prameny a další literatura

Jiuhua Shan jako poutní centrum

Jiuhua Shan v provincii Anhui se skládá z devíti blízko sebe ležících vrcholů, jejichž tvar měl připomínat lotos.

Na hoře je dnes rozmístěno přes sedmdesát aktivních klášterů a chrámů, nejstarší z nich sahají do 8. století. Hlavní klášter Huacheng Si byl založen v roce 401 jako čistě daoistická svatyně a kolem roku 781 byl přeměněn na buddhistický klášter.

Roční poutní sezóna dosahuje svého vrcholu v sedmém lunárním měsíci (odpovídajícím Svátku duchů), kdy horu navštíví přes milion poutníků. Zvláštností je zvyk obětovat vonné tyčinky u různých chrámů podél cesty na vrchol za různé zesnulé.

Úplná poutní cesta zahrnuje stanice za rodiče, prarodiče, další příbuzné a za „hladové duchy“ bez rodiny, jimž jinak nikdo neobětuje rituální pokrmy.

Mumifikovaná těla jako relikvie

Zvláštní rys jiuhuaského kultu tvoří mumifikovaná těla vysokých mnichů, uctívaných jako „tělesní buddhové“ (rou shen pusa). Tělo korejského prince Kim Kjo-kaka, který podle legendy žil na této hoře, je považováno za první takové relikviové tělo.

Až do 20. století bylo v pohoří Jiuhua identifikováno několik desítek takto mumifikovaných mnichů; někteří pocházeli z období dynastie Tang, jiní z období Ming a Qing, a jen málokdo z konce 19. a počátku 20. století.

Tato praxe je z religionistického hlediska mimořádná, spojuje buddhistickou teologii znovuzrození s čínskými představami o nesmrtelném těle, které pocházejí spíše z daoismu. Bernard Faure se touto praxí zabýval v několika studiích o dějinách čínského buddhismu a analyzoval její synkretismy.

Praxe Jizó v moderním Japonsku

V Japonsku má Jizó zvlášť silné zakotvení v každodenní kultuře. Malé kamenné sochy, které stojí u cest, na hřbitovech a v okolí chrámů, jsou pravidelně opatřovány místními obyvatelkami červenými bryndáčky, čepičkami nebo hračkami.

Tato výzdoba je znakem péče ze strany komunity. V městském Tokiu existují chrámové areály, kde je umístěno několik set soch Mizuko-Jizó.

O ty se starají truchlící rodiče nenarozených nebo předčasně zemřelých dětí, často po mnoho let. William LaFleur a Helen Hardacre nezávisle na sobě zkoumali ekonomické a sociální aspekty této praxe.

Vidí v ní jak důležitou práci se smutkem, tak zčásti komercializovanou chrámovou ekonomiku, v níž chrámy na prodeji sošek a výročních vzpomínkových rituálech značně vydělávají.

Ksitigarbha a Svátek duchů

Svátek duchů, připadající na 15. den 7. lunárního měsíce (na Tchaj-wanu a v pevninské Číně dnes většinou v srpnu), patří k nejvýznamnějším čínským svátečním obdobím a úzce souvisí s kultem Ksitigarbhy.

Po celý sedmý lunární měsíc se brány mezi světy považují za otevřené a zesnulí i hladoví duchové mohou vstoupit do světa živých.

Rodiny stavějí obětní stoly s pokrmy, kadidlem a papírovými penězi určenými předkům i bezdomovým duchům. Chrámy v tomto období konají zvláštní liturgie, při nichž se recituje Dizang-sútra, aby byly bytosti vysvobozeny z pekel.

Spojení mezi svátkem duchů a kultem Dizanga je doloženo od doby dynastie Tang, kdy vrcholí obřady v liturgii „Jülanpchen chuej“ (shromáždění Ullambana), jejímž textovým základem je Ullambana-sútra.

Sútra Dasheng Daji Dizang Shilun

Vedle známého sútry o původních slibech bódhisattvy Ksitigarbhy (Dizang pusa benyuan jing) je klíčovým doktrinálním dílem «Sútra deseti kol bódhisattvy Ksitigarbhy» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taišó 411).

Přeložil ho Süan-cang roku 651 našeho letopočtu. Obsahuje teologické zdůvodnění postavení Dizanga v mahájánovém panteonu a zdůrazňuje jeho funkci „očišťovatele deseti činností“.

Výzkum Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) ukazuje, že toto sútra odráží starší indickou vrstvu Ksitigarbhovy teologie, zatímco Benyuan-sútra představuje čínské rozpracování, které pravděpodobně vzniklo v období dynastie Sui nebo raného Tangu a jednoznačně nenavazuje na žádný indický originál.

Šest cest znovuzrození a Ksitigarbhova odpovědnost

Ve východoasijské tradici je Ksitigarbha bódhisattvou, který mezi buddhou Šákjamunim a budoucím příchodem Maitréji přebírá odpovědnost za všech šest cest znovuzrození (bohové, polobozi, lidé, zvířata, hladoví duchové, pekelné bytosti). Tuto odpovědnost mu předává buddha Šákjamuni ve scéně pariwarta z Benyuan-sútry.

Liturgickým důsledkem je, že Ksitigarbha je vzýván jako prostředník mezi jednotlivými sférami existence. V chrámových síních je proto často zobrazován spolu s „Deseti králi podsvětí“ (Š‘-wang), konstelací, která se v Číně ustálila v 9. století a jejíž vliv přetrvává přes Japonsko a Koreu až do dnešní pohřební praxe.

Sochy Roku-Jizó v Japonsku

Na japonských hřbitovech a silničních křižovatkách se nacházejí skupiny šesti sošek Jizó (Roku-Jizó), z nichž každá je přiřazena jedné ze šesti cest znovuzrození. Tato praxe sahá do období Heian (9. až 12. století) a byla popularizována školou Tendai.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) zkoumal vývoj soch Roku-Jizó jako sociologicko-náboženský jev a ukázal, že zdánlivě jednotná praxe vykazuje značné regionální rozdíly.

Sochy nesou různé atributy: hůl Khakkhara (k probuzení pekelných bytostí), klenot přání (Čintámani), svitek sútry, poupě lotosu. V Kjótu jsou stanice Roku-Jizó na okraji města dodnes cílem poutních rituálů, jež rámují výroční slavnost Roku-Jizó-meguri.

Mizuko-kujó a průmysl truchlících rituálů

Praxe mizuko kuyó (obřady připomínající předčasně zemřelé plody a kojence) se v Japonsku stala pevnou součástí chrámové liturgie zejména po roce 1948, v souvislosti s legalizací umělého přerušení těhotenství. Jizo je považován za ochranného patrona neusmířených zemřelých, zejména dětí, které ještě nedosáhly vlastní karmické zralosti.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) popsal náboženskoetický diskurz kolem mizuko kuyó jako nejvýznamnější příspěvek moderní japonské náboženské praxe k bioetice.

Komerční rozměr je značný: chrámy jako Hase-dera v Kamakuře skrývají tisíce malých sošek Jizo, které darovali rodiče. Kritika komercializace se vede i uvnitř samotných buddhistických svazů, aniž by tím praxe výrazně ustoupila.

Ksitigarbha ve vadžrajáně

V tibetském buddhismu vystupuje Ksitigarbha (Sai Nyingpo) méně výrazně než ve východní Asii. Patří do skupiny osmi velkých bódhisattvů (rgyal sras chen po brgyad), je však jen zřídka uctíván jako centrální předmět praxe. Tibetská tradice nezná vlastní kult srovnatelný s uctíváním Táry.

V mandalových konstelacích, například v Garbhadhátu- a Vadžradhátu-mandale, má Ksitigarbha pevné místo v západním sektoru. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) systematicky zhodnotila postavení Ksitigarbhy v mandale pozdější tibetské liturgie.

Škola Jiuhua a její liturgická tradice

Hora Jiuhua v provincii Anhui je od pozdní doby Tang hlavním čínským centrem kultu Ksitigarbhy. Liturgická tradice zde vytvořila vlastní zpěvní formu nazývanou «Jiuhua-Jinjüe», která spojuje buddhistické chvalozpěvy s místními lidovými melodiemi. UNESCO uznalo tuto tradici v roce 2008 jako nehmotné kulturní dědictví Číny.

Kláštery na hoře vedou vlastní sbírku zvukových nahrávek liturgií, která je od 80. let systematicky znovu budována. Klášterní město dnes čítá více než osmdesát chrámů a poustevnických příbytků. Hlavní poutní dobou je 30. den sedmého lunárního měsíce, narozeninový den Ksitigarbhy, kdy oblast Anhui přijímá stovky tisíc poutníků.

Často kladené otázky

Čím se liší Ksitigarbha od Avalokiteshvary? Oba jsou bódhisattvy soucitu, mají však odlišné zaměření. Avalokiteshvara pomáhá živým bytostem v tomto světě, Ksitigarbha bytostem v peklech a duchovních říších. Avalokiteshvara je nejčastěji zobrazován v královském odění, Ksitigarbha jako holohlavý mnich.

Proč je Ksitigarbha v Japonsku spojován s dětmi? Spojení s dětmi, zejména se zemřelými nenarozenými dětmi (mizuko), je japonský vývoj, prokazatelný od 12. století, který se výrazně rozšířil ve 20. století. Nemá kanonický základ v raných sútrách, jde o kulturně specifickou podobu buddhistické ochranné funkce.

Jaké je nejvýznamnější svatyně Ksitigarbhy? Hlavní svatyní je Jiuhua Šan v čínské provincii Anhui. Jde o jednu ze čtyř svatých hor čínského buddhismu.

Jaké mantra je přiřazena Ksitigarbhovi? Standardní mantra zní «óm ha ha ha vismaje svaha» a recituje se především při ústraňové praxi a v obřadech za zemřelé.

Ksitigarbha, bódhisattva pekel

Obsah