Ebisu je japonský bůh štěstí a ochránce rybářů a obchodníků, jemuž je přisuzována vlídná a laskavá povaha. Ebisu, celým jménem Ebisu-no-kami (také Hiruko-no-Mikoto nebo Kotoshironushi-no-kami), je v japonském šintoismu božstvo rybolovu, obchodu a štěstí.
Patří mezi «Šičifukudžin», sedm bohů štěstí, a je z nich jediným ryze japonským kami; ostatních šest pochází z čínského nebo indického panteonu.
Ebisu je tradičně zobrazován s mořanem (tai) pod paží a rybářským prutem v ruce; smějící se kulatý obličej a vatovaný oděv z něj činí jednoho z nejpopulárnějších lidových svatých Japonska.
Ebisu není z nábožensko-historického hlediska odvozen od jediné mytické postavy, ale je podle různých tradic identifikován s odlišnými kami. Dvě nejdůležitější identifikace jsou Hiruko a Kotoshironushi.
Hiruko, «pijavicové dítě», je první, znetvořené dítě Izanagiho a Izanami v «Kodžiki» a «Nihon šoki». Protože ani po třech letech nedokázalo stát, rodiče jej vysadili v proutěném člunu a vydali moři.
Ve středověké tradici bylo toto opuštěné dítě spojeno s mořem a rybolovem a nakonec zbožštěno jako Ebisu. Nejvýznamnější svatyňová tradice této identifikace je Nišinomija-džindža v prefektuře Hjógo.
Kotoshironushi, syn Ókuninušiho, je v «Kodžiki» považován za kami, který při předání vlády nad zemí nebeským bohům souhlasí a ustupuje do moře.
Z této epizody byl ve středověku odvozen rybářský kami. Tato identifikace je určující v Imamija-Ebisu-džindža v Ósace. Obě tradice dodnes koexistují paralelně, aniž by došlo k jejich úřednímu sladění.
Vyprávění o Hirukovi stojí na počátku «Kodžiki»: Izanagi a Izanami obcházejí Nebeský sloup, ale protože Izanami promluví první, první porod se nezdaří. Dítě je vysazeno v proutěném člunu.
Mytické vyprávění zde končí; středověké japonské lidové myšlení jej rozvinulo dál a nechalo Hiruka přistát na pobřeží Setsu (dnešní Hjógo), kde jej přijali rybáři a uctívali jako Ebisua. Toto vyprávění není doloženo v nejstarších pramenech, objevuje se však ve středověkých svatyňových legendách.
Z nábožensko-historického hlediska patří Ebisu k rozšířené třídě «hjóčaku-šin» («pobřežních bohů»), uctívaných jako vyplavené bytosti. Nelly Naumannová zkoumala tato pobřežní božstva v několika stucích jako typický jev pacifické rybářské religiozity. Příbuzné postavy se objevují v ainuské tradici (s velrybím bohem Repun-Kamuj) a v náboženství Rjúkjú.
Ebisu je ve výtvarném umění od raného období Edo (17. století) určen jasně ustálenou ikonografií: kulatý, usměvavý obličej, vysoká černá čepice («kazaori-eboši»), vatovaný oděv v červené nebo modré barvě, v pravé ruce rybářský prut, v levé ruce velký mořan (tai).
Mořan je symbolem štěstí (jap. «medetai», «přinášející štěstí»), rybářský prut symbolizuje čestnou a trpělivou práci. Ebisu bývá také zobrazen, jak sedí na balíku rýže nebo na skále.
Zvláštním rysem je časté zobrazení s obvázaným nebo zavázaným uchem: Ebisu je považován za nedoslýchavého, proto ctitelé při zvonění svatyňového zvonku zvoní zvláště silně a v jeho svátečních dnech často bušou na zdi svatyně, aby na sebe upozornili. Tento zvyk, nazývaný «Ebisu-no-mimi-ate», je živou lidovou tradicí.
Ebisu je ctěn ve více než 3 500 svatyních, přičemž existují dva hlavní svatyně odlišné tradice. Nishinomiya-jinja v Nišinomiji (Hjógo) je hlavní svatyní tradice Hiruko a centrem svátku «Tóka Ebisu», který každoročně od 9. do 11. ledna přiláká stovky tisíc poutníků.
Vrcholem je závod «Fuku-otoko» («Šťastný muž») ráno 10. ledna: muži běží od hlavní brány k hlavní síni a první, kdo doběhne, je zvolen «Šťastným mužem roku».
Imamiya-Ebisu-jinja v Ósace je hlavní svatyní tradice Kotoshironushi a rovněž pořádá «Toka-Ebisu», navíc s vlastními obřady kupeckých cechů. Mezi další významné svatyně patří Kjóto-Ebisu-jinja, Kanda-Mjódžin v Tokiu (Ebisu jako jeden z hlavních kami), Mihogahama v prefektuře Šimane a Tokijo-Ebisu-jinja ve čtvrti Ebisu (která dala jméno celé čtvrti).
Tokijská čtvrť Ebisu byla pojmenována podle pivovaru, který v roce 1890 uvedl na trh pivo «Yebisu» a svůj závod nazval podle boha štěstí. Nádraží, název ulice i okolní čtvrť si toto jméno podržely až do dnešních dnů.
Sedm bohů štěstí (Shichifukujin) tvoří od pozdního středověku (15. století) pevně ustálenou ikonografickou skupinu, uctívanou na novoročních obrazech i jako společná konstelace ve svatyních.
Kromě Ebisua do ní patří: Daikokuten (Mahákála, Indie, hojnost), Bishamonten (Vaišravana, Indie, ochrana válečníků), Benzaiten (Sarasvatí, Indie, umění a voda), Fukurokuju (Čína, dlouhověkost), Jurójin (Čína, dlouhověkost) a Hotei (Budai, Čína, spokojenost). Skupina spojuje šintoistické, buddhistické a taoistické prvky a je klíčovým příkladem japonské kultury synkretismu období Muromači.
Při novoročních oslavách je v mnoha domech vystaven obraz «Takarabune»: sedm bohů na lodi pokladů, která se má zjevit ve snu novoroční noci. Tato tradice je podrobně zaznamenána v «Edo-meisho-zue» (1834).
Nejvýznamnějším svátkem je Tóka-Ebisu 10. ledna (s předvečerem a doslavností 9. a 11.), při němž věřící obětují saké, mořského pražmana, fazole, rýži a drobné přinašeče štěstí («Fuku-zasa», bambus štěstí s malými rýžovými kuličkami a zlatými mincemi).
Tyto bambusové větvičky se vydávají poutníkům za dary a vystavují se v obchodech, kde mají po celý rok zajišťovat obchodní štěstí. Na podzim (20. října nebo podobné datum, podle regionu) se slaví «Ebisu-kó»: obchodníci pořádají hostinu pro své obchodní partnery a děkují Ebisuovi za uplynulý rok.
Při rybářských svátcích na pobřeží se Ebisuovi obětují první úlovky sezóny. V období Edo bylo zvykem během rybářské sezóny rozžehnout «Ebisu-da-iko» («Ebisuovu lampu») a ráno zasvětit prvního pražmana Ebisuovi, než byl odnesen na trh.
Ebisu je z vědeckého hlediska zajímavý z několika důvodů: jako typický pobřežní kami, jako klíčová postava městské kupecké zbožnosti období Edo a jako jediný ryze japonský zástupce mezi Shichifukujin.
Helen Hardacre a Bernhard Scheid ve svých pracích zdokumentovali roli Ebisua při utváření japonské obchodní religiozity. Klaus Vollmer se zabýval souvislostí mezi středověkými vyprávěními o Hirukovi a ústní vyprávěcí tradicí japonských rybářských vesnic. Nelly Naumann analyzovala příbuznost s pobřežními božstvy ostrovů Rjúkjú (komplex «Niraikanai»).
Strukturálně má Ebisu paralely s Hermem (Řecko) a Merkurem (Řím) jako ochranným božstvem obchodníků, s Poseidónem a Neptunem jako božstvy moře a s Lakšmí (hinduismus) jako bohyní štěstí. V panteonu východoasijských bohů štěstí je jeho nedoslýchavá dobrosrdečnost vlastním profilem, který ho odlišuje od zachmuřené moci Bishamontena či elegantní půvabnosti Benzaiten.
Ebisu je v Japonsku všudypřítomným reklamním a značkovým motivem: pivo Yebisu (1890), tokijská čtvrť Ebisu, četné restaurace, maskoti, karty pro štěstí a komiksy. Kulatá, přátelská postava je standardním motivem japonského žánru «engimono» (přinašečů štěstí).
V mangách a anime se pravidelně objevuje jako vedlejší postava, ve hrách jako «Persona» a «Touhou» má vlastní podoby. Spojení s 10. lednem jako dnem štěstí dodnes ovlivňuje obchodní roční kalendář.
«Kodžiki» (712), kniha I (epizoda o Hirukovi). «Nihongi» (720), kniha I. «Engišiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Různé středověké svatyní legendy («Nišinomija-engi», «Imamija-engi»). «Saikaku Oridome» a další kupecká literatura období Edo s odkazy na Ebisua.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 díly, Leiden 1988 a 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.
A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien probíhající.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.
Zvláštní stopa v tradici Ebisua se týká jeho uctívání jako boha velryb v pobřežních oblastech, kde se provozoval velrybářský lov. V Wakayamě, Kóči a Nagasaki je velryba samotná uctívána jako «Ebisu-sama» nebo «Ebisu-no-Maru»; uhynulá velryba vyplavená na pobřeží je v některých vesnických tradicích rituálně přijímána jako Ebisu a vykládána celé komunitě jako dar Ebisua.
Tato představa patří do komplexu «Hjóčaku-šin», vyplavených pobřežních božstev, a náleží k nejstarším vrstvám ebisuovské religiozity. Nelly Naumannová dokumentovala v několika detailních studiích tuto námořní hloubkovou vrstvu tradice.
V Taidži (Wakayama), tradičním centru japonského velrybářství, existuje dodnes památeční svatyně velryb, v níž jsou duše ulovených velryb rituálně usmiřovány («Kujó»).
Místní Ebisuova svatyně je úzce spojena s velrybím kultem. Tato tradice je v napětí s moderním hnutím na ochranu velryb a je předmětem religionsociologických studií o japonské kontroverzi ohledně velrybářství.
S urbanizací období Edo (1603 až 1867) se uctívání Ebisua přesunulo z pobřežních vesnic do rostoucích měst Edo (Tokio), Ósaka a Kjóto. V této fázi vznikl městský Ebisuův kult, v němž bylo toto božstvo chápáno méně jako ochránce rybářů a více jako ochranné božstvo obchodu a obchodní zbožnosti.
Sakaiovi řemeslníci a hokkaidské rýžové hostince (domy Hatago) z období Edo pěstovali «Ebisu-kó» («Ebisuovo bratrstvo»), roční hostinu konanou 20. října, na které se scházeli obchodníci, řemeslníci a obchodní partneři.
Saikaku Ihara, nejvýznamnější edo-dobný vypravěč žánru o obchodnících, zpracoval ve svých dílech («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’jó», 1692) četné anekdoty o Ebisuovi a ukázal, jak hluboko toto božstvo vrostlo do sebepojetí městských obchodníků. «Ebisuovo bratrstvo» se v průběhu 18. století proměnilo v neformální hospodářskou instituci, v níž byly obchodní vztahy nábožensky stvrzovány.
Hlavní svátek Tóka-Ebisu 10. ledna (s Joinomijou 9. ledna a Zankjo-Ebisu 11. ledna) patří k největším městským svatyňním svátkům Japonska.
V Ósace přichází ročně přibližně milion poutníků k Imamiya-Ebisu, v Nišinomiji kolem 500 000 do Nišinomijské svatyně. Ústředním obřadem je vydávání «Fuku-zasa», bambusových větviček s přivázanými zlatými mincemi koban, malými rýžovými kuličkami, symboly štěstí a rolničkami. Tyto bambusové větvičky se staví do obchodů a mají po celý rok zajišťovat obchodní štěstí.
«Fuku-otoko» běh konaný ráno 10. ledna v Nišinomiji patří k médii intenzivně sledovaným náboženským událostem Japonska. Mužští ctitelé běží od hlavní brány k hlavní síni (trasa dlouhá přibližně 230 metrů), první, druhý a třetí příchozí jsou korunováni jako «Fuku-otoko» («muži štěstí roku») a dostávají dary od svatyně.
Tato praxe existuje od konce 17. století a patří k několika málo moderním svatyňním svátkům, které jsou pravidelně živě přenášeny hromadnými médii.
Dnešní kanonická ikonografie Ebisua s pražmou, rybářským prutem a čepicí eboši byla ustálena v ranném období Edo a reprodukována na nesčetných dřevořezech, otsu-e (lidových malbách z Ócu), netsuke (přívěscích na opasek) a inró (léčivých krabičkách).
Hokusai a Hiroshige vytvořili několik obrazů Ebisua, které se rozšířily v tiskové grafice. Japonské lidové umění učinilo z Ebisua jednu z nezaměnitelných postav «engimono» (přinašeč štěstí), jejíž vyobrazení se objevuje u vchodů obchodů, na novoročních dárcích a na blahopřejných dopisech.
Vlastní tradicí jsou «Ebisu-ningjó», malé látkové nebo hliněné panenky vyráběné v období Edo jako hračky a přinašeči štěstí. Tato tradice žije dál v moderní hračkářské kultuře «Kappa-Tengu-Ebisu» a je dokumentována v muzeích lidového umění, jako je Nihon Mingeikan v Tokiu.
Důležitou teologickou konstelací je úzké spojení Ebisua s Daikokutenem, dalším ze sedmi bohů štěstí. Oba jsou často zobrazováni jako pár: Ebisu za hospodářství vody (rybolov, obchod), Daikokuten za hospodářství země (zemědělství, rýžové sklady).
V mnoha japonských domácnostech a obchodech stojí figurky Ebisua a Daikokutena vedle sebe na kamidaně, domácím oltáři. Toto spojení je nábožensko-historicky významné, protože zakládá vědomou komplementaritu ve teologii štěstí.
V některých tradicích je Ebisu uctíván jako syn Daikokutena a Daikokuten jako jeho otec; toto pojetí sahá k pozdní edo-dobné konstrukci, v níž byli sedm bohů štěstí genealogicky uspořádáni.
Tato genealogie není zakotvena v nejstarších pramenech, ale ustálila se v lidově-náboženské praxi. Reiko Chiba dokumentovala vývoj těchto konstelací v díle «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966).
Vědecký výzkum Origučiho Šinobua (1887 až 1953), jednoho z nejvýznamnějších japonských etnologů, zařadil Ebisua do komplexu «marebito» («vzácní hosté»). Marebito jsou podle Origučiho teorie božské bytosti, které periodicky přicházejí z onoho světa, přinášejí požehnání a zase odcházejí.
Ebisu, který jako vysazený Hiruko přichází z vnějšku a přistává na pobřeží, je klasickým marebito. Tato teorie není v moderní etnologii ve všech detailech udržitelná, přesto však trvale ovlivnila japonský religionistický výzkum a zasadila Ebisua do širšího historického kontextu.
Joseph Kitagawa a Helen Hardacre se marebito teorií zabývali v několika studiích a upozornili na význam «cizího» a «vyplaveného» v japonské religiozitě. V tomto výkladu není Ebisu jen bohem štěstí, ale také symbolem možnosti spásy z cizího, což je religionisticky hluboce zakotvená představa.
Zvláštností náboženských dějin Ebisua je intenzivní budování značky v moderní době. Pivo «Yebisu», zavedené v roce 1890 v Tokiu (starý pravopis s «Ye-» nebyl modernizován), patří k nejstarším značkám v Japonsku.
Nádraží Ebisu, čtvrť Ebisu a Yebisu Garden Place nesou jméno boha štěstí a jsou příkladem produktivního napětí mezi komerčním budováním značky a náboženskou symbolikou. Podobné efekty se ukazují v názvech restaurací a obchodů («Ebisuya», «Ebisu-tei»), které jsou v Japonsku velmi rozšířené a sázejí na pozitivní konotaci jména.
V současné popkultuře je Ebisu opakující se postavou v anime, manze a hrách. Přátelská, nedoslýchavá dobrosrdečnost tradiční ikonografie je při tom často citována parodicky nebo ironicky. Navzdory komerčnímu a zábavnímu vyznění zůstává náboženské jádro Ebisuova komplexu živé, jak dokazují každoroční masové poutní slavnosti Tōka-Ebisu.
Příbuzné bytosti

Hel: Napůl živá, napůl zetlelá. Baldrovo utrpení, mytologie, christianizace a germánská eschatolo...

Mari, centrální horská bohyně baskické mytologie a paní z Anbota. Původ, její vláda nad počasím a...

Tawhirimatea, maorský bůh bouří a větrů. Původ, jeho válka proti bratrům a religionistické zařazení.

Ogou (Ogoun) je válečný loa voodoo: bůh kovářů, politik a ochránce. Machete a kovářské řemeslo, r...

Yama v buddhismu: býčí hlava, soudce bardo a vykonavatel karmy. Jeho role v Tibetské knize mrtvýc...

Waiau, havajská bohyně posvátného kráterového jezera Lake Waiau. Původ, svatost jezera a religion...