Ryūjin

Jméno, etymologie a identifikace

Jméno Ryūjin se skládá z «ryū» (drak, znak 龍) a «jin» (božstvo, znak 神). V «Kojiki» a «Nihon Shoki» vystupuje hlavní postava pod jménem Watatsumi-no-kami (také Owatatsumi, „velký vodní mistr“).

Až ve středověku, s příchodem buddhistických představ o dracích z Číny a Indie, se postava Watatsumiho spojila s draky nāga v jedinou postavu, drakobůha Ryūjina. Nejstarší doklad ztotožnění s drakem se nachází ve vyprávění o Hoorim v «Kojiki», kde je palác již popisován jako drakův palác.

V některých textech je Ryūjin ztotožňován s bratrem Watatsumiho nebo chápán jako jeho podřízený zástupce; prameny se v tomto bodě liší. Nelly Naumannová («Die einheimische Religion Japans», 1988 a 1994) rekonstruovala vrstvy tradice o Watatsumim a rozlišila mezi pobřežní rybářskou religiozitou a dvorsko-mytologickým zpracováním z období Heian.

Mýtus o Hoorim a Toyotama-hime

Ústřední vyprávění o Ryūjinovi se nachází v «Kodžiki» (kniha I, závěrečná část) a v «Nihon šoki» a je součástí jamatského státního mýtu. Považuje se za spojovací článek mezi božskými a lidskými panovníky.

Bratr Hoori (známý také jako Yamasachi-hiko, „princ horského štěstí“) při výměně nástrojů se svým bratrem Hoderim ztratí v moři rybářský háček. Při hledání tohoto háčku sestoupí do paláce mořského krále, kde tři roky žije jako host a ožení se s jeho dcerou Toyotama-hime.

Toyotama-hime otěhotní a následuje Hooriho na hladinu, aby zde porodila. Před porodem mu zakáže, aby se na ni díval, protože rodí ve své pravé, dračí podobě. Hoori toto zákazí poruší, spatří ji jako obrovského wani (krokodýla nebo draka) a ona se zahanbeně vrátí zpět do moře, dítě zanechá u Hooriho.

Z tohoto dítěte, Ugajafukiaezua, později vzejde Džimmu-tennó, mýtický první japonský císař. Motiv porušení tabu ukazuje blízké paralely s příběhem o Izanagi a je předmětem srovnávacího mytologického výzkumu (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symboly, atributy a bytosti dvora

Ryūjin bývá ve výtvarném umění zobrazován jako starý, mudrcovský muž s vousem, často s korunou a dračími insigniemi, někdy přímo v dračí podobě s dlouhým hadovitým tělem, čtyřmi drápy a parožím podobným čínskému longu.

Jeho hlavním atributem jsou dva klenoty přílivu, Šio-micu-tama (klenot přílivu) a Šio-hiru-tama (klenot odlivu), které daruje Hoorimu jako svatební dar a s jejichž pomocí Hoori později porazí svého bratra Hoderiho.

Ke Ryūjinovu dvoru patří různí obyvatelé moře: medúzy, chobotnice, ryby a želvy. Želva hraje důležitou roli posla a jízdního zvířete; v pověsti o Urašima Tarōovi je to právě ona, kdo dovede rybáře do dračího paláce.

Ryūjin má v mýtech mnoho dětí, mezi nimi Toyotama-hime a její mladší sestru Tamayori-hime, které se později provdají za Hooriho a jeho syna a spojí tak císařskou linii s dračí krví.

Uctívání, svatyně a rituály

Ryūjin je uctíván zejména v pobřežních oblastech, mezi rybáři, potápěčkami (ama) a námořníky. Významné svatyně jsou Ryūgū-džinža v prefektuře Mie na poloostrově Šima, Šika-no-umi-džinža ve Fukuoce (jedna z nejstarších svatyň Japonska, zmíněná již v Engišiki), Watacumi-džinža na Cušimě a Enošima-džinža u Kamakury.

Ta poslední je spojena s legendou o Benzaiten a dračím králi, kteří jsou často uctíváni společně.

Při rituálních obřadech na pobřeží se Ryūjinovi obětují rýže, saké a sůl, často i ryba, která se vrací zpět do moře. Před dlouhými mořskými plavbami bylo obvyklé modlit se u dračích svatyní; při bouřích rybáři vhazovali rituální oběti do moře.

Na Cušimě a Iki se dodnes konají dračí svátky s procesími lodí. Rituál Bukacuči-no-mikoto v zátoce Mikuriya se váže k usmíření s vodními bytostmi.

Ryūjin v buddhismu: synkretismus s Nāgarádžou

S příchodem buddhismu do Japonska v 6. století byl domácí mořský bůh stále více identifikován s nāgovými králi indické tradice. Osm velkých nāgových králů (mahánágarádža) se objevuje v Lotosové sútře v první kapitole jako posluchači Buddhy a v Japonsku jsou uctíváni jako „Hačidai-ryūó“.

Jejich vůdce Sāgara („oceán“) je často ztotožňován s Ryūjinem. Sāgarova dcera dosáhne v Lotosové sútře (kapitola o Devadattovi) buddhovství i přes svou zvířecí podobu a pohlaví; tento příběh měl značný vliv na buddhistickou otázku postavení žen v Japonsku.

V tradici Šingon jsou dračí králové vzýváni při dešťovém rituálu; Kūkaiovi připisovaný rituál vyvolávání deště u rybníka Šinsen-en v Kjótu (zaznamenaný v roce 824) je považován za klasickou japonskou aplikaci této praxe. V zenu se drak stává symbolem osvícení; dračí malby na stropech mnoha hlavních síní zenových chrámů vycházejí z této tradice.

Lidová vyprávění: Urašima Taró a další pohádky

Nejznámějším lidovým vyprávěním o Rjúdžinovi je pověst o Urašimovi Tarówi, jejíž raná forma je doložena již v «Man’jóšú» (8. století, báseň 1740) a v «Tango-fudoki».

Mladý rybář zachrání želvu, je odveden do drakova paláce, žije tam tři roky a vrátí se s truhličkou, jejíž otevření ho zestárne: na zemi během jeho nepřítomnosti uplynuly stovky let.

Motiv zkresleného toku času v jiném světě se objevuje i v keltském, havajském a čínském srovnávacím materiálu. Klaus Vollmer a Bernhard Scheid sledovali v několika pracích historii adaptací tohoto vyprávění.

Religionistické zařazení a odkazy

Rjúdžin patří k panasijskému komplexu draků, který sahá od indického nágy přes čínského longa až po korejského jonga. Na rozdíl od západoeurasijského draka (lindwurm, Tiamat, Leviathan) není východoasijský drak chápán jako nepřátelská bytost chaosu, nýbrž jako ambivalentní, často prospěšná síla.

Christine Guth a Nelly Naumann objasnily v několika studiích japonská specifika představy o dracích, v nichž zůstalo kontinuum voda-bytost-drak živé až do lidové religiozity období Edo.

V moderní populární kultuře je Rjúdžin přítomen v dílech jako «Cesta do fantazie» (Hayao Mijazaki, 2001) jako Haku, v «Dragon Ballu» jako Šenlong a v řadě anime a herních adaptací. Dračí ikonografie se přesunula z náboženské do esteticko-narativní sféry, aniž by ztratila své kořeny.

Prameny

«Kodžiki» (712), kniha I, epizoda Hoori. «Nihon šoki» (720), kniha II. «Man’jóšú» (8. století), báseň 1740 (Urašima Taró). «Tango-fudoki» (8. století, fragmenty). «Engišiki» (927). «Lotosová sútra», kapitola Devadatta a úvodní kapitola.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 svazky, Leiden 1988 a 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Vídeň, průběžně. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watacumi a mytická geografie moří

Staré japonské pojetí moře rozlišuje mezi několika mytickými vodními sférami, které se v průběhu středověké tradice slily do centrální postavy Rjúdžina. V Kodžiki se objevují «Watacumi-no-kami» jako trojice: Soko-cu-Watacumi («bůh vody dna»), Naka-cu-Watacumi («bůh vody středu») a Uwa-cu-Watacumi («bůh vody hladiny»), kteří vznikají při Izanagiho očistě z misogi vody.

Tato trojice je považována za nejstarší komplex Watacumi a ve středověké tradici bývá často shrnuta do jediné postavy Rjúdžina, aniž by trojice liturgicky zanikla.

Regionální tradice Watacumi se velmi liší. Na ostrovech Cušima a Iki, předsazených před severní Kjúšú, dominuje starší vrstva uctívání s těsnými vazbami na korejskou tradici mořského krále.

Naopak v Šimane a na západním pobřeží Honšú se představy o Watacumi míchají s regionálním kultem Susanoa, což vede ke komplikovaným místním smíšeným tradicím. Nelly Naumann tyto regionální vrstvy podrobně rozpracovala v několika studiích a upozornila na jejich význam pro religionistiku japonského boha moře.

Rjúgúdžó a jeho literární tradice

Drakonský palác Ryūgū-džó («Hrad drakonského paláce») je jedním z ústředních motivů japonské vyprávěcí literatury. V Kodžiki, Nihonšoki, Konjaku monogatari, v mnoha sbírkách setsuwa a v hrách nó divadla («Tamamo-no-Mae», «Ama» a dalších) se objevuje jako zářivé, palácovité místo pod mořem.

Typický popis zahrnuje korálové sloupy, podlahy z perleti, stěny z drahokamů, sluneční světlo přítomné i v mořských hlubinách, obrovské slavnostní sály a časově odlišně strukturovanou realitu, v níž se hodiny mohou proměnit ve staletí.

V «Heike-monogatari» a v pozdější středověké vyprávěcí literatuře se Ryūgū-džó stává místem, kam jsou uneseni hrdinové Heike, kteří zahynuli v moři během válek Heike. Tato představa spojuje drakonský palác s oblastí posmrtného života a činí z něj japonskou variantu topu «Ostrovy blažených».

Christine Guth a Bernhard Scheid ukázali, že středověká literarizace Ryūgū-džó je v podstatě dvorská konstrukce, která navazuje na starší rybářské představy a zhušťuje je do elegantní vyprávěcí formy.

Dcera drakonského krále a dosažení buddhovství

Jednou z nejvlivnějších pasáží o drakonském králi ve východoasijském buddhismu je kapitola «Devadatta» v Lotosové sútře. V ní vystupuje osmiletá dcera nāgského krále Sāgary, která předloží Buddhovi drahokam a okamžitě dosáhne plného buddhovství.

Toto vyprávění má náboženskohistorický význam ze dvou důvodů: ukazuje, že buddhovství mohou dosáhnout i zvířata (draci) a ženy, což bylo v patriarchálním a antropocentrickém raném buddhismu revoluční.

V japonské tradici bylo toto vyprávění intenzivně přijato a spojeno s domácím drakonským komplexem. Ve školách Tendai a Nichiren platila «dcera drakonského krále» za klíčový důkaz univerzální buddhovské podstaty. Dógenovo «Šóbógenzó» se touto epizodou zabývá opakovaně.

V japonské lidové víře se tato postava spojila s Benzaiten, vodní bohyní ze skupiny Sedmi bohů štěstí, a s různými místními vodními božstvy. Toto splynutí indické nāgské teologie, čínské drakonské mytologie a japonského náboženství Watatsumi je klasickým příkladem východoasijské náboženské integrace.

Drakonské stezky a svaté hory

Japonské lidové náboženství zná koncept „dračích cest“ («ryūmjaku»), podzemních vodních žil, které spojují svaté hory s prameny, řekami a nakonec i mořem. Tato představa je zvláště výrazná v tradici šugendó a utváří náboženskou geografii mnoha svatých hor, jako je Ontake, Hakusan, Tateyama a zejména Fudži.

Heisei-džingu svatyně na úpatí Fudži je zasvěcena Watacumimu a udržuje rituální spojení s dračí bytostí, která má působit ve vodách kráteru a u velkých vodopádů.

U vodopádů Nači (Wakajama), Kegon (Nikkó) a Ryūzu (rovněž Nikkó, znamená „dračí hlava“) je dračí král vzýván v místních rituálech. Tyto vodopády jsou považovány za projevy Ryūjina a jsou klasickými stanicemi rituálního očišťování misogi a horské askeze šugendó.

Slavný vodopád Nači-no-Otaki, největší vodopád Japonska (133 m), byl od 8. století svatým místem a v roce 2004 byl organizací UNESCO prohlášen součástí světového kulturního dědictví jako součást „Svatých míst a poutních cest v pohoří Kii“.

Obřady prosby o déšť a vzývání draka

Při dlouhotrvajícím suchu se v mnoha japonských oblastech konala zvláštní forma prosebného průvodu za déšť, označovaná jako „Ryūjin-macuri“ („Drakobří slavnost“) nebo jako „amagoi“ („prosba o déšť“). Přitom se vyrábí podobizna draka z bambusu, papíru a látky, která se nosí vesnicí ke svatyni nebo k vodopádu.

Někdy je skutečná nebo symbolicky ztvárněná žába či úhoř uzavřena do dřevěné bedny a nesena v prosebném průvodu vesnicí; předpokládá se, že dračí král na utrpení svých poddaných zareaguje deštěm.

V tradici šingon byl proslulý „šingonský obřad na vyvolání deště“ poprvé vykonán u rybníka Šinsen-en v Kjótu roku 824. Kúkai měl při něm vzývat dračího krále jezera Anavatapta (v indicko-buddhistické geografii mytické pramenné jezero Himálaje) a tím po třech dnech přivolat déšť.

Tento rituál se v období Heian stal kanonickou praxí a v hlavních šingonských chrámech Tó-dži a Daikaku-dži se udržoval až do novověku.

Pohled moderní religionistiky

V moderním bádání je Rjúdžin čten jako klíčový příklad východoasijské náboženské hybridizace. Helen Hardacre, Bernhard Scheid a Klaus Vollmer ve svých studiích ukázali, že splynutí domácího Watacumiho s indickým nágou a čínským Longem představuje v japonských náboženských dějinách paradigmatický případ vrstevnatosti každé vyvinuté náboženské praxe.

Na rozdíl od toho, co naznačuje analyticky přehledná náboženská filologie, patří toto splývání k běžné realitě živé religiozity.

Inken Prohlová ve svých výzkumech moderní japonské religiozity zdůraznila, že dračí postava zažívá v soudobé spiritualitě, v léčitelských praktikách a v populární esoterice pozoruhodnou renesanci. Symboly dračí síly, dračí tetování, dračí šperky a dračí meditace jsou rozšířené v Japonsku, v tamní diaspoře i stále více v západním prostředí new age.

Toto moderní nabíjení dračí symboliky se jen částečně čerpá z historického kultu Rjúdžina, ale spojuje jej s prvky čínského feng-šuej, se západní představou draka (Šmak, Tolkien) a s populární fantasy kulturou.

Paralely s Ainuy a severopacifická náboženskost moře

Vlastní religionisticko-historická stopa vede od japonského Ryūjina k náboženství Ainuů na severojaponských hlavních ostrovech a na Sachalinu. Ainuský velrybí bůh Repun-Kamuy je také pánem moře, který vládne velrybám, rybám a rybolovu; objevuje se jako člověk v šatu velryby, žijící ve světě pod mořem.

Strukturní paralely tvoří spojení s velrybami, výměnný vztah s rybáři a logika zákazů. Tyto paralely odkazují na širší severopacifickou náboženskost moře, která sahá od Aleutů a Tlingitů až k Itelmenům Kamčatky a k Ainuům.

Nelly Naumann a Klaus Vollmer prokázali, že japonské náboženství Watatsumi (před svým splynutím s čínsko-buddhistickým dračím komplexem) obsahovalo podstatné prvky této panpacifické tradice moře.

Středověké splynutí s komplexem nāgy a Longa tuto vrstvu překryla, aniž by ji zcela vytlačila. V pobřežních vesnicích Cušimy a Hokkaida se stopy této archaické vrstvy zachovaly až do moderní doby.

Kūkai a obřad přivolávání deště v Šinsen-en

Obřad vyvolávání deště u rybníka Šinsen-en, provedený roku 824 za vlády císaře Džunny v Kjótu, patří k nejlépe zdokumentovaným dračím rituálům japonských náboženských dějin. Kúkai, zakladatel školy šingon, měl v soutěži s konfuciánsko-taoistickým mnichem Šubinem vzývat dračího krále mytického jezera Anavatapta.

Anavatapta je v indicko-buddhistickém obraze světa pokládáno za mytické pramenné jezero Himálaje, v němž sídlí osm velkých dračích králů z Lotosové sútry. Po třídenním rituálu se spustil prudký déšť a Kúkaiovo postavení v dvorské hierarchii se výrazně posílilo.

Samotný rituál byl v následujících staletích kanonizován a stal se pevnou součástí liturgického repertoáru školy šingon. V chrámech Tó-dži a Daikaku-dži se dodnes nacházejí liturgické příručky a učební texty, které tuto praxi podrobně popisují.

Spojení indické teologie nágů, čínské geografie jezera Anavatapta a japonské meteorologické magie je historicky mimořádně hutným příkladem východoasijské náboženské integrace.

Drak v zenové tradici

V zenovém buddhismu získal drak vlastní symbolický význam. Na rozdíl od buddhismu Čisté země nebo od Šingonu není primárně vzývatelným bohem, nýbrž obrazem samotného osvícení.

Slavný výrok „Drak z Hōzō-in“ zní: „Drak zpívá ve vyprahlém stromě“, paradoxní formulace, která má vyjádřit náhlost a nečekanost buddhovské podstaty. Ve stropech mnoha hlavních síní zenových chrámů jsou umístěny velkoformátové nástěnné malby draků, které tento symbolický význam zviditelňují.

Nejslavnější dračí stropy se nacházejí v Kennindži (Kjóto, namaloval Koizumi Džunsaku, 2002), v Tofukudži (Kjóto, namaloval Dōmoto Inšō, 1934) a v Tenrjūdži (Kjóto, namaloval Kajama Matazó, 1997).

Vyobrazení draků zpravidla zobrazují jedinou obrovskou dračí bytost, táhnoucí se přes celý strop shromažďovací síně; pohled mnichů se během meditace upírá na tento obraz a má podpořit meditační soustředění.

Ryūjin, japonský drakobůh moře

Obsah