Khepri

Mýtus a rodokmen

Khepri je bůh bez jasné genealogie. Na rozdíl od olympských bohů Řecka, jejichž rodokmen je podrobně vypočten, patří Khepri do kategorie bohů existujících sami o sobě, nezplozených. V Textech pyramid (výrok 587) je označen jako «ten, který vznikl vlastní silou», jenž nemá otce ani matku.

Toto neobvyklé genealogické postavení jej spojuje s Atumem, s nímž bývá v mnoha teologických konstelacích identifikován. Nejstarší doklady ukazují Khepriho už ve Staré říši a jeho význam nepřetržitě roste ve Střední i Nové říši.

V heliopolské teologii je Khepri manifestací Atuma-Rea, tedy tímtéž bohem v jeho ranní podobě. Egyptská teologie nechápala vztah tří slunečních bohů (Khepriho, Rea, Atuma) jako příbuzenství v genealogickém smyslu, ale jako tři aspekty téže kosmické bytosti.

V oblasti královské moci se Khepri objevuje zejména v korunovačních teologiích jako ochranný bůh královského zrození; jeho jméno se navíc používá v mnoha královských jménech, například Men-cheper-Re (Thutmose III.), Neb-cheper-Re (Tutanchamon), Aa-cheper-Re (Thutmose II.), kde prvek «cheper» nese ústřední teologický význam.

Zvláštním mytickým vyprávěním je noční plavba slunce. Poté co Atum jako starý sluneční stařec sestupuje večer do podsvětí, projíždí ve sluneční bárce dvanácti hodinami noci.

Ve dvanácté noční hodině, krátce před ránem, se stařičký Atum proměňuje v mladistvého Khepriho, který se vynořuje ze skořápky skarabea a znovu se rodí jako vycházející ranní slunce.

Tato proměna je podrobně popsána v «Knihách bran» a v «Knize o tom, co je v podsvětí» (Amduat), a tvoří teologické jádro egyptské sluneční teologie.

V pozdější tradici jsou Khepriho přisuzovány četné rodinné vazby, podle místní teologie. V některých textech je jeho manželkou kráva «Methyer», personifikace prvotního vodstva v jeho nebeském aspektu.

Vlastní děti nejsou dochovány; stvoření člověka se v heliopolské teologii přisuzuje Atumovi, nikoli Khepriho. Khepri je tedy méně rodinným bohem než kosmickou funkcí, která v egyptském náboženství získává samostatnou důstojnost.

Symboly, ikonografie a atributy

Khepri je zobrazován dvěma způsoby: jednak jako celý skarabeus, jednak jako muž s hlavou skarabea.

Druhé zobrazení patří v egyptském výtvarném umění k nejneobvyklejším vůbec, protože nahrazuje hlavu hmyzem, což anatomicky působí nezvykle; teologická jasnost, kterou toto zobrazení se skarabeovou hlavou přináší, si však v egyptské obrazové tradici vydobyla pevné místo.

Na chrámových zdech Nové říše a Pozdní doby bývá Khepri v lidsko-skarabeovité podobě pravidelně zobrazován ve shromážděních bohů.

Jeho posvátným zvířetem je skarabeus, hnojník druhu Scarabaeus sacer. Egypťané si všimli, že brouk tvaruje kuličku z trusu, valí ji před sebou a zahrabává do jamky, do níž ukládá vajíčka; ze zahrabané kuličky se pak zdají mladí brouci sami od sebe vylézat.

Toto chování se stalo kosmickou analogií: jako skarabeus valí kuličku před sebou, tak Khepri valí sluneční kotouč po nebi; jako se mladí brouci zdají vylamovat z kuličky, tak z tvůrčího principu vznikání vznikají všechny živé bytosti.

Aelián (De natura animalium X, 15) tato pozorování spojil s obdivem k egyptské zbožnosti.

Amulety ve tvaru skarabea patří k nejčastějším nálezům egyptské archeologie. Ze všech období od Střední říše až po římskou dobu se dochovalo nesčetné množství exemplářů, ve velikostech od několika milimetrů až po několik centimetrů. Na ploché spodní straně nesou nápisy: královská jména, formule bohů, ochranná zaříkání, magické znaky.

Nosily se jako amulety, používaly se jako pečetě, vkládaly se do mumiových obvazů a dávaly se jako pohřební výbava do hrobů.

Slavný „srdeční skarabeus“, větší skarabeus, který se kladl na hruď zesnulého, nesl zaříkání 30B z Knihy mrtvých, jež mělo srdce chránit před posledním soudem. Příklad srdečního skarabea ukazuje těsné spojení Khepriho symboliky s představami o posmrtném životě.

V Karnaku stojí slavný „skarabeus Amenhotepa III.“, přibližně 1,9 metru dlouhý granitový skarabeus, umístěný u „Svatého jezera“. Je největší dochovanou skarabeí sochou egyptského umění a je považován za plastický vzorový příklad teologické důstojnosti Khepriho.

Výtvarná díla zádušních chrámů zobrazují Khepriho často v sluneční bárce, někdy se vztyčenými pažemi, jindy jak před sebou valí sluneční kotouč.

Na strop ních vyobrazeních ramessovských královských hrobek v Údolí králů je noční plavba slunce zobrazena s obzvláštní přesností detailů; Khepri se tam objevuje jako mladistvý skarabeus, který se v poslední noční hodině zrodí z proměny Atuma.

Kult a uctívání

Chepri neměl vlastní samostatný hlavní chrám ve smyslu velkých chrámových komplexů zasvěcených Amonovi, Reovi či Ptahovi. Jeho kult byl součástí obecných slunečních chrámů, především velkého chrámu v Héliopoli, slunečních svatyní v pyramidových polích (Abu Ghuráb se slunečním chrámem Nijúserrea, pátá dynastie) a zádušních chrámů faraonů.

Rituální vzývání Chepriho probíhalo za svítání, když sluneční kněží «probouzeli» sochy bohů a zahajovali denní obětiny. Sluneční rituál z Karnaku, z něhož se zachovalo mnoho papyrů (zejména Berlínský papyrus 3055), začíná vzýváním Chepriho jako skaraba východního horizontu.

Zvláštní postavení měl Chepri v takzvaném «skarabím kultu» pozdní doby. V Héliopoli, Karnaku a na mnoha dalších chrámových pozemcích byli skarabové chováni, pečlivě opatrováni a po smrti mumifikováni.

V Sakkáře a Tuna el-Gebel byla archeologicky prokázána pohřebiště pro mumifikované skaraby; tvoří protějšek k pohřebištím krokodýlů, sokolů a ibisů z jiných zvířecích kultů. Nešlo však o živé skaraby chované v chrámu, ale o vysušená těla brouků obětovaná jako amulety nebo votivní dary.

Při denním slunečním rituálu chrámu se zpívaly hymny na Chepriho, oslavující ranní vzestup slunce z nočních prapůvodních vod.

Zvláště působivou hymnou je «Hymnus na vycházejícího slunečního boha», zachovaný v papyru Boulaq 17 (Théby, 18. dynastie), v němž je Chepri vzýván jako «ten, který vzešel ze sebe sama» a «před nímž nic nebylo».

Teologická hloubka těchto hymnů ukazuje, že Chepri nebyl pouhým bohem přírodního jevu, nýbrž nositelem vysoce rozvinuté kosmologické koncepce.

Při královském pohřbu hrál Chepri vlastní roli. Na víkách sarkofágů a v královských hrobkách Údolí králů je Chepri všudypřítomný jako symbol vzkříšení.

Rituál srdečního skaraba (Kniha mrtvých, formule 30B) spojoval zesnulého s Chepriem: «Mé srdce je má matka, mé srdce je má matka, mé srdce je mé vznikání na zemi»; verš si pohrává s významem slova «cheper» (vznikat, stávat se) a staví srdce zesnulého pod Chepriho ochranu.

V Pyramidových textech a Sarkofágových textech se Chepri často objevuje ve zaříkáních, která pojednávají o vzestupu zesnulého k nebi a jeho přerodu v hvězdnou podobu.

Významné svatyně a chrámy

Protože Chepri neměl žádné vlastní hlavní chrámy, je jeho uctívání vázáno na kultovní místa, která byla zasvěcena jiným hlavním bohům. V Heliopoli hrál Chepri důležitou roli v Atum-Reově chrámu, avšak samostatná Chepriova svatyně není doložena.

Ve velkém slunečním chrámu Niuserreho v Abú Ghurábu (5. dynastie) je teologický program zaměřen na sluneční cyklus se zvláštním důrazem na Chepriho; svatyně je dnes v troskách, ale architekturu lze rekonstruovat: velká plošina s obeliskovým kamenem benben uprostřed, před nímž stál alabastrový oltář s obětními oltáři pro sluneční plavbu.

V Karnaku je Chepri zastoupen na několika místech výrazně. Již zmíněný granitový skarabeus Amenhotepa III. u Svatého jezera je vůbec nejslavnější Chepriho plastikou.

Na stěnách hypostylu a v postranních kaplích je Chepri pravidelně zobrazován v teologických obrazových programech. V Luxoru a v mortuárních chrámech Západní thébské nekropole (Ramesseum, Medínet Habu, Sethiho I. chrám) má Chepri pevné místo v obrazových řadách slunce.

V Údolí králů jsou královské hrobky zdobeny „Amduatem“ a „Knihami bran“, v nichž Chepri hraje ústřední roli.

Zvláště působivá je hrobka Sethiho I. (KV 17), kde je zobrazena noční plavba slunce se všemi jejími fázemi proměny; ve dvanácté noční hodině se Chepri objevuje jako mladý skarabeus, který zdvihá sluneční kotouč k ranním horám. Podobné obrazové programy se nacházejí v hrobkách Ramesse II., Ramesse IV. a Sethiho II.

Skarabejský chrám v úzkém smyslu neexistoval, avšak Chepriho kultovní výklenky jsou doloženy v mnoha menších svatyních. V Bubastis (Tell Basta) v delta oblasti se nacházela Chepriho kaple vedle Bastetina chrámu; v Mendes (Tell el-Rub’a) bylo uctívání Chepriho spojeno se svatým beranem z Mendes; v Edfu existuje Chepriho řada v hlavním programu chrámových stěn.

V Hibisově chrámu v oáze Charga zobrazuje teologické obrazové písmo Chepriho jako součást kosmického shromáždění bohů. V ptolemaiovsko-římské pozdní době byl Chepriho kult nadále udržován v chrámu v Esně a v menších chrámech v Todu a Hermonthis.

Mytické vyprávění

Ústředním příběhem o Khepriovi je každodenní plavba slunce. Večer sestupuje starý sluneční bůh Atum do nočního podsvětí. Během dvanácti nočních hodin proplouvá sluneční bárka dvanácti branami neboli sály podsvětí; tam se setkává s Apofisem, hadem chaosu, který je každý den poražen.

Ve dvanácté noční hodině, krátce před ránem, je stará sluneční bytost omyta v prvotních vodách Nun, z čehož vychází proměna v mladistvého Khepriho. Z tohoto «znovuzrození» vstupuje slunce jako nový mladý bůh na ranní nebe.

V Textech pyramid a Textech rakví je zesnulý král nebo zesnulá osoba identifikována s Khepriem. Mrtvý prochází dvanácti nočními hodinami souběžně se sluncem a je s ním společně ráno znovuzrozen.

Tato identifikace je jedním z nejstarších modelů teologie vzkříšení a formuje egyptskou představu o posmrtném životě až do pozdní doby. Skarabeus–amulet, který byl zesnulému vkládán na hruď, byl hmotnou zárukou této identifikace.

Další příběh spojuje Khepriho se sebezplozením. V teologické reflexi, která je podrobně rozvedena v hibiském chrámu a v esenských hymnech, Khepri prohlašuje: «Jsem ten, kdo vznikl sám ze sebe. Byl jsem v prvotních vodách, vznikl jsem sám ze sebe, vyslovil jsem své jméno, a díky tomuto jménu jsem vznikl».

Toto tvrzení je z nábožensko-historického hlediska významné, protože vyjadřuje představu tvůrčí řeči («slova») ve formě, která je strukturně příbuzná řeckému konceptu logos. Sebevyslovení božského jména jako akt stvoření je jedním z intelektuálních vrcholů egyptské teologie.

V mýtu o slunečním oku je Khepriovi přisouzena také vedlejší role. Oko Reovo (nebo Atumovo) se stáhlo do núbijské pouště; Thovt byl vyslán, aby ho přivedl zpět.

Po návratu oko zjistilo, že bylo nahrazeno novým okem, a rozzuřilo se; teologickým splynutím bylo umístěno jako uraeus (kobra) na čelo slunečního boha. Khepri je v této epizodě ranním aspektem slunečního boha, který oko chrání a společně s ním vykonává denní cestu.

Vztahy v panteonu

Khepri je s Reem a Atumem spojen konceptem sluneční proměny. Tito tři nejsou tři různí bohové, nýbrž tři aspekty téhož slunce v různých denních dobách. Khepri je vycházející ranní slunce, Re polední slunce ve výšinách, Atum zapadající večerní slunce.

Tato «sluneční triáda» je z nábožensko-historického hlediska jedinečná svou jasností; činí z kosmické funkce chodu slunce hlavní teologické téma a staví mnohost aspektů nad jednotu slunečního boha.

S Atumem existuje zvláště blízký vztah, protože oba sdílejí koncept sebezplození. Khepri je svým způsobem mladistvý Atum, který se znovu rodí z nočních prvotních vod.

Tímto zdvojením se výslovně zabývají teologické hymny; Khepri a Atum stojí na počátku a na konci chodu slunce a oba jsou spojeni konceptem «kheper» (stávání se).

S králi faraonské moci má Khepri zvláštní vztah. Královské jméno je často doplněno prvkem «kheper», čímž se král stává nositelem kosmického principu stávání se. Při korunovaci je nový faraon spojován s Khepriem; při jeho smrti vstupuje do slunečního cyklu a spolu s Khepriem se stává ranním znovuzrozením.

S Thovtem, bohem písma a poznání, má Khepri teologickou souvislost prostřednictvím konceptu tvůrčí řeči; Thovt je ten, kdo «vyslovuje» jména bohů, Khepri ten, kdo vzniká «vyslovením svého jména».

Recepce

V řecko-římské antice byl Khepri považován za egyptského slunečního boha vůbec; jeho ztotožnění s Héliem a Apollónem bylo běžné. Plútarchos («De Iside et Osiride» 10, 73 a 74) se Kheprimu podrobně věnuje a podává teologický výklad symbolu skaraba: Skarab má podle něj pouze mužské pohlaví, a je proto symbolem samozrození.

Tento výklad byl v antické přírodovědě rozšířený a ovlivnil symboliku skarabeovitých amuletů v pozdní antice. Egyptské skaraby se rozsáhle obchodovaly po celém Středomoří; jako importní zboží jsou dokázány v fénických, etruských i řeckých hrobech.

V hermetickém písemnictví pozdní antiky je Khepri pod jménem «Kheper» nebo «Chnoubis» pojímán jako aspekt kosmického vědomí. Magické papyry (Papyri Graecae Magicae) obsahují četné vzývání Khepriho, používané především k ochranným a léčebným účelům.

Skarabeovitý symbol nebyl převzat do křesťansko-koptské symboliky, ale v antické přírodovědě (Plinius, Aelianus) zůstal přítomen jako nápadná zvláštnost zvířecí říše.

Moderní znovuobjevení Khepriho začíná Champollionovými publikacemi o slunečních hymnech.

V devatenáctém století se sluneční teologií zabývali Heinrich Brugsch a Adolf Erman; ve dvacátém století systematicky popsali teologickou hloubku egyptského slunečního náboženství, a tím i Khepriho, Erik Hornung («Conceptions of God», «Das Buch der Anbetung des Re»), Jan Assmann («Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern», «Re und Amun») a James P. Allen («Genesis in Egypt»).

V moderní esoterice a popkultuře je symbolika Khepriho přítomná v šperkařství a v obecné «egyptské» estetice; skarabeovitý amulet se stal standardním prvkem esoterické symboliky, často aniž by byla zohledněna teologická hloubka původního konceptu Khepriho.

Religionistické zařazení

Khepri patří mezi «bohy stávání se», kteří ztělesňují kosmický proces přeměny. Z nábožensko-historického hlediska je jeho postavení nápadné: zatímco většina stvořitelských bohů uskutečňuje stvoření v jediném počátečním aktu, Khepri představuje trvající, denně se obnovující stvoření.

Tato představa «nepřetržitého stvoření» (creatio continua) je v náboženských dějinách samostatným topos, který se objevuje ve védské představě Ṛta, v řeckém učení o Fysis a (s jiným důrazem) v křesťanské teologii zachovávajícího stvoření.

V náboženovědně srovnávacím kontextu je symbolika skaraba jedinečná. Zvíře, v mnoha kulturách opovrhované jako obyčejný hnojník, získává v Egyptě kosmickou důstojnost díky pozorování jeho chování: válení koule, zdánlivé samovolné vznikání mladých brouků.

Tato pozornost věnovaná zdánlivě nízkému tvoru, jemuž Egypťané připsali teologicky vysoký význam, je výrazem náboženského pohledu, který dokáže vidět svaté ve všech kosmických jevech. Jan Assmann v díle «Ägypten» označil tuto vlastnost egyptského náboženství jako «kosmoteistickou»: svaté je viditelné v samotném světě a jeho přírodních jevech.

Erik Hornung v díle «Conceptions of God» označil «identifikaci» zesnulého s Khepri jako jeden z ústředních modelů egyptské teologie zmrtvýchvstání. Toto pojetí předjímá křesťanskou představu vzkříšení, aniž by bylo nutné předpokládat přímý vliv; strukturální podobnost je však patrná.

James P. Allen v díle «Genesis in Egypt» představil teologické spojení Khepriho a Atuma jako model egyptské «eschatologie stvoření», v níž si počátek a konec sluneční dráhy vzájemně odpovídají.

Khepri, egyptský bůh skaraba a ranního slunce

Obsah