Ranginui – otec nebes ve světovém obraze Maorů

Ranginui, často zkráceně nazývaný Rangi, je v kosmologii Maorů nebe, chápané jako mužská prvotní postava a otec. Společně s matkou zemí Papatūānuku tvoří prvotní rodičovský pár, z nějž pocházejí bohové a vše živé. Stejně jako u Papatūānuku platí: Ranginui nevládne nebi, on je nebem. Jméno a věc jsou totožné.

Uvnitř náboženství Polynésie / Maorové stojí Ranginui na počátku genealogické řady, whakapapa, která spojuje bohy, zemi a lidi. Náleží tak k první generaci personifikovaných mocí. Svůj skutečný mytologický význam získává méně skrze činy než skrze svůj osud: skrze objetí se zemí a bolestné odloučení od ní.

Z religionistického hlediska ztělesňuje Ranginui typ otce nebes, který s matkou zemí tvoří kosmický pár. Tento motiv je v Polynésii velmi rozšířen a setkáváme se s ním i v mnoha jiných mytologiích. Pro maorskou verzi je charakteristické, že svět nevzniká aktem stvoření, ale rozvinutím a oddělením tohoto prvotního páru.

Jméno Ranginui je složeno z rangi, nebe, a nui, velký. Znamená tedy velké nebe. Slovo rangi je v maorštině i v příbuzných polynéských jazycích velmi rozšířené a označuje jak viditelné nebe, tak den.

V vyprávěních se nejčastěji objevuje zkrácená forma Rangi. Kromě toho existuje řada přízvisek, která pojmenovávají různé aspekty nebe, například jasné, vzdálené nebo nade vším rozprostřené nebe. Některé tradice znají posloupnost či vrstvení více nebes, přičemž Ranginui je to nejnižší, obrácené k zemi.

Příbuzná jména pro nebeské bytosti se nacházejí i v jiných částech Polynésie, což Ranginui řadí do společného mytologického dědictví. Stejně jako u Papatūānuku je třeba dbát na jednotu jména, personální podoby a fyzické skutečnosti: Ranginui není bohem nebe, nýbrž nebem jako příbuznou, osobní mocí.

Ranginui je zobrazován jako mužská postava ležící nad zemí, později vyzdvižená vzhůru. V době před odloučením přímo pokrývá jeho tělo tělo Papatūānuku, takže mezi oběma nezůstává žádný prostor ani světlo. Po odloučení je vysoko roztaženým nebem, které klene svět.

Jeho podoby jsou jevy nebe. Déšť a rosa jsou pokládány za jeho slzy, které roní ze touhy po odloučené manželce.

Hvězdy jsou v některých tradicích vykládány jako šperk, kterým ho jeho syn po odloučení ozdobil, aby otce potěšil a uctil. K jeho viditelné přítomnosti patří také mraky, opar a světlo dne.

Na rozdíl od trickster nebo proměnlivých bohů se Ranginui neobjevuje v proměnlivých podobách. Jeho přítomnost je stálou přítomností nebe nad zemí. Charakteristický je jeho postoj obrácenosti: zůstává nahoře, ale je otočen k zemi, a jeho smutek udržuje spojení s Papatūānuku.

Ústředním mýtem o Ranginuim je oddělení prvotního rodičovského páru. Na počátku spolu Ranginui a Papatūānuku leží v těsném objetí. Jejich božští synové, uzavření ve tmě mezi rodiči, uvažují, jak získat světlo a prostor. Myšlenku zabít rodiče zavrhnou a rozhodnou se je oddělit.

Několik synů se marně snaží roztlačit nebe a zemi. Až Tāne, bůh lesů, se opře rameny o zemi a nohama o nebe a pomalu Ranginuiho pozvedne.

Tím vzniká svět světla. Jiný syn, Tāwhirimātea, bůh bouří, s tímto oddělením nesouhlasí. Následuje svého otce do výšin a odtud vede vítr a bouře proti svým bratrům, kteří zůstali dole.

Oddělení přináší světu život, ale pro rodiče zůstává trvalou bolestí. Ranginui pláče a jeho slzy padají na Papatūānuku jako déšť a rosa; ona k němu posílá svůj vzdech ve formě mlhy. Tak mýtus vysvětluje neustávající spojení nebe a země.

V některých podáních Tāne otce utěšuje tím, že ho zdobí sluncem, měsícem a hvězdami. O oddělení mimo jiné vypráví stvořitelský příběh, který v 19. století zaznamenal Te Rangikāheke; kromě něj existují četné regionální varianty s odlišnými podrobnostmi.

Epizoda rozvíjená v několika podáních se týká ozdobení Ranginuiho. Poté, co je nebe vyzdviženo, jeví se nejprve holé a nahé.

Tāne se ho snaží ozdobit různými světly a nakonec nad jeho tělem uspořádá nebeská tělesa: rudé světlo ranního červánku, slunce, měsíc a konečně hvězdy, které rozhazuje z koše.

Toto vyprávění zároveň vysvětluje viditelné uspořádání nebe a dává mu smysl, neboť ozdoba je aktem usmíření a útěchy pro odděleného otce.

Některé verze navíc znají předehru, která oddělení předchází. V nich z neoddělené prvotní podoby, z nicoty, prázdnoty a noci, postupně vzniká nejprve myšlení a hledání a poté prvotní rodičovský pár.

Ranginui tak nestojí na samém počátku, ale jako první mužská postava na přechodu od beztvaré prvotní doby k uspořádanému světu. Také počet a pořadí synů, kteří se pokoušejí o oddělení, se mezi jednotlivými iwi liší; některé kmeny uvádějí jiné bohy jako úspěšné zvedače nebo znají další sourozence, kteří v známé verzi Te Rangikāhekeho chybí.

Podobně jako pro Papatūānuku neexistoval ani pro Ranginuiho žádný chrám ani vlastní kultovní organizace. Jeho uctívání bylo součástí širšího rituálního řádu, který upravoval vztah člověka k božským mocnostem a k přírodě. Ranginui byl vzýván v karakia, rituálních formulích a modlitbách, které doprovázely důležité úkony.

Ranginui získával na významu zejména tam, kde šlo o počasí, déšť, hvězdy a počítání času. Sledování nebe, hvězd a jejich východů bylo nezbytné pro navigaci, zemědělství a stanovení svátečního kalendáře; toto vědění bylo spojeno s mytickou postavou otce nebe. Kdo vykládal nebe, měl co do činění s Ranginuiem a jeho znameními.

V řečech na marae, shromažďovacím místě, jsou Ranginui a Papatūānuku dodnes společně vzýváni, často v úvodní invokaci, která zdraví nebe a zemi ještě před tím, než je řeč o lidech.

Prarodičovský pár tak zůstává přítomný v rituální řeči Maorů i tam, kde už neexistuje žádný vlastní kult. Těsné spojení Ranginuiho a Papatūānuku v modlitbě odráží mytickou touhu odloučených rodičů.

Ochrana ve vztahu k Ranginuiovi se týká především správného uspořádání vůči mocnostem nebe a počasí. Bouře, nečasy a sucho byly chápány jako působení božských sil, zejména jako dílo bouřného boha Tāwhirimātei, který se po oddělení vznesl ke svému otci.

Odvracení takových nebezpečí se dělo prostřednictvím karakia, rituálních formulí, jimiž se lidé snažili uklidnit bouři nebo si vyprosit příznivé počasí.

Skutečná apotropaická praxe ve smyslu amuletů nebo ochranných předmětů, které by se vztahovaly konkrétně k Ranginuiovi, není charakteristická.

Ochrana spočívala spíše ve správném vědění a správném chování: ve znalosti nebeských znamení, východů hvězd a pravidel počasí, díky nimž bylo mytické vědění o Ranginuiovi prakticky využitelné. Kdo dokázal číst nebe, mohl nebezpečím čelit včas.

Z náboženskovědného hlediska se i zde ukazuje maorský vzorec, podle kterého se ochrana zakládá na vztahu, vědění a míře, nikoli na izolované magii.

Rituální úcta k otci nebe, například v úvodních invokacích nebe a země, měla sama o sobě ochranný význam: zařazovala člověka do příbuzenského uspořádání kosmu a společenství a tím zajišťovala základ jednání.

Ranginui není pouze kosmologickou prapostavou, ale také výchozím bodem prakticky využívaných znalostí. Nebeské vrstvy, které nad ním předpokládají některé tradice, jsou považovány za sídla dalších mocností, a pozorování nebe se vyvinulo ve vysoce rozvinutý obor znalostí, který zůstal spjat s mytickou postavou nebeského otce.

Zvláštní význam měla znalost hvězd a měsíce. Heliaktický východ hvězdné hromady Matariki, která označuje Plejády, nebo v jiných kmenových oblastech hvězdy Puanga, označoval přelom roku a začátek nového pěstitelského období.

Měsíční kalendář, maramataka, uspořádával noci měsíčního měsíce podle jejich vhodnosti pro rybolov, sázení a sklizeň. Tyto znalosti byly vázány na odborníky, tohunga, a předávaly se v přesně stanovených formách.

Také navigace na otevřeném moři se opírala o nebe Ranginuiho. Mořeplavci, kteří osídlili Pacifik, četli svůj kurz z bodů východu hvězd, z větru a mořského vlnění.

Vědecky se v tom ukazuje, že mytická postava nebeského otce a věcné pozorování hvězd nebyly v myšlení Maorů oddělenými oblastmi: Kdo dokázal vykládat nebe, pohyboval se v těle příbuzné, osobní mocnosti a zároveň využíval přesné, na zkušenosti bohaté znalosti.

Prapůvodní pár nebeského otce a matky Země je rozšířen po celé Polynésii. Na Havaji, na Společenských ostrovech a jinde se setkáváme s příbuznými nebeskými postavami a vyprávěními o oddělení nebe a Země. Tyto shody odkazují na společný polynéský mytický fond.

Nad rámec Polynésie patří Ranginui k celosvětově doloženému typu nebeského otce. V řecké tradici tvoří Uranos s Gaiou srovnatelný pár, jehož těsné spojení je násilně rozvázáno dětmi.

Tento motiv oddělení nebe a Země potomky se strukturálně nápadně blíží maorskému vyprávění. Také jiné indoevropské tradice znají nebeského otce jako vysoké božstvo.

Vědecky je třeba zdůraznit, že takové paralely nedokazují přímou závislost. Ukazují, že výklad nebe a Země jako protikladného a zároveň plodivého páru je rozšířeným kosmologickým vzorem.

Maorská verze se odlišuje dvěma rysy: zasazením do whakapapa, které bezešvě spojuje bohy, zemi a lidi, a silným důrazem na touhu a smutek, který spojuje oddělený pár i nadále.

Bádání o Ranginuim je úzce spjato s výzkumem celé maorské kosmologie. Začalo v 19. století sběry Georga Greyho a etnografickými studiemi Elsdona Besta. Edward Tregear zpracoval polynéské jazykové souvislosti, pozdější autoři jako Margaret Orbell mýty kriticky systematizovali a komentovali.

I zde platí, že starší tradici je třeba číst s opatrností. Koloniální zpracovatelé vyprávění sjednotili a přizpůsobili evropským očekáváním; zpráva o stvoření Te Rangikāhekeho se díky Greyho publikaci stala zdánlivě rozhodující verzí, přestože je jen jednou z mnoha kmenových tradic.

Novější výzkum proto zdůrazňuje pestrost regionálních verzí a význam samotných maorských hlasů.

V současnosti jsou Ranginui a Papatūānuku pevnou součástí kulturního sebepochopení. Objevují se ve vzdělávání, literatuře, umění a veřejné řeči, často zmiňováni jako pár. Mýtus o oddělených rodičích slouží nejen jako připomínka staré kosmologie, ale také jako obraz vztahu mezi člověkem, zemí a nebem.

Diskuse vedená v Novém Zélandu o právním uznání přírodních bytostí navazuje na tento světový obraz, v němž jsou nebe a Země příbuznými osobami, a ne pouhými zdroji.