Saivo - Svatý svět hor a jezer Sámů a sídlo šamanských pomocníků

Saivo je zároveň topografickým i náboženským dvojitým určením: posvátné místo v krajině (svaté hory, svatá jezera) a svět duchů, kteří v těchto místech přebývají. Toto dvojité určení je religionisticky-fenomenologicky svébytné a odlišuje Saivo od čistě topografických nebo čistě teologických konceptů.

Duchové Saivo jsou nejdůležitějšími osobními pomocnými duchy sámských šamanů (noaidi). Každý šaman měl jednoho nebo více pomocníků Saivo, kteří mu byli oporou v transu. Tito pomocní duchové mohli nabývat různých podob: zvíře, člověk, smíšená bytost.

Religionisticky je Saivo svébytnou konfigurací, která strukturně připomíná představu inuitského tornarssuka, liší se však svým topografickým zakotvením. Toto zakotvení je religionisticky-fenomenologicky samostatným jevem a činí ze Saiva zvláště zajímavý předmět badání.

Svatý svět hor a jezer Saivo byl v novějším výzkumu zkoumán rozšířenými přístupy, které spojují etnografickou přesnost, jazykovědnou kritiku pramenů a srovnávací perspektivu. Na této práci se dnes sami podílejí sámští vědci a vědkyně a opravují starší západní interpretace, které měly zčásti koloniální ráz.

Svou dvojí povahou svatého místa a světa duchů zapadá Saivo do vzorce cirkumpolární náboženské topografie, který se opakuje na širokém prostoru. Skutečnost, že tato struktura zůstává stabilní i na vzdálenosti tisíců kilometrů, je pro srovnávací religionistiku jedním z jejích nejnápadnějších zjištění a zůstává předmětem trvající diskuse.

Původ jména Saivo není jazykově zcela objasněn. Jedna hypotéza jej spojuje se staroseverským sæ pro moře nebo jezero, což odpovídá symbolice vody. Jiná hypotéza vidí samostatný uralský kořen s významem svatý nebo skrytý.

Etymologicky byla diskutována příbuznost s finským säivö, které označuje podobná svatá místa. Tato souvislost je religionisticky-fenomenologicky produktivní a odkazuje na starou fenno-ugrickou vrstvu.

Dialektální varianty jsou Saivve v jihosámštině, Sájvva v umesámštině a Sáivvu v severosámštině. Tato rozmanitost odpovídá obecné dialektální diferenciaci sámského jazyka.

Nábožensko-sociologicky je třeba se ptát, jakou funkci zastávalo Saivo v sociálním uspořádání tradiční sámské pospolitosti. Protože duchové Saivo jako osobní pomocníci noaidijských šamanů nesli rituální praxi, byla náboženská struktura těsně propojena se společenským životem.

Tato souvislost tvoří samostatné religionisticko-antropologické badatelské pole, které systematicky zkoumali především Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

K tomu přistupuje dnešní význam Saiva pro sámskou identitární politiku. V souvislosti se sámskou samosprávou a mezinárodněprávním uznáním práv domorodých obyvatel získávají svatá místa a jejich svět duchů znovu na viditelnosti. Souhra náboženského výzkumu a politického uznání je při tom samostatnou oblastí zkoumání, které je v posledních letech věnována zvýšená pozornost.

Místa Saivo jsou v sámské krajině konkrétně zakotvena. Za Saivo jsou označovány určité hory, určitá jezera a určité skalní útvary. Tato místa slouží jako adresy pro obětiny a vzývání.

Charakteristická je představa obráceného světa pod horou Saivo nebo jezerem Saivo. Zatímco Sámové žijí na povrchu, duchové Saivo přebývají v zrcadlovém světě pod ním. Tato zrcadlová představa je religionisticky-fenomenologicky vlastním jevem.

Konkrétní místa Saivo jsou etnograficky dokumentována. Leží v tradičních sámských sídelních oblastech a často mají zvláštní vizuální znaky, například nápadné skalní útvary, neobvyklá jezera nebo hory se zvláštním tvarem.

Saivo duchové jsou osobní pomocní duchové šamanů. Mohou se zjevovat v různých podobách: Saivo-Lodde jako ptačí duch, Saivo-Guelie jako rybí duch, Saivo-Sarvva jako sobí duch, Saivo-Olmmái jako lidský duch.

Každý šaman měl jednoho nebo více osobních saivo duchů, kteří mu byli přiděleni na počátku jeho šamanského povolání. Tito pomocní duchové byli s šamanem spojeni po celý jeho život a mohli být předáváni další generaci.

Vědecky je tato konstelace pomocných duchů strukturně příbuzná s inuitskou představou tornait (viz Tornarssuk). Tato strukturní shoda je z religionisticko-fenomenologického hlediska vlastním nálezem a odkazuje na cirkumpolární šamanské univerzálie.

Praxe noaidi byla těsně spjata se Saivo. Při každé transové cestě povolával šaman své saivo pomocníky, kteří mu ukazovali cestu do jiného světa. Trans byl vyvoláván bubnem a joikem.

Saivo pomocníci mohli šamanovi stát po boku při různých úkolech: léčení nemocí, předpovídání počasí, hledání ztracených zvířat, kontakt s mrtvými v Jabmiidaibmu. Tato pestrost funkcí je z hlediska religionistické fenomenologie typická.

Konkrétní zprávy o šamanských cestách jsou podrobně zdokumentovány v pramenech Schefferuse, Leema a Læstadia. Tyto zprávy jsou z religionisticko-etnologického hlediska klíčové pro poznání samské šamanské praxe.

V některých pramenech je Saivo popisováno nejen jako svět duchů, ale také jako místo pobytu určitých zesnulých. Předkové šamanů, tedy dřívější noaidi, přebývají v Saivo a stávají se pomocnými duchy svých nástupců.

Tato představa spojuje Saivo s Jabmiidaibmu ve zdvojení posmrtných světů. Zatímco Jabmiidaibmu je určeno pro obyčejné zesnulé, je Saivo zvláštním místem pro předky nábožensky obdařených.

Vědecky je toto zdvojení posmrtných světů samostatnou konfigurací. Odlišuje samskou tradici od tradic s jediným posmrtným světem a je z hlediska religionistické fenomenologie propracované.

Saivo místa byla obklopena mnohými tabu. Kdo navštívil saivo horu, musel být rituálně čistý, nesměl vyslovovat určitá slova a musel přinést obětní dary. Porušení saivo tabu mohlo mít za následek nemoc, neúspěch při lovu nebo smrt.

Obětní dary na saivo místech tvořily nejčastěji sobí rohy, kosti, kusy látky nebo drobné vyřezávané figurky. Tato praxe je archeologicky částečně doložitelná, protože na některých saivo místech byly nalezeny zbytky obětin.

Zachování této obětní praxe je vědecky přínosné. Umožňuje archeologické ověření etnografických zápisů a činí ze saivo náboženství zvlášť dobře doložitelný předmět výzkumu.

Saivo náleží do třídy topograficky zakotvených světů duchů, které jsou zastoupeny v mnoha domorodých náboženstvích. Strukturně srovnatelné jsou finská Tuonela se svým topografickým zakotvením, nenecké svaté hory a severoamerické domoviny manido.

Zvláštnost Saiva spočívá ve dvojím určení jako topografického místa a jako obydlí osobních pomocných duchů. Toto dvojí určení je z hlediska religionistické fenomenologie samostatné a odlišuje Saivo od čistě topografických nebo čistě teologických konfigurací.

Uvnitř finsko-ugrské tradice je Saivo příbuzné s finskou představou säivö. Strukturní příbuznost odkazuje na starou společnou vrstvu. Tato vrstva je religionisticko-historicky dobře doložena.

Výzkum Saiva je široce rozvinutý. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen a Konsta Kaikkonen systematicky zkoumali teologii Saiva. Archeologické práce na saivo místech doplňují etnografický stav pramenů.

V současné samské kulturní revitalizaci je Saivo významnou postavou. Svaté hory a jezera jsou dnes chráněny jako součást samského kulturního dědictví, což je z náboženskopolitického hlediska důležitý úspěch.

Vědecky je zpracování tématu Saivo produktivní badatelské pole. Konkrétní badatelská desiderata spočívají v archeologickém průzkumu dalších saivo míst a v přesné religionisticko-fenomenologické diferenciaci saivo duchů.

Saivo se pojí s Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka a Madderakka. Kulturní centrum Sámská tradice rámuje posvátné horské světy. Strukturně podobná obydlí pomocných duchů se objevují v řadě hesel o Inuitech u pojmu Tornarssuk.