Tane Mahuta - maorský bůh lesů, ptáků a světlonosného oddělení

Tane Mahuta patří mezi centrální atua (bohy) maorské kosmologie a svou funkcí odpovídá polynéským paralelním postavám, jako je Kane na Havaji nebo Tane na Tahiti a Cookových ostrovech.

Je jedním ze synů Ranginuiho (nebeského otce) a Papatuanuku (pozemské matky) a je považován za bratra Tangaroy, Tu Matauengy, Ronga, Tawhirimatey (boha bouří) a Haumia-tiketike (boha divoce rostoucí potravy).

Na rozdíl od monoteistických koncepcí není Tane nadřazeným nejvyšším božstvem, nýbrž součástí polycentrické struktury bohů, v níž má každý atua jasně vymezenou oblast působnosti.

Margaret Orbell ve svém standardním díle The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) zdůrazňuje, že maorská teologie není tradována jako uzavřený systém, nýbrž nabývá v regionálních variantách a kmenových tradicích vlastních akcentů.

Tane sám vystupuje pod přízvisky jako Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi nebo Tane-matua, podle toho, jaký aspekt jeho funkce je zdůrazněn. Religionisticky je tato mnohojmennost výrazem teologie, nikoli rozporem: definuje boha prostřednictvím vztahů, činů a genealogií (whakapapa), nikoli jediným atributem.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) ukazuje, že tento princip působí v celé austronéské náboženské rodině a lze jej vysledovat až do protoaustronéské náboženské historie před několika tisíci lety.

Vědecky je Tangaroa postavou, jejíž význam lze pochopit pouze v kontextu příslušné ostrovní společnosti. Na Aotearoa, ostrově s hustými lesy a rozsáhlým pobřežím, dominuje soupeření mezi lesem (Tane) a mořem (Tangaroa); na Tahiti, sopečném souostroví s výraznou marae náboženstvím, je Tangaroa stvořitelem.

Tu je tedy v rámci maorské teologie tím atua, jehož prostřednictvím se artikuluje lidský podíl na božském pletivu. Bez Tua by neexistoval žádný ‚člověk jako jednající bytost‘, schopný interakce s ostatními atua. Toto kosmologické postavení je doloženo od zápisů Te Rangikaheka a je ústřední v moderní maorské náboženské filozofii.

Jméno Tane znamená v maorštině (te reo Maori) a v příbuzných polynéských jazycích prostě ‚muž‘ nebo ‚mužská bytost‘. Častý přídomek Mahuta se překládá jako ‚vyskočit‘, ‚povznést se‘ a odkazuje na čin, kterým oddělil nebe od země.

Variantu Tane-nui-a-Rangi lze přeložit jako ‚Tane Veliký, syn Rangiho‘. Tane-te-wananga znamená ‚Tane svatého učení‘, Tane-mahuta ‚Tane vztyčující‘.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) ukazuje, že lexém tane se používá jak mytologicky, tak v běžném jazyce. V rituálních kontextech se často objevuje ve sloučeném výrazu Tane-te-wananga – Tane jako strážce shromážděného vědění, wananga. Vícevýznamovost (‚muž‘ jako obecné jméno a ‚Tane‘ jako bůh) dělá toto jméno nezvykle produktivním.

Polynéské jazykové společenství zná příbuzné tohoto teonymu na vzdálených ostrovech: Kane na Havaji, Tane na Tahiti, Kane nebo Tane na Markézách.

Toto jazykové rozšíření je lingvisticky považováno za jeden z důkazů společné protopolynéské mytologické tradice, jejíž kořeny sahají pravděpodobně do pozdního prvního tisíciletí. Hláskové zákony maorštiny (zachované t-) a havajštiny (posun t- na k-) vysvětlují regionální variace.

Anne Salmond v Aphrodite’s Island (2009) zdůrazňuje, že anglicky psaný výzkum 19. století často potlačoval regionální variace a konstruoval jednotný ‚polynéský panteon‚, který v této podobě nikdy neexistoval. Lingvistický výzkum posledních 50 let toto napravil.

Genealogické označení ‚Nga uri o Tu‘ (‚potomci Tua‘) je dnes živé ve veřejné maorské řeči: objevuje se v projevech na Hui (shromážděních), v Tangihanga (smutečních obřadech) a v politických diskusích a vyjadřuje sebeidentifikaci Maorů jako jednající, bojující a přežívající společnosti.

Ve výtvarném umění Maorů se Tane Mahuta neobjevuje v jednotné, pevně ustálené podobě. Na rozdíl od klasické řecko-římské obrazové tradice neznáNáboženství Polynésanů stojící antropomorfní statuáriku, která by boha zachytila v kanonické formě.

Místo toho jsou řezby (whakairo) na shromažďovacích domech (whare whakairo), na příďových a záďových sloupech kánoí a na venkovních částech marae symbolickými zhuštěními.

Tane je v takových řezbách často naznačen velkýma otevřenýma očima, vysunutým jazykem a stylizovanými spirálovitými údy, které ukazují na jeho postavení mezi nebem a zemí.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) popisuje, jak různé regionální dílny používaly odlišné kódy. V širším smyslu platí za viditelné tělo Tana každý velký strom, zejména monumentální kauri (Agathis australis).

Slavný kauri strom v lese Waipoua, jehož vlastní jméno zní přesně ‚Tane Mahuta‘, je ikonografickou materializací samotného boha. Je vyšší než 50 metrů, obvod jeho kmene přesahuje 13 metrů a jeho stáří se odhaduje na 1500 až 2500 let.

V ústních obrazech je Tane často popisován jako vysoko vzpřímený muž, který rameny a nohama odtlačuje nebe od země, zatímco Ranginui si nese krvavé rány a Papatuanuku pod ním truchlí. Taková vyobrazení se nacházejí stejně v tradovaných karakia jako v moderní maorské poezii.

Symbolicky je Tangaroa také naznačován vzorem lastury nautila a určitými spirálovitými tvary (koru) v maorském umění. Spirála koru odkazuje na valení vlny a na rozvíjení mořské řasy. V moderních maorských šperkařských pracích a tatuážích jsou tyto motivy stále živé a nesou odkaz na Tangaroa do každodenního života.

V moderních tatuážích (ta moko) jsou motivy Tu časté: spirála (koru) v hustém uspořádání, ostré linie, zdůrazněná symbolika očí. Tradice ta moko, která v 19. století téměř vyhasla, znovu ožívá od 90. let 20. století a obsahuje výslovně odkazy na Tu.

Ústřední vyprávění o Tane Mahutovi se týká oddělení prarodičů světa.

Podle podání, jak je zaznamenal maorský historik Te Rangikaheke v 19. století a jak se prostřednictvím sira George Greye v díle Polynesian Mythology (1854) dostalo do evropského diskurzu, leželi Ranginui a Papatuanuku zprvu v těsném objetí. Jejich děti musely žít mezi nimi v naprosté temnotě.

Synové se radili, zda své rodiče zabít, nebo je oddělit. Tu Matauenga, bůh války, se vyslovil pro zabití. Tane Mahuta byl proti a prosadil se.

Několik synů se marně pokoušelo zdvihnout nebe od země. Až Tanovi se to podařilo: postavil se na hlavu, opřel nohy o nebe a vytlačil je nahoru. Tak vznikl Te Ao Marama, svět světla.

Z vědeckého hlediska je tento mýtus klasickým mýtem o oddělení, jak jej jako typ popisuje Mircea Eliade v díle Die Schöpfungsmythen (1976). Vysvětluje svět a zároveň legitimizuje existenci vědění a poznání. Teprve oddělení vytváří prostor, v němž mohou probíhat další stvořitelské akty.

Rodiče nezůstávají nedotčeni: Ranginui pláče až do dnešního dne, déšť jsou jeho slzy, ranní mlha je dech Papatuanuku, který k němu stoupá vzhůru. Toto poetické spojení mezi meteorologickým jevem a mýtem je v maorském jazyce živě zakotveno.

Druhé zásadní vyprávění o Tanem líčí, jak Tane stvořil první ženu. Po několika neúspěšných spojeních s nelidskými bytostmi – prameny, kameny, stromy – uhnětl Tane z červené hlíny (one) na pláži v Kurawace první ženu, Hineahuone (‚žena stvořená ze země‘).

Z jejich spojení s Tanem vzešla Hinetitama, bytost úsvitu, která po odhalení svého původu odchází do podsvětí a stává se tam Hine-nui-te-po (Hine-nui-te-po), velkou paní noci.

Te Rangihiroa (sir Peter Buck) ve svém díle The Coming of the Maori (1949) interpretuje tuto posloupnost jako rituální ustavení řádu pohlaví a smrtelnosti.

Tane zde představuje akt stvoření a zároveň zakotvuje v antropologii Maorů napětí mezi dnem a nocí, životem a smrtí. Hlína z Kurawaky zůstává pro mnohé iwi dodnes uctívaným místem paměti.

Toto vyprávění podrobně zpracovaly z kmenově-historického hlediska Anne Salmond (Two Worlds, 1991) a Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

Obě autorky upozorňují, že vyprávění o Tanem a Hineahuone nelze chápat jako ‚pohanský mýtus o pádu do hříchu‘, jak se o to pokoušeli křesťanští misionáři v 19. století. Jde o svébytné teologické vyjádření vztahu člověka k zemi, z níž byl doslova utvořen.

Další vyprávění popisuje, jak Tane přinesl z nejvyššího nebe tři koše poznání (nga kete o te wananga).

Vystupuje dvanácti nebesy, překonává strážce a zkoušky a vrací se s poznáním: te kete tuauri (posvátné poznání), te kete tuatea (světské poznání) a te kete aronui (viditelné, každodenní poznání). K tomu přibývají dva kameny, které plní funkci pečeti.

Toto vyprávění zakotvuje teologii poznání a zároveň legitimizuje historickou instituci wananga, učební školy. Maorské univerzity jako Te Whare Wananga o Awanuiarangi nesou tento pojem dodnes ve svém názvu.

Z vědeckého hlediska odpovídá tento motiv široce rozšířenému mýtu o kulturním hrdinovi, který přináší nebeské poznání na zem – srovnatelnému s Prométheem nebo germánským Ódinem.

Kosmologická hloubka tohoto motivu spočívá v tom, že poznání se předává rituálně zprostředkovaným způsobem a není nikterak volně přístupné. Kdo byl zasvěcen do wananga, podléhal přísným pravidlům tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) tyto struktury podrobně popisuje. I zde se projevuje charakteristický rys maorské teologie: poznání je zakotveno ve vztahu, nikoli v abstraktní teorii.

Kult Taneho není utvářen centrálními chrámy ani sborem kněží, jak to zčásti vytvořil polynéský ostrovní svět v užším slova smyslu (Tahiti, Havaj). V Aotearoa (Nové Zélandu) probíhá uctívání Taneho především ve spojení s lesem, ptačím světem a stavbou budov.

Kdo kácel strom, například na kánoi (waka), shromažďovací dům nebo sloup, musel předtím vykonat potřebné karakia (modlitby) a rituály, aby Taneho poprosil o svolení a zrušil tabu (tapu) na strom.

Elsdon Best popisuje ve své knize Forest Lore of the Maori (1942) podrobně rituály spojené s ptáky a stromy. Ptáčníci se rituálně čistili a pronášeli karakia, aby neurazili ptačí svět Taneho.

Při otevírání nového shromažďovacího domu je karakia věnovaná Tanemu dodnes součástí ceremonie. Tato praxe přežila i přes misionářskou činnost 19. století a byla znovu posílena v rámci maorské renesance od 70. let 20. století.

V moderním veřejném životě Aotearoy jsou karakia věnované Tanemu pravidelně přítomny při sázení stromů, otevírání nových budov a při aktivitách na ochranu přírody. Pronášejí je tohunga (specialisté) nebo kaumatua (starší hodnostáři) a nejsou pouhým folklorním doplňkem ani starožitnou praxí, nýbrž živým náboženstvím.

V maorském náboženství neexistuje přesně vymezený apotropaický systém, jako je středomořský koncept uhrančivého pohledu. Ochranné úkony jsou zakotveny v komplexním systému tapu (tabu), noa (volný, světský), mauri (životní síla) a mana (duchovně-společenská autorita).

Tane je v takových úkonech vzýván, když jde o ochranu v lese, při cestování neznámou krajinou nebo při stavbě budov.

Ochrannými předměty bývají dřevěné figurky (tiki), řezby na sloupech nebo u vchodu domu a také amulety z pounamu (zeleného kamene), které jsou zasvěceny jménu Taneho.

Hirini Moko Mead popisuje ve své knize Tikanga Maori (2003) klasifikaci těchto praktik. Podstatné je, že se jedná o rituální péči o vztah mezi člověkem a atua, chápaný jako živý, nikoli o magii v moderním smyslu.

Kdo jde do lesa, na lov, pro dřevo nebo na výlet, může pronést krátkou karakiu k Tanemu, kterou si vyprosí svolení a zároveň si zostří vlastní bdělost. Tato praxe je dnes rozšířená i mezi nenáboženskými obyvateli Aotearoy, často spíše jako kulturní zvyk než jako náboženské vyznání.

Tane Mahuta lze nábožensko-srovnávacím pohledem dát do souvislosti s několika dalšími postavami. V rámci polynéského prostoru odpovídá havajskému Kanemu, s nímž se shoduje i ve stvořitelském mýtu. Beckwithova kniha Hawaiian Mythology (1940) tyto paralely podrobně popisuje. Na Tahiti je Tane bratrem Ta’aroy a sdílí funkce s Ateou.

Z hlediska fenomenologie náboženství lze Tane srovnat s bohy oddělení, jako je egyptský Šu, který rovněž odděluje nebe (Nut) od země (Geb). Podobný akt oddělení zná i babylonský Enúma eliš, kde Marduk rozetíná Tiamat.

Takové paralely nelze číst jako historické závislosti, ale spíše jako nezávisle vzniklé odpovědi na stejnou kosmologickou otázku: Jak mohl z nerozlišeného prasvěta vzniknout uspořádaný svět?

Srovnáme-li Tane jako boha lesa a stromů, objevují se paralely s keltským Cernunnem, se slovanským Velesem, se severoamerickým indiánským konceptem ‚stromového lidu‘ a s Yggdrasilem v severské mytologii. Eliade a později Joseph Campbell tyto paralely systematizovali pod pojmem ‚motiv světového stromu‘.

Důležitá je nicméně polynéská specifika: Tane je bůh, který světový strom vztyčuje a pečuje o něj, nikoli strom samotný.

Tane Mahuta je dnes součástí maorské renesance, která od 70. let 20. století spoluutváří veřejný život Aotearoy. Strom kauri „Tane Mahuta“ v lese Waipoua je národně významným poutním místem.

Kampaně na ochranu přírody proti rostlinné chorobě kauri-dieback se odvolávají na ochranu Taneho jako náboženský a ekologický imperativ. Anne Salmond ve své práci Tears of Rangi (2017) ukazuje, jak Tane působí jako kosmologický referenční bod v současných ekopolitických debatách.

Vědecký výzkum (Orbell, Salmond, Mead, Best) systematicky zdokumentoval mýtus. Maorští učenci jako Hirini Mead zároveň zdůrazňují, že je nutné, aby Iwi a Hapu hovořili o svých tradicích sami, a nebyli jen předmětem akademického popisu. Tane Mahuta je tak příkladem živého náboženství, které je zároveň objektem i subjektem výzkumu.

Spojení s celým polynéssko-maorským panteonem zůstávají přitom klíčová. Výzkum se od dřívější sběratelské a klasifikační logiky (Best, Grey) posunul k dialogické religionistické etnografii, která uznává maorské autority jako rovnoprávné partnery v dialogu. V tomto kontextu zůstává Tane Mahuta živým referenčním bodem pro náboženství, ekologii a kulturní identitu v Aotearoi.