Changing Woman, bohyně životního cyklu, stvořitelka a Svatá žena navažské tradice

Changing Woman je nejvyšší kladná ženská bytost v navažském panteonu a zároveň zosobněná bohyně života a času. Liší se od zoomorfní stvořitelky Spider Grandmother puebelských národů svou čistě antropomorfní podobou a svým vztahem k cyklické struktuře času. Uvnitř navažské teologie je nejdůležitější postavou pro všechny životní přechody, narození, dospívání, sňatek, smrt.

Z religionistického hlediska náleží Changing Woman ke třídě ženských bohyň života a času, které se vyskytují v mnoha náboženstvích. Strukturně srovnatelné jsou starořecká konstelace Démétér–Persefona, indická Aditi, staroperská Anahita a andsko-amazonská Yacumama ve svém rozměru životního cyklu.

Changing Woman se od těchto paralel liší svou specifickou čtyřfázovou strukturou životního cyklu, dívka, mladá žena, zralá žena, stará žena, jež se opakuje ve věčném koloběhu.

Navažské náboženství je ve srovnání s mnoha jinými indiánskými tradicemi Severní Ameriky mimořádně dobře zdokumentované. Na počátku 20. století je podrobně zpracovali antropoložka Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), Father Berard Haile (1880, 1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) a v probíhajícím diskursu řada navažských teologů.

Důležitou součástí navažského teologického systému je striktní rozlišování mezi Yei (svaté bytosti, srovnatelné s puebelskými kachina) a Diyin Dineh (svaté národy, vyšší třída skutečných stvořitelských bytostí).

Changing Woman patří mezi Diyin Dineh a stojí tak v teologické hierarchii nad bytostmi Yei. Tuto dvojitou strukturu navažského panteonu, s různými třídami svatých bytostí odlišné moci a funkce, podrobně popsala Gladys Reichard v díle Navajo Religion (1950); strukturně se liší od jednodušší puebelské tradice kachina.

Navažské jméno Asdzaa Nadleehe znamená v doslovném překladu žena, která se proměňuje. Etymologie kmenů slov je jednoznačná: asdzaa = žena, nadleeh = proměňovat se, měnit se. Changing Woman je tedy proměňující se žena, personifikace samotné proměnlivosti.

Alternativní označení, v některých pramenech převažující, je Estsanatlehi, zastaralý přepis Asdzaa Naadleeh, který zavedl Washington Matthews. V některých pramenech je navíc rozlišována sesterská postava Yolkai Estsan neboli Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), ta je však spíše aspektem samotné Changing Woman než samostatnou bohyní.

Anglický standardní překlad Changing Woman je v americko-anglosaské indiánské literatuře běžný od počátku 20. století. Zdůrazňuje centrální prvek proměny. Méně používaný překlad Self-Renewing Woman (sama se obnovující žena) je sémanticky přesnější, ale neprosadil se.

Changing Woman (Měnící se žena) je v navažských písečných malbách (sand-paintings) a v tradiční ikonografii zobrazována jako důstojná žena ve čtyřech různých životních věkových fázích.

Ve své dívčí fázi se objevuje jako mladá, bíle oděná dívka s dlouhými černými vlasy; ve fázi mladé ženy jako modrá, mladistvá bytost; ve fázi zralosti jako žlutě oděná plodná matka; ve fázi stáří jako černě oděná stará mudrc. Tato struktura čtyř barev a čtyř fází odpovídá barvám čtyř směrů navažské kosmologie a činí z Changing Woman kosmickou personifikaci cyklického času.

Na dochovaných navažských písečných malbách se Changing Woman často objevuje uprostřed mandaly, obklopena čtyřmi Svatými horami Navažů: Sisnaajini (Blanca Peak na východě), Tsoodzil (Mount Taylor na jihu), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak na západě) a Dibe Nitsaa (Hesperus Peak na severu).

Toto uspořádání spojuje čtyřfázovou strukturu Changing Woman se zeměpisnou strukturou čtyř hor navažské domoviny.

V moderním navažském umění, zejména v dílech navažské sochařky Helen Hardin (1943, 1984) a navažského malíře R.C. Gormana (1931, 2005), je Changing Woman opakujícím se motivem. Je zpravidla zobrazována jako důstojná navažská žena středního věku v tradičním oděvu (sukně z celého plátna, hedvábná halena, stříbrné a turkysové šperky).

Centrálním mytologickým vyprávěním o Changing Woman je mýtus o Hero Twins u Navajů, který vysvětluje celý vesmír a zároveň tvoří ritualistický základ nejdůležitějších navajských léčebných obřadů (chantway).

Vyprávění začíná zrozením Changing Woman ze spojení Spider Grandmother a nebeské moci. Changing Woman se narodí na Gobernador Knob v Novém Mexiku a ve dvanáctidenním rituálu je zaobřadněna do ženství.

Poté ji oplodní slunce Tsohanoai a porodí Hero Twins, Monster Slayer a Born for Water.

Dvojčata vyrůstají zrychleným tempem, vydávají se hledat svého otce slunce, jsou jím zasvěcena při hledání spojeném s pronásledováním slunce a vracejí se se svatými nástroji života, s jejichž pomocí přemáhají monstra tohoto světa, mimo jiné Big Monster Yeitsoh.

Druhá vyprávěcí konstelace popisuje stvoření prvních navajských lidí Changing Woman. Setře si kůži z prsou a ramen a z tohoto kožního materiálu vytvoří čtyři páry žen a mužů, kteří zakládají čtyři hlavní navajské klany: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People a Western Water Clan.

Toto stvoření setřením kůže je typicky severoamerickou indiánskou variantou stvoření a liší se od stvoření z hlíny rukou, jak je známe z blízkovýchodních a středomořských náboženství.

Třetí mytologická vyprávěcí konstelace popisuje cestu Changing Woman k západnímu Pacifiku, kde se usadí s měsícem Tlehonaa’ei v alternativní domovské oblasti.

V této variantě vyprávění se Changing Woman pravidelně přesouvá mezi čtyřmi svatými horami a západním Pacifikem, čímž je vysvětlován cyklický přechod mezi létem a zimou, mezi dobou setí a dobou sklizně. Tato pohybová mytologie spojuje Changing Woman s americkým pacifickým pobřežím a vysvětluje geografický rozsah navajského pojetí světa.

Centrálním ritualistickým vztahem k Changing Woman je obřad Kinaalda, puberťácká iniciace mladých navajských dívek. Při první menstruaci je mladá žena ve čtyřdenní ceremonii symbolicky přeměněna přímo v Changing Woman a tím se stává plně dospělou ženou.

Průběh Kinaalda je vysoce ritualizovaný. První den je mladá žena umyta, oblečena do zvláštních dámských šatů a izolována ve zvláštní formě obydlí hogan. Následující tři dny musí denně uběhnout čtyři dlouhé úseky (pokaždé po východu slunce směrem na východ a zpět), přičemž symbolicky opakuje rychlé stárnutí Changing Woman.

Čtvrtého dne se v podzemní peci upeče obrovský kukuřičný koláč (alkaan); mladá žena musí tento koláč večer rozdělit celé komunitě.

Poslední noc se konává zpívaný obřad blessing-way, při kterém se po dvanáct hodin zpívají svaté navajské písně a mladá žena je symbolicky provedena všemi životními etapami Changing Woman.

Kinaalda je nejdůležitější ritualistickou událostí navajské tradice a patří k nejživějším obřadům severoamerických domorodých náboženství. Dodnes se pravidelně provádí ve vesnicích navajských rezervací; výraznou renesanci zaznamenal i v městské navajské diaspoře.

Navajská antropoložka Charlotte Frisbie systematicky popsala tento rituál v díle Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Důležitou součástí Kinaalda je symbolické tvarování mladé ženy. Čtvrtého dne prosí zasvěcená mladá žena starší ženu, nejčastěji matku, babičku nebo zvláště zasloužilou příbuznou, aby jí masírovala a tvarovala údy.

Tato masáž má symbolizovat, že mladá žena je uváděna do podoby Changing Woman, krásné, zdravé a důstojné ženy, která obstojí po celý život.

Kukuřičnou moukou posypané údy jsou opatrně mnuty a upravovány; po masáži mladá žena vstává a vystupuje jako proměněná nová žena. Tento akt přeměny a proměny mužského a ženského prvku podrobně popsali Schwarz a Frisbie.

Changing Woman je v navažské tradici nejdůležitější ochranná postava pro ženy, děti a všechny přechody životního cyklu. Její apotropaická úcta se soustředí na čtyři oblasti: ochranu dívek v pubertě, ochranu těhotných žen, ochranu novorozenců a ochranu starších žen na sklonku života.

Konkrétní ochranné praktiky zahrnují nošení šperků z turkysu a bílé lastury (charakteristických materiálů Changing Woman), uchovávání malých pytlíčků s kukuřičnou moukou jako symbolu Changing Woman u vchodu do domu, spalování bizoního bylí ve čtyřech směrech při každé rituální příležitosti a vzývání Changing Woman v každé obtížné životní situaci.

Zvláště důležitou ochrannou praktikou je Blessing Way–obřad (Hoozhooji), který je považován za základní léčebný a ochranný rituál navažské tradice.

Blessing Way lze vzývat při celé řadě příležitostí, narození, svatba, stavba domu, příprava na cestu, nemoc, příprava válečníka, a ve všech svých variantách je úzce spjata s teologií životního cyklu Changing Woman. Provádí ji hataalii (zpívající léčitel) po dobu dvou až pěti nocí a zahrnuje léčebný zpěv, malování z písku, používání bylin a tiché rozjímání.

Changing Woman je nezvyklá náboženskophilosofická postava, protože není jen bohyní života, ale personifikovanou proměnlivostí času. Religionisticky srovnatelné jsou starořecká Hekaté (trias panna-matka-stařena, přesněji tři fáze místo čtyř fází u Navajů), hinduistická bohyně Tripura (tři aspektové manifestace), keltsko-irská Morrigan (bohyně-trias) a starobylá polynéská Hina (panna-žena-stařena).

Nápadná je nicméně specifická čtyřfázová struktura Changing Woman, která ji odlišuje od obvyklých třífázových bohyní. Čtyřfázová struktura odpovídá navajské kosmologii s jejím systémem čtyř směrů a odráží skutečnou teologickou svébytnost. Karl Luckert tuto strukturní svébytnost zdůraznil v díle Coyoteway (1979) a dalších studiích o Navajích.

V rámci severoamerických indiánských tradic vykazuje Changing Woman úzké paralely s pueblskou Spider Grandmother a lakotskou White Buffalo Calf Woman. Všechny tři jsou ženské zakladatelské a svaté postavy, které v příslušných tradicích zaujímají srovnatelné rituálně-praktické postavení.

Strukturní shoda mezi těmito třemi postavami naznačuje panamerickou tradici svaté ženy, jejíž přesné kulturně-historické souvislosti nebyly ve výzkumu dosud zcela vyjasněny.

Další důležitou paralelu ukazuje staroseverská tradice Freyji, v níž ženská bohyně také spojuje plodnost, krásu a magické životní vazby v jedné postavě. Freyje však chybí explicitní čtyřfázová struktura, která dělá z Changing Woman tak specifickou postavu.

Karl Luckert ve svých srovnávacích studiích o navajském náboženství opakovaně varoval před předčasným ztotožňováním Changing Woman s klasickými mediteránními nebo germánskými bohyněmi a trval na ryze americko-domorodé teologické svébytnosti této postavy.

Changing Woman je v moderním náboženství Navajů nadále nezpochybnitelně živá. Navajský národ (s přibližně 400 000 členy kmene největší indiánský národ Severní Ameriky) praktikuje svou tradiční náboženskou praxi ve formě, kterou staletí španělské a americké kolonizace narušila jen částečně.

Rituál Kinaaldá se v navajských rezervačních komunitách provádí ročně stokrát; obřady Blessing Way jsou ústřední součástí náboženské praxe.

V akademickém výzkumu popsali tradici Changing Woman systematicky Washington Matthews, Gladys Reichard, otec Berard Haile, navajský teolog Frank Mitchell, religionistka Charlotte Frisbie a navajské badatelky Maureen Trudelle Schwarz a Karl Luckert.

Současná navajská spisovatelka a lékařka Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) reflektovala lékařský aspekt teologie Changing Woman v dialogu se západní medicínou.

Z vědeckého hlediska je Changing Woman důležitým příkladem ryze indiánské americké teologie, jejíž bohatost je v globálních dějinách náboženství náležitě uznávána až od 20. století.

Její čtyřfázová struktura, kosmologické zakotvení ve Čtyřech svatých horách a rituální přítomnost v Kinaaldá z ní dělají jednu z teologicky nejbohatších postav americké náboženské historie. Odkaz iWell Guard na navajskou tradici popisuje tato zjištění v náboženskohistorickém kontextu, bez slibů účinku nebo duchovních doporučení.

Důležitý novější směr výzkumu se zabývá otázkou indiánského feminismu. Navajské spisovatelky jako Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) a Esther Belin představily Changing Woman jako teologické zdůvodnění ryze indiánské pozice žen v moderní americké společnosti.

Navajská tradice se svým matrilineárním dědictvím, svou matricentrickou obytnou strukturou a svou teologickou hlavní ženskou postavou Changing Woman nabízí důležitý protimodel k patriarchálně strukturované dominantní americké společnosti.

Následující výběr uvádí klíčová díla navajského náboženství a severoamerického indiánského výzkumu.