Creença en els hantu: Pontianak, Toyol i el món d'esperits malai

L’islam és la religió d’estat de Malàisia i la religió majoritària d’Indonèsia, marcat per la doctrina jurídica sunnita i un èmfasi de força variable segons la regió en la puresa i la lluita contra la superstició. Abans de la islamització a partir dels segles XIII i XIV, la regió va estar marcada per concepcions animistes, hinduistes i budistes, els vestigis de les quals encara perviuen avui en la creença en els hantu.

La península malaia, Sumatra, Borneo i les illes adjacents no formen un territori narratiu uniforme; els noms i les característiques dels esperits varien considerablement entre Malàisia, Indonèsia, Singapur i Brunei, així com entre regions i grups lingüístics.

Els trets fonamentals d’aquesta tradició: una creença en esperits centrada en dones mortes durant el part o l’embaràs, un calendari de mesures rituals de protecció en naixements i enterraments, i una coexistència entre l’islam popular i concepcions més antigues, preislàmiques.

El Pontianak es considera l’esperit d’una dona o noia morta durant el part o al ventre matern; apareix com una dona bella vestida de blanc, sovint acompanyada de l’olor de la flor de frangipani, o es transforma en un ocell nocturn. El Langsuir, en canvi, neix d’una mare morta durant l’embaràs o el part; es descriu com una dona d’una bellesa especial amb cabell fins als turmells i ungles llargues, i de vegades també com un cap suspès amb les entranyes penjant.

Ambdues figures es consideren perilloses per als nadons i les dones a punt de part. Com a mesura preventiva, tradicionalment es col·locaven boletes de vidre a la boca dels difunts, un ou a les aixelles i agulles a les palmes de les mans, perquè així no poguessin cridar ni aixecar els braços dins la tomba.

El Toyol es considera un petit esperit infantil de color verdós, invocat per un bomoh, un especialista ritual, i vinculat a un client per robar o portar mala sort. Aquesta creença està estretament lligada a les concepcions de la màgia negra (ilmu hitam) i, des de la banda islàmica oficial, sol condemnar-se clarament com a pràctica prohibida (khurafat, syirik).

En la cultura quotidiana, el Toyol encara serveix avui com a explicació per a la pèrdua inexplicable de diners o joies, i és un motiu popular en el cinema i la televisió de Malàisia i Indonèsia.

El Penanggalan és un ésser espectral amb forma de cap femení separat del cos, del qual pengen el coll i les entranyes; de nit se separa del cos i vola a la recerca de sang, especialment de dones a punt de part i nadons. De dia, el tronc s’hauria de guardar en un recipient amb vinagre perquè les entranyes s’encongeixin en tornar-se a unir amb el cap.

Tradicionalment, les cases amb nadons es protegien col·locant branques espinoses, com les de la planta jeruju, a finestres i portes, ja que s’hi haurien d’enganxar les entranyes del Penanggalan.

Els Orang Bunian, literalment el poble ocult, es consideren éssers invisibles i d’aparença humana que viuen en un món paral·lel superposat al món visible, sovint amb els seus propis poblats (kampung bunian) a les profunditats de la selva. A diferència de molts altres Hantu, no es consideren fonamentalment malèvols; el seu comportament segueix un principi de reciprocitat: la cortesia i el respecte pel costum local (adat) solen rebre resposta amb benevolença, mentre que trencar tabús provoca desorientació o pèrdua del camí.

En algunes interpretacions, els Orang Bunian es relacionen amb els Jinn de la cosmovisió islàmica, un exemple de la fusió entre les concepcions preislàmiques i islàmiques dins la cultura malaia.

El bomoh (península malaia) o dukun (Indonèsia) és l’especialista ritual i curatiu tradicional que empra l’expulsió d’esperits, fórmules d’encanteri, encens i remeis vegetals contra els hantu i els seus efectes. El seu paper va des del tractament de dolences presumptament causades per esperits fins a la protecció ritual de naixements, casaments i construccions de cases.

Les fórmules protectores (jampi, mantera) i els objectes consagrats formen part del repertori d’aquesta pràctica, que varia molt segons la regió i la formació del bomoh. Des del punt de vista científic, aquesta figura sol descriure’s com la continuació d’una pràctica preislàmica d’arrel xamànica sota un mantell islàmic, una interpretació que els mateixos bomoh en actiu no sempre comparteixen.

L’islam és, des dels segles XIII i XIV, la religió predominant al món malai, però no ha desplaçat del tot les concepcions animistes i hinduistes-budistes més antigues. L’Alcorà reconeix els Jinn, éssers espirituals propis creats de foc que existeixen paral·lelament als humans i que el dret islàmic considera reals; aquesta idea va oferir un punt de connexió a través del qual part de l’antiga creença en els Hantu es va poder integrar.

Altres elements, en particular la invocació d’esperits per a benefici propi, com en el cas del Toyol, o les pràctiques de màgia negra (ilmu hitam), són sovint rebutjats per les autoritats islàmiques oficials com a khurafat (superstició) o syirik (associacionisme). Autoritats religioses com el JAKIM a Malàisia publiquen repetidament fatues i comunicats sobre aquest tema.

La creença en els Hantu segueix sent, doncs, un exemple d’una convivència encara avui negociada entre l’islam popular i la doctrina oficial, ni totalment rebutjada ni totalment integrada en la pràctica religiosa.