Danu – Deessa mare dels Tuatha Dé Danann

Quadre de fonts i etimologia del nom

Els testimonis més antics sobre Danu provenen dels manuscrits medievals irlandesos, sobretot el «Lebor Gabála Érenn» (Llibre de les Conquestes, segle XI) i els tractats genealògics de les llistes reials.

També en els «Dindshenchas», les narracions sobre l’origen dels noms de lloc, apareix esporàdicament com a mare de les muntanyes «Da Chích Anann» a Kerry. En el recull gal·lès dels Quatre Branques, el «Mabinogion», hi apareix sota el nom de Don una mare fundadora comparable, els fills de la qual, Gwydion, Arianrhod i Gilfaethwy, tenen un paper actiu en les narracions.

El nom Danu es fa derivar de l’arrel indoeuropea *dānu-, que significa «riu, aigua fluent». Aquesta mateixa arrel és la base dels noms fluvials Danubi, Don, Dnièper i Dnièster.

Bernhard Maier assenyala en la seva obra «Religion der Kelten» (2001) que la identificació amb la deessa vèdica de les aigües Danu no és concloent, però es discuteix com a testimoni d’una herència indoeuropea. Wolfgang Meid subratlla que les proves d’una deessa cèltica continental anomenada Danu segueixen essent febles i que es reconstrueixen sobretot a partir de teònims epigràfics com Anu.

Posició dins els Tuatha Dé Danann

En el «Lebor Gabála Érenn», els Tuatha Dé Danann arriben a Irlanda com la quarta onada mítica d’immigrants, després de vèncer els gegants fomorians. Són considerats els «fills dels déus» per excel·lència. Danu hi apareix com la seva mare fundadora, sense que se n’hagi transmès cap relat de creació propi.

Segons la tradició genealògica, els seus fills principals són Brian, Iuchar i Iucharba, els «tres déus de l’habilitat artesana». En altres tractats, Dagda, el «déu bo», apareix com el seu fill o el seu germà; les fonts es contradiuen en aquest punt.

Marie-Louise Sjoestedt va formular a «Dieux et héros des Celtes» (1940) que Danu no és una figura narrativa, sinó un principi genealògic que confereix unitat al llinatge diví.

John Carey ha subratllat en els seus treballs sobre la mitologia irlandesa que Danu no s’ha d’identificar amb la posterior santa Anna ni amb Brigid, encara que la tradició popular i la recepció romàntica han establert repetidament aquests vincles.

L'equivalent gal·lès Don

En les «Quatre Branques del Mabinogi», el manuscrit més antic del qual data del segle XIV, Don apareix com la mare d’una poderosa família divina. Els seus fills són Gwydion, el mag ple d’ardits, Arianrhod, la dona còsmica de la roda d’argent, Gilfaethwy i Govannon, el ferrer.

Don en si mateixa no té un relat propi. Miranda Aldhouse-Green ha discutit àmpliament el paral·lelisme estructural amb la Danu irlandesa a «Celtic Goddesses» (1995). Ambdues figures representen el «costat diví» d’un sistema mític binari, en el qual l’altre costat és ocupat per un llinatge gigantesc i sovint caòtic.

Helmut Birkhan assenyala a «Kelten» (1997) que la Don gal·lesa és confosa en textos posteriors ocasionalment amb el rei bíblic Don o amb Mathonwy, i que només es pot identificar clarament com a mare fundadora femenina mitjançant referències creuades. La hipòtesi d’una divinitat mare comuna «cèltica insular» originària es basa en la coincidència estructural, no en la textual.

Anu, Ana i la tradició popular irlandesa

A banda de Danu, la tradició irlandesa coneix una deessa Anu o Ana, que en el «Sanas Cormaic» (Glossari de Cormac, segle X) és anomenada «mare dels déus irlandesos».

Si Anu i Danu són dos noms d’una mateixa figura o si originàriament eren figures separades és una qüestió controvertida en la recerca. Els dos turons característics del comtat de Kerry, les «Mamelles d’Anu» («Da Chích Anann»), suggereixen un lligam concret amb el paisatge per a Anu, que en canvi no existeix per a Danu.

En la pietat popular posterior, Anu es va fondre amb santa Anna, la mare de Maria, cosa que Bernhard Maier descriu com un exemple típic de la cristianització de divinitats locals femenines a Irlanda.

La figura lluminosa anomenada «Áine», procedent de Munster i associada al sol i la fertilitat, es interpreta de vegades com una localització posterior d’Anu, però John Carey considera que aquesta identificació no està prou fonamentada.

Referències cèltiques continentals

Al continent, les divinitats femenines amb funcions similars són identificables sobretot mitjançant inscripcions i representacions iconogràfiques. Les deesses mare anomenades «Matres» o «Matronae» apareixen sovint com a tríada a la regió del Rin i s’associen amb l’abundància, la fertilitat i la protecció local.

Fins ara no s’ha identificat de manera inequívoca al continent cap inscripció directa que mencioni una deessa Danu. Cèsar esmenta a «De bello Gallico» (VI, 17) diverses divinitats gal·les, però els atribueix sistemàticament noms romans, de manera que no és possible identificar Danu dins del seu panteó.

Diodor de Sicília transmet observacions etnogràfiques sobre pràctiques cultuals gal·les, sense esmentar una mare tribal comparable. La referència al nom del riu Danubi continua sent l’indici més important de que el nom Danu es va estendre en un ampli cinturó geogràfic, sense que se’n pugui deduir un culte unificat.

Perfil funcional i classificació des de la ciència de les religions

A partir del material documental, Danu es pot descriure sobretot com una deessa de la tribu i del llindar. És la mare del llinatge diví, sense convertir-se ella mateixa en heroïna activa. Així s’inscriu en una sèrie amb la Gaia grega, la Terra Mater romana i la Bestla nòrdica, que constitueixen cadascuna un nus genealògic sense assumir papers narratius principals.

La connexió amb l’aigua, especialment amb fonts i rius, no va ser tractada específicament per Geoffrey of Monmouth en les seves adaptacions de material llegendari britànic, però la recepció posterior l’ha desenvolupat.

Marija Gimbutas va situar Danu, durant la dècada de 1970, com a exemple d’una deïtat mare de la terra preindoeuropea; avui aquesta lectura es considera superada. Els treballs cèltics actuals subratllen el rerefons indoeuropeu i la transmissió fragmentària.

Recepció en el neopaganisme i la cultura popular

En corrents neopagans i neodruídics des de finals del segle XX, Danu s’ha convertit en una figura central, invocada com a mare terra, deessa tribal o font còsmica.

La reconstrucció es basa més en la imatge d’una antiga deïtat femenina de la terra dibuixada per investigadors com Marija Gimbutas que en les fonts medievals. Helmut Birkhan ha assenyalat de manera crítica en diverses ocasions aquesta distància entre les dades documentals i la pràctica de veneració moderna.

En la literatura de fantasia, per exemple en obres de Marion Zimmer Bradley o Juliet Marillier, Danu es converteix en una figura de fons dins d’una imatge del món cèltic amb una base globalment feminista. La investigació sobre la recepció moderna dels celtes, presentada entre d’altres per Marion Bowman, classifica aquesta tradició com un moviment religiós propi que només es connecta parcialment amb les religions cèltiques històriques.

Estat de la investigació i qüestions obertes

La qüestió oberta central continua sent si Danu era una deessa autònoma amb un culte actiu o si el seu nom compleix principalment una funció genealògica.

Bernhard Maier, John Carey i Helmut Birkhan defensen la segona lectura i situen el culte actiu més aviat en figures locals com Anu, Brigid o les Matronae. Wolfgang Meid considera que la documentació és tan escassa que no és possible arribar a una decisió definitiva.

La investigació arqueològica no ha identificat fins ara de manera inequívoca cap santuari que es pugui considerar un temple de Danu. Tampoc hi ha inscripcions que mencionin el seu nom.

La discussió es manté, doncs, dins del text mateix i es basa en poques referències medievals, el valor històric de les quals per a la història religiosa precristiana és controvertit. Per a la història de la recepció, en canvi, Danu és una figura extraordinàriament productiva, que continua exercint influència entre la investigació, la tradició popular i el neopaganisme modern fins avui.

Mitologia comparada indoeuropea

La mitologia comparada indoeuropea ha relacionat repetidament Danu amb altres deesses tribals de tradicions afins. Al Rigveda apareix una deessa Dānu, el fill de la qual, Vritra, mor en el combat còsmic amb el drac contra Indra. Aquí, però, Dānu no és una mare tribal dels déus, sinó una mare dels Asuras, un grup enemic.

El paral·lelisme es queda, doncs, en el nivell del nom. Calvert Watkins va reconstruir a «How to Kill a Dragon» (1995) el tipus del combat amb el drac des d’una perspectiva indoeuropea, sense situar-hi la Danu irlandesa dins d’aquesta línia. No és possible establir una correspondència funcional directa.

Dins de les deïtats aquàtiques indoeuropees es poden assenyalar relacions estructurals amb la Mokosch eslava, la Žemyna bàltica i la Nerthus germànica, tal com ha desenvolupat Anna-Birgitta Rooth en treballs comparatius.

La connexió amb la font que flueix, amb la mare lligada a la terra i amb la deïtat aquàtica còsmica té un pes diferent en cada un d’aquests casos, de manera que només es pot parlar d’una «Gran Deessa» unificada com a construcció de la investigació.

Els treballs actuals sobre la història religiosa indoeuropea, com el de Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), consideren Danu una figura plausible, però amb una base reconstructiva feble.

Indicis arqueològics

La investigació arqueològica a Irlanda no ha identificat fins ara santuaris inequívocs que es puguin vincular a Danu. Els «Da Chích Anann», els característics turons bessons de Kerry, són identificables com a monument paisatgístic, però porten el nom d’Anu, no de Danu.

La investigació de Ronald Hutton («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) subratlla que les fonts per a la religió irlandesa preconsuana són arqueològicament escasses i que la informació més important prové de textos medievals redactats per monjos cristians.

Les proves epigràfiques manquen quasi completament per a Irlanda, perquè el sistema d’escriptura ogàmica es va usar gairebé exclusivament per a noms personals.

Al continent, algunes inscripcions relacionades amb fonts contenen referències teonímiques a divinitats de l’aigua i de les fonts que la investigació moderna a vegades relaciona amb Danu, sense que sigui possible una lectura inequívoca. Així, Danu continua sent principalment una figura transmesa per via textual, les petjades materials de la qual són reconstructives i indirectes.

Hidronímia i l'herència indoeuropea de l'aigua

La relació etimològica de Danu amb el mot indoeuropeu de l’aigua *deh₂-nu- «corrent, aigua fluvial» va ser tractada sistemàticament per Julius Pokorny en el seu «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, entrada «*dā-nu-»).

Els noms de riu derivats s’estenen des de l’oest cèltic per tota l’àrea de difusió indoeuropea: Danubi (llatí Danuvius en Cèsar, «De bello Gallico» VI 25).
Don, Dnièper (antic Borysthenes, més tard Danapris).
Dnièster (Danastris).
el Dheune al nord de França, el Garona al sud-oest de França amb el seu afluent Save, i a l’Índia la deessa vèdica de l’aigua Dānu, mare de Vritra en el «Rigveda» I 32. Patrice Lajoye ha argumentat, en «L’arbre du monde» (2016) i en els seus articles sobre ciència de les religions indoeuropea, que aquest conjunt de noms no és casual, sinó que remet a un estrat arcaic de numina femenins de l’aigua i del corrent que va romandre productiu de manera contínua en el cèltic, l’indoiranià i l’escita.

Wolfgang Meid, en canvi, havia advertit a «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2a ed. 2007) sobre la prudència metodològica amb què cal equiparar directament la mare fundadora insular cèltica amb el nom fluvial continental.

Bernhard Maier segueix aquesta línia en la segona edició de la seva «Religion der Kelten» (Munic 2012) i distingeix entre un parentiu etimològicament plausible però no necessàriament concloent des del punt de vista de la història de les religions.

Joseph Falaky Nagy ha afegit al «Cambridge Companion to the Celts» (2015) que els erudits irlandesos medievals mateixos no intenten en cap moment vincular Danu amb els cursos fluvials europeus; la connexió seria una construcció de la indoeuropeística comparada dels segles XIX i XX.

Recepció medieval en l'anal·lística irlandesa

A més del «Lebor Gabála Érenn», Danu apareix en la tradició anal·lística irlandesa només indirectament.

En els «Annala Rioghachta Eireann» («Anals del regne d’Irlanda», compilats entre 1632 i 1636 pels Quatre Mestres al voltant de Mícheál Ó Cléirigh), els Tuatha Dé Danann apareixen com una població preexistent historiada, la mare fundadora de la qual s’anomena Danann, sense que es transmetin episodis propis.

També els «Dindshenchas Érenn», les tradicions mètriques i en prosa dels noms de lloc dels manuscrits «Rennes», «Bodleian» i «Book of Lecan», es limiten a assenyalar que la parella de muntanyes anomenades «Da Chích Anann» a Kerry porten el nom de la deessa.

John Carey ha mostrat, tant al volum col·lectiu «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) com a «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993), que aquestes anotacions són restes de línies de tradició més antigues que van ser fortament abreujades en la redacció cristiana.

Una troballa metodològicament important es dona al «Sanas Cormaic», el glossari del bisbe Cormac mac Cuilennáin de Cashel (mort el 908), que glossa Anu com «mare dels déus irlandesos». Whitley Stokes ja va assenyalar en la seva edició (Calcuta 1868) que la glossa de Cormac constitueix la prova datable més antiga de la funció d’Anu/Danu com a mare fundadora divina.

Proinsias Mac Cana, en «Celtic Mythology» (Londres 1970), dona suport a la lectura segons la qual el glossari reflecteix la tradició oral dels segles VIII i IX i, per tant, permet accedir al complex dels Tuatha Dé Danann en la seva fase literària primerenca.

Parentiu amb Brigid i la síntesi cristiana

Una de les línies de recepció més importants porta de Danu a Brigid, la filla del Dagda, que ella mateixa era venerada com a deessa de la poesia, la medicina i l’ofici de ferrer. En la pietat popular irlandesa, la Brigid pagana es va fondre amb la santa Brigida de Kildare (morta cap al 525), la fundació monàstica de la qual esdevingué un dels centres espirituals més importants d’Irlanda.

Bernhard Maier assenyala que la transferència de funcions d’una deessa mare i de la llum a la santa cristiana pot considerar-se un exemple típic d’«aculturació religiosa». Tot i això, rebutja una identificació directa de Danu amb Brigid.

En la tradició gal·lesa hi ha una transició similar en la figura de santa Non, mare de sant David, venerada a Gal·les en santuaris de fonts que anteriorment estaven vinculats a divinitats locals femenines.

També aquí es compleix que la línia no porta directament a Don o a Danu, sinó que testimonia una pràctica generalitzada de traspassar numina femenins d’aigües sagrades al culte cristià als sants. John Carey i Miranda Aldhouse-Green han interpretat aquestes transicions com una estratègia sistemàtica de l’erudició monàstica irlandesa i gal·lesa.

Danu, deessa mare dels Tuatha Dé Danann

Índex