Ninurta

Mite i origen

Ninurta ja apareix en les fonts sumèries antigues del tercer mil·lenni a. C. sota el nom de Nin-Girsu. Nin-Girsu era el déu tutelar de la ciutat-estat de Girsu, dins el regne de Lagash.

En la tradició paleoacàdia i neosumèria, Nin-Girsu es va fusionar amb Ninurta, el culte principal del qual tenia el seu centre a Nippur, la capital religiosa de Sumer. Aquesta fusió és un exemple important de la capacitat de la religió mesopotàmica antiga d’integrar divinitats locals en estructures de panteó d’abast supraregional.

El seu pare és Enlil, el déu suprem de la tríada mesopotàmica, i la seva mare és Ninlil, l’esposa d’Enlil. Així, Ninurta pertany a la primera generació posterior a les divinitats creadores i ocupa una posició destacada dins el panteó.

Les inscripcions de Gudea de Lagash, del segle XXII a. C., esmenten Nin-Girsu com el seu déu tutelar personal i descriuen construccions de temples sumptuoses en el seu honor, entre les quals destaca l’Eninnu, la «Casa dels cinquanta», les inscripcions del qual figuren entre els testimonis literaris més impressionants de la religió sumèria antiga.

En l’època paleobabilònica i mitjoassíria, Ninurta va anar adquirint trets cada cop més guerrers. Els reis neoassiris, sobretot Assurnasirpal II al segle IX a. C., van elevar Ninurta a un dels principals déus de l’imperi i van fer construir a Kalhu un magnífic temple en el seu honor.

La ideologia reial assíria interpretava el sobirà com a representant de Ninurta a la terra, les victòries militars del qual feien que l’ordre del déu s’imposés sobre el caos.

El mite d’Anzu, en què Ninurta venç l’ocell lleó alat Anzu, és el relat mític més important sobre aquest déu. Anzu havia robat la Taula dels Destins, un objecte màgic que garantia l’ordre del món.

Els déus encarreguen a Ninurta que recuperi el botí robat, cosa que aconsegueix després de diverses fases de combat. Aquest relat vincula la restauració de l’ordre còsmic amb el coratge heroic del protagonista i proporciona el fonament teològic de la seva posició dins el panteó.

Símbols i atributs

En l’art figuratiu, Ninurta se sol representar com un guerrer barbut amb arc, fletxes i una llarga maça de guerra. La maça sovint porta el nom de Sharur, que significa «l’aixafador». En alguns relats, Sharur és una figura pròpia, un missatger parlant del déu, que l’incita a la lluita contra Anzu i que fa de mitjancer entre ell i els altres déus.

L’animal simbòlic de Ninurta és l’àguila-lleó Anzu, l’ésser que ell mateix venç. En segells i relleus, Anzu apareix de vegades sota els peus del déu com a enemic sotmès, i d’altres com el seu animal emblemàtic, ja que amb la victòria Anzu esdevé símbol del déu.

Aquest canvi iconogràfic resulta molt revelador des del punt de vista de la història de les religions, ja que l’enemic vençut esdevé la marca distintiva del vencedor.

Un altre atribut és l’arada. Ninurta és considerat també el creador del treball agrícola, i el relat «Lugal-e» descriu com el déu esmicola les muntanyes, cobreix la plana al·luvial amb terra fèrtil i lliura l’arada als éssers humans. Aquesta doble funció de guerrer i portador de l’arada fa de Ninurta l’encarnació dels fonaments civilitzadors de la cultura mesopotàmica.

El seu temple a Nippur, l’Eshumesha, era una de les construccions més importants del complex de la ciutat. Les inscripcions descriuen les taules d’ofrenes que li eren dedicades, les estàtues i imatges murals, així com les processons que portaven les seves estàtues per la ciutat durant les festes. A Kalhu, l’Eninnu era el lloc on els reis assiris dipositaven les dedicacions del botí de guerra.

Culte i veneració

Ninurta va ser venerat tant pels sumeris com pels accadis. El culte principal es trobava a Nippur, la ciutat religiosa central de Sumer, la importància de la qual es va mantenir des del període sumeri antic fins a l’època aquemènida.

El santuari d’Eshumesha a Nippur era el lloc de reunió de l’assemblea de déus mesopotàmica i va ser reconstruït diverses vegades al llarg dels mil·lennis. Inscripcions de l’època paleobabilònica esmenten àmpats sacrificials i processons festives en les quals participaven les estàtues de les principals divinitats de Nippur.

A Lagash i Girsu, el culte de Nin-Girsu es va fusionar amb el de Ninurta. Les inscripcions de Gudea, un governant de la ciutat del segle XXII a. de C., són una de les fonts més detallades sobre el culte al temple.

Descriuen la purificació ritual, la tala d’arbres al Líban, el transport de pedres precioses des de Magan i Meluhha, així com la fabricació d’estàtues, tot per encàrrec del déu. Aquests textos estan redactats en elegants himnes sumeris i figuren entre les màximes fites literàries de Mesopotàmia.

A l’Imperi neoassiri, Ninurta era, juntament amb Ashur, el déu principal d’Assíria, la divinitat imperial més important. Assurnasirpal II va fer construir a la seva nova capital, Kalhu (Nimrud), un enorme temple dedicat a Ninurta, amb els murs exteriors decorats amb relleus de les seves campanyes militars.

Els reis assiris presentaven les seves campanyes com repeticions de la lluita de Ninurta contra el caos i oferien al déu abundants dedicacions de botí de guerra.

En la religió popular, Ninurta era especialment estimat pels pagesos i els soldats. Els himnes del període paleobabilònic el lloen com a donador de pluja i collita. Els textos de curació l’invoquen quan calia allunyar dimonis, sobretot en relació amb malalties d’estómac i complicacions en el part.

En la tradició tardana, es va fusionar en part amb Nergal, déu del inframon i de la pesta, ja que ambdues divinitats eren considerades figures clau en l’administració de la vida i la mort.

Mites importants

El mite d’Anzu és el text central. Anzu, un enorme lleó-àguila, serveix primer el déu Enlil i després roba la tauleta dels destins, el més alt símbol de l’ordre còsmic. Els déus deliberen sobre qui pot reparar el dany. Diversos candidats declinen, fins que finalment Ninurta accepta la tasca.

Segueixen tres fases de combat, en les quals Anzu, gràcies al seu poder especial sobre el vent, aconsegueix desviar les fletxes de Ninurta. Només seguint el consell d’Ea o de Sharur, Ninurta aconsegueix tallar el fil de vida d’Anzu.

Amb la recuperació de la tauleta dels destins, el heroi restaura l’ordre del món. Stephanie Dalley i Wilfred Lambert han reconstruït la versió estàndard a partir de diverses tauletes.

Un segon relat, «Lugale», conservat en versió sumèria i accàdia, narra la lluita de Ninurta contra el guerrer de pedra Asakku i les seves hosts a les muntanyes. Ninurta derrota Asakku, apila les pedres dispersades formant un gran dic i crea així les bases per al cultiu a la plana.

Tot seguit, jutja les pedres segons el seu comportament durant el combat: les pedres útils reben funcions dins el culte, mentre que les nocives són desterrades sota terra. Aquesta etiologia mítica de la geologia és singular en la història de les religions.

Un tercer relat, el cant del «Viatge de Ninurta a Eridu», descriu una visita de culte del déu a Enki, déu de la saviesa, a Eridu. Allà Ninurta rep regals i jura lleialtat al panteó en conjunt. El relat l’integra en la geografia teològica de Mesopotàmia i confirma la seva posició dins l’estructura divina.

Durant el període neoassiri, aquests mites es van desenvolupar literàriament i es van utilitzar com a textos de fons per a l’autorepresentació reial. Assurnasirpal II va fer elaborar relleus en els quals ell mateix i Ninurta, en una doble pose, derroten l’enemic, expressant així la fusió religiosa i política entre el rei i el déu heroi.

Relacions dins el panteó

Ninurta és fill d’Enlil i Ninlil, i per tant membre de la primera generació de déus després de les potències creadores. El seu aliat més important és Ea (Enki), el déu de la saviesa, que el recolza en diversos mites amb consells decisius. Amb Inanna comparteix aspectes guerrers, amb Adad la competència sobre la pluja i els fenòmens meteorològics.

La seva esposa és Bau o Ninnibru, en la tradició més tardana també de vegades Gula. Bau és una deessa urbana de Girsu i deessa curativa, la qual cosa explica la vinculació de Ninurta amb pràctiques terapèutiques.

En el període neoassiri va ser substituïda per Gula, la qual cosa representa una consolidació teològica: Gula, deessa curativa amb el gos com a atribut, complementa la funció guerrera de Ninurta amb el vessant assistencial i curatiu.

Amb Nergal, Ninurta compareix en la tradició posterior molts aspectes, motiu pel qual de vegades es va produir una fusió cúltica, sobretot en l’època babilònica tardana. Ambdós són considerats déus que fan de mitjancers entre la vida i la mort, l’ordre i el caos.

Ninurta es va fonent progressivament en l’època mitjoassíria amb Ningirsu, el déu tutelar de Girsu, al sud, que ja apareix en les inscripcions de Lagash dels segles XXIV i XXIII com a déu guerrer i del reg.

Els dos déus, originalment venerats per separat, es van entenent cada vegada més, en el primer mil·lenni, com dos noms d’una mateixa divinitat. Les inscripcions dels cilindres A i B de Gudea, que descriuen la construcció del temple de Ningirsu a Lagash, són els primers textos que s’atribueixen al posterior perfil de Ninurta a través de Ningirsu.

En el panteó neoassiri, Ninurta se situa a prop de Nergal, el déu de l’inframón i de les epidèmies. Ambdós comparteixen el perfil del combatent formidable; Ninurta representa més bé la victòria reial, Nergal la pesta destructora. Una doble identificació Ninurta-Nergal està documentada en alguns textos d’encanteris, sobretot en les tauletes Maqlu.

Recepció i influència

Ninurta va continuar present en la tradició literària fins i tot després de la fi de l’alta cultura mesopotàmica. En l’època hel·lenística i pàrtia, el seu culte va perviure a Kalhu i Nippur. Les últimes notícies cúltiques de Nippur daten del segle I d.C.

En la historiografia religiosa moderna, Ninurta ha rebut atenció a causa del mite d’Anzu i dels paral·lelismes comparatius amb els mites de la lluita contra el drac de la tradició índia. Investigadors com Walter Burkert i Andrew George han discutit paral·lelismes estructurals entre el mite d’Anzu i el mite de Vrtra en el Rigveda, la qual cosa ha donat lloc a la tesi d’un fons mític comú vora-asiàtic i indoeuropeu.

En la cultura popular moderna, Ninurta és menys conegut que Inanna o Gilgameix, però apareix en assaigs, novel·les i jocs sobre la cultura del pròxim orient antic. Va tornar a ser objecte d’interès gràcies a les troballes de Nimrud, sobretot els relleus del temple de Ninurta desenterrats entre 1845 i 1855 per Austen Henry Layard, avui exposats al British Museum i al Louvre.

En l’època hel·lenística, en el moviment de sincretisme babilonicogrec, Ninurta va ser identificat amb Hèracles, la qual cosa va reforçar la iconografia de la lluita contra el lleó i el perfil heroic. Berossos de Babilònia, el sacerdot i historiador babiloni del segle III a.C., iguala a la seva obra perduda «Babyloniaka» Ninurta amb Hèracles, un testimoni de la recepció mediterrània de la teologia mesopotàmica.

En l’exegesi bíblica moderna, Ninurta se sol considerar model del bíblic Nimrod, descrit a Gènesi 10, 9 com «poderós caçador davant el Senyor». Aquesta identificació, proposada ja al segle XIX per Eberhard Schrader, avui és àmpliament consensuada.

Mostra fins a quin punt el mite de Ninurta va penetrar en l’univers de pensament de l’Antic Testament. També el motiu del combatent del drac en l’apocalíptica bíblica, per exemple en les descripcions de tempesta de Daniel i l’Apocalipsi, ha estat situat per Frank Moore Cross i John Day dins la tradició mesopotàmica de la lluita contra el caos.

Classificació dins la ciència de la religió

Thorkild Jacobsen veu en Ninurta el representant clàssic de l’esquema sumeri del «jove heroi que venç el dimoni del caos», documentat en diversos déus mesopotamics, que analitza en la seva obra «The Treasures of Darkness» com a patró bàsic de la religió sumèria antiga. Ninurta encarna, en aquesta perspectiva, la valentia civilitzadora que transforma el caos en ordre.

Jean Bottéro subratlla l’estreta vinculació de Ninurta amb l’autoconcepció reial. Des d’aquesta perspectiva, la veneració neoassíria de Ninurta és menys una aprofundiment religiós que una autoexaltació política dels governants, que presenten les seves campanyes com una necessitat còsmica.

Stefan Maul i Walther Sallaberger elaboren la pràctica cúltica a l’Eshumesha i mostren com l’economia del temple a Nippur va estructurar la vida urbana durant segles.

Andrew George ha editat críticament la tradició literària del mite d’Anzu. Wilfred Lambert i Simo Parpola han analitzat en diversos estudis la profunditat teològica del mite i han mostrat les connexions amb la teologia de la creació babilònica.

La recerca de les últimes dècades veu en Ninurta no només un déu de la guerra, sinó una figura mediadora central entre l’ordre còsmic, el poder reial i el treball agrícola.

Mite d'Anzu i Lugal-e

Dos grans textos èpics ocupen el centre de la teologia de Ninurta. El mite d’Anzu narra com l’ocell de cap de lleó Anzu arrabassa les tauletes del destí, les tuppi shimati, al déu suprem Enlil, i amb això li sostreu el dret cosmic.

En aquesta crisi es busca un campió. Adad i altres déus s’hi neguen; Ninurta assumeix la tasca i venç Anzu en un dramàtic combat de fletxes.

La versió babilònica tardana del mite, en dues tauletes en accadi, va ser editada per W. G. Lambert a Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). El text presenta Ninurta com a restaurador de l’ordre cosmic pertorbat, un rol que marca tot el seu perfil.

Lugal-e, en sumeri «Oh rei», és un poema èpic sumeri de 728 línies que narra la lluita de Ninurta contra el dimoni de pedra Asakku. Asakku, criatura del cel i de la terra, governa les pedres de la muntanya i amenaça la ciutat.

Ninurta va a la batalla, venç Asakku i tot seguit ordena les pedres: assigna a cada pedra, lapislàtzuli, marbre, minerals amb coure, una funció per a la vida humana. Així Ninurta esdevé l’inventor de la mineralogia i el fundador de les tècniques de treball de la pedra.

Jan van Dijk en va presentar una edició amb comentari extens el 1983 sota el títol «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». La relació entre combat i instauració de l’ordre és constitutiva de la imatge heroica mesopotàmica.

Un tercer relat, Angim, en sumeri «Aquell dia», descriu el retorn de Ninurta a Nippur. El seu carro de guerra va carregat amb els dimonis i animals capturats, entre ells el drac de set caps Mushmahhu, el bou-vedell Kusarikku abatut a cops de martell i el mateix Anzu.

El text posa en escena una desfilada triomfal cosmica en la qual els enemics vençuts testimonien el poder del déu victoriós. Aquest univers d’imatges és la base de nombroses representacions en relleu, sobretot als plafons murals del temple de Ninurta a Kalhu sota Assurnasirpal II.

Nippur, Kalhu i culte

El centre més antic del culte a Ninurta era el temple E-shumesha a Nippur, la capital religiosa de Sumer. Aquí Ninurta era venerat com a fill d’Enlil i Ninhursag, amb un pati propi del temple, un sacerdoci propi i un calendari festiu complex.

El calendari festiu de Nippur, transmès en els textos cuneïformes BM 65217 i VAT 9412, esmenta la festa de Ninurta del mes d’Eshunumun, probablement lligada a la collita de primavera. Aquesta connexió entre déu guerrer i déu de la collita era inusual i fa de Ninurta una figura protectora doble, tant de la ciutat com del camp.

A Kalhu (Nimrud), capital assíria sota Assurnasirpal II al segle IX aC, Ninurta va ser elevat al rang de déu oficial de l’imperi al costat d’Assur. El temple de Ninurta al turó de l’acròpolis de Kalhu era un dels edificis de temple més sumptuosos del període neoassiri.

Els relleus murals el mostren en forma monumental combatent Anzu i Asakku. La inscripció de construcció d’Assurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) enumera donacions, entre elles estendards d’or, estàtues de lleó de bronze i un jardí amb espècies d’arbres estrangeres. Aquest equipament formava part d’una teologia estatal en la qual Ninurta reflectia l’autoconsciència militar de l’imperi.

Reis assiris posteriors com Adad-nirari III i Tiglat-pileser III van continuar el culte a Ninurta, sovint amb una identificació explícita Ninurta-Tiglat-pileser en el sentit d’una teologia reial. També les llistes d’eponimia d’aquesta època esmenten sacerdots de Ninurta com a portadors de la datació administrativa.

Una tradició inusual és el costum de dipositar botí de guerra al temple de Ninurta, que després de les campanyes tornava en forma d’ofrena votiva. Aquesta pràctica ha estat estudiada per Jamie Novotny i Eckart Frahm en diversos articles.

Inscripcions i tradició iconogràfica

Les representacions iconogràfiques de Ninurta segueixen en gran part l’esquema del combatent contra Anzu. Als relleus murals de Kalhu (avui al British Museum) el déu apareix amb un mantell insinuat com a alat, una corona amb banyes, arc i fletxa, i dues maces de guerra, Sharur i Sharbur.

Aquestes dues maces són armes personificades en el mite d’Anzu, capaces de parlar amb el déu. En algunes imatges de segell, Sharur té fins i tot un rostre propi, la qual cosa demostra la personificació de l’arma divina en l’imaginari mesopotàmic.

Un motiu particular és el combat contra el lleó, en el qual Ninurta venç un lleó o un dimoni amb cap de lleó. El famós relleu BM 124571 del Palau Nord-oest de Kalhu el mostra en un carro de guerra, tirat per lleons que representen els seus enemics vençuts. Aquesta doble significació del lleó com a muntura i com a enemic derrotat és típica de la simbologia mesopotàmica de la sobirania.

La tradició iconogràfica babilònica tardana continua en els relleus de Babilònia i en els maons vidrats de la Via Processional de Nabucodonosor II. Aquí Ninurta apareix juntament amb Marduk en una identificació assimilatòria que el presenta com un aspecte de Marduk.

Aquest desplaçament teològic, en el qual un déu autònom esdevé aspecte d’un altre, queda documentat en l’acròstic de Marduk de la tauleta VII de l’Enuma Elish. Lambert, a «Babylonian Creation Myths», ha comentat detalladament els diversos noms de Marduk i les seves relacions amb Ninurta.

Ninurta, déu mesopotàmic de la guerra i l'agricultura

Índex