গুলা, বাবিলনীয় চিকিৎসাদেবী
গুলা (Gula) হলেন বাবিলনীয় চিকিৎসাদেবী এবং তাঁকে কুকুরের অধীশ্বরী হিসেবে চিত্রিত করা হয়, যাঁর পবিত্র প্রাণী আরোগ্যের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত। গুলা প্রাচীন মেসোপটেমীয় ধর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আরোগ্যদেবী। তিনি প্রধানত পুরনো বাবিলনীয় ও নব্য-অ্যাসিরীয় যুগে পূজিত হতেন এবং চিকিৎসাবিদ্যা, চিকিৎসক ও ধাত্রীদের পৃষ্ঠপোষিকা হিসেবে গণ্য হতেন।
তাঁর বৈশিষ্ট্যমূলক প্রতীক হলো কুকুর, এমন একটি প্রাণী যা প্রাচীন মেসোপটেমীয় বিশ্বাসে আরোগ্য এবং জীবন ও মৃত্যুর মধ্যবর্তী সীমারেখা উভয়ের সাথে সম্পর্কিত ছিল। তাঁর প্রধান মন্দিরগুলি ইসিন, নিপ্পুর ও বাবিলনে অবস্থিত ছিল।
বিষয়বস্তুর তালিকা
পৌরাণিক কাহিনি ও উৎপত্তি
গুলা হলেন বেশ কয়েকটি প্রাচীন আরোগ্যদেবীর পরবর্তী ও বিস্তৃততর রূপ, বিশেষত নিনিসিনা, বাউ ও নিনকার্রাকের, যাঁরা ইসিন, লাগাশ ও সিপ্পারের পুরনো সুমেরীয় নগররাষ্ট্রে পূজিত হতেন। নিনিসিনা, অর্থাৎ “ইসিনের অধীশ্বরী”, তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পূর্বসূরি।
ইসিন-রাজবংশের আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ২০০০ অব্দের রাজকীয় শিলালিপিতেই তিনি সর্বোচ্চ আরোগ্যদেবী ও নগরদেবী হিসেবে আবির্ভূত হন। পুরনো বাবিলনীয় যুগে তাঁর কার্যাবলি ও গুণাবলি গুলার একীভূত রূপে মিলিত হয়।
তাঁর নাম গুলা আক্কাদীয় ভাষায় অর্থ “মহান”। শিলালিপিগুলি তাঁকে azugallu, অর্থাৎ “মহান চিকিৎসক” বলে অভিহিত করে। তিনি আকাশদেবতা আনুর কন্যা, অথবা অন্য ঐতিহ্য অনুযায়ী এনলিলের কন্যা। তাঁর স্বামী নিনুর্তা, যোদ্ধা ও লাঙ্গলের দেবতা, যাঁর সাথে তিনি একটি পরিপূরক জুটি গঠন করেন: তিনি যুদ্ধজয়ের জন্য, আর গুলা আরোগ্য-পুনরুদ্ধারের জন্য।
তাঁর প্রধান পবিত্রস্থানগুলি দক্ষিণ মেসোপটেমিয়ার নগরী ইসিনে এবং ধর্মীয় কেন্দ্রনগরী নিপ্পুরে ছিল। বাবিলনে পুরনো বাবিলনীয় যুগে তাঁর জন্য মন্দির E-galmah নির্মিত হয়। সিপ্পারে তিনি নিনকার্রাক রূপে পরিচিত ছিলেন। এই ভৌগোলিক বিস্তার দেবীর আঞ্চলিক সীমা ছাড়িয়ে ব্যাপক গুরুত্ব প্রমাণ করে।
গুলার উপর একটি বিখ্যাত স্তোত্র, “বুল্লুসা-রাবি-স্তোত্র”, মধ্য-বাবিলনীয় যুগ থেকে প্রাপ্ত এবং এটি দেবীর ব্যাপক আত্মপ্রকাশ উপস্থাপন করে। তিনি নিজেকে চিকিৎসক, পরিচারিকা, ধাত্রী এবং একইসাথে ন্যায়সংগত বিচারক হিসেবে বর্ণনা করেন। স্তোত্রটি ধর্মের ইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি দেবীর কেন্দ্রীয় কার্যাবলি সাহিত্যিক উচ্চমানে সংকলন করে।
প্রতীকতত্ত্ব ও গুণাবলি
গুলার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো কুকুর। কুদুর্রু সীমানা-পাথর ও রিলিফে একটি কুকুর তাঁর সিংহাসনের পাশে বা পায়ের কাছে বসে থাকে।
প্রাচীন মেসোপটেমীয় বিশ্বাসে কুকুর আরোগ্য ও মৃত্যু উভয়কে সংযুক্ত করত: তার লালা আরোগ্যকারী বলে বিবেচিত হতো, যা প্রত্নতাত্ত্বিকভাবে পবিত্রস্থানে কুকুরের হাড় এবং আরোগ্যগ্রন্থের মাধ্যমে প্রমাণিত, যেখানে কুকুরের লালার উপর মন্ত্র উচ্চারণ করা হতো। একইসাথে কুকুর পাতালদেবতার সঙ্গী এবং মৃতদের অনুচর হিসেবেও কল্পিত হতো।
আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো ল্যান্সেট বা চিকিৎসা-দণ্ড। কিছু চিত্রে তিনি শল্যচিকিৎসার সরঞ্জামের মতো দেখতে একটি যন্ত্র ধারণ করেন। মুদ্রাছাপে তিনি প্রায়শই একজন রোগীর সামনে আরোগ্যদায়ী ভঙ্গিতে প্রকাশিত হন।
অনেক কুদুর্রু-পাথরে উপবিষ্ট কুকুরের প্রতীক অন্যান্য জ্যোতির্বিদ্যা বা মহাজাগতিক চিহ্নের পাশে দেখা যায়। এভাবে গুলা সীমানা-পাথরের ধর্মতাত্ত্বিক ভূগোলের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিলেন।
কুকুর-প্রতীকতত্ত্বই ছিল তাঁকে অদ্বিতীয় করে তোলার নির্ধারক চিহ্ন। ইসিনের প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারগুলি তাঁর কাল্টে কুকুরের আচারগত গুরুত্ব নিশ্চিত করেছে, কারণ সেখানে বিশেষ বিন্যাসে কুকুরের হাড় পাওয়া গেছে।
মন্দির-রিলিফে গুলাকে কখনো কখনো তারা বা অর্ধচন্দ্র সহ দেখানো হয়, যা তাঁর উপাসনার জ্যোতির্বিদ্যাগত মাত্রার ইঙ্গিত দেয়। আরোগ্য, জ্যোতিষশাস্ত্র ও মন্ত্রবিদ্যার মধ্যে সংযোগ প্রাচীন মেসোপটেমীয় চিন্তায় ঘনিষ্ঠ ছিল, এবং গুলা আরোগ্যদেবী হিসেবে একইসাথে জ্যোতির্বিদ্যাগত জ্ঞানভাণ্ডারের অংশ ছিলেন।
কাল্ট ও উপাসনা
গুলার প্রধান কাল্ট দক্ষিণ মেসোপটেমিয়ার ইসিনে ছিল। পবিত্রস্থান E-gal-mah ছিল চিকিৎসক, ধাত্রী ও রোগীদের সমাবেশস্থল। রোগাক্রান্ত শরীরের অঙ্গের মৃত্তিকা-উপহার, দক্ষিণ ইতালির আরোগ্য-কাল্টের ভোটো-উপহারের অনুরূপ, সেখানে বিপুল সংখ্যায় পাওয়া গেছে।
এগুলি অনুশীলনের সরাসরি প্রমাণ দেয়: তীর্থযাত্রীরা আরোগ্যের আশায় তাঁকে অসুস্থ চোখ, অঙ্গ বা পেটের অংশের নমুনা উৎসর্গ করতেন।
নিপ্পুরে তাঁর মন্দির ছিল E-mah, যেখানে চিকিৎসকদের সভা অনুষ্ঠিত হতো।
চিকিৎসকের জন্য নব্য-অ্যাসিরীয় প্রচলিত শব্দ asu তাঁর কার্যাবলি থেকে উদ্ভূত। সিপ্পারে তিনি নিনকার্রাক নামে পূজিত হতেন, বাবিলনে E-galmah-এ। বাবিলনের সহনগরী বোরসিপ্পায় তিনি লেখার দেবতা নাবুর সঙ্গিনীদেবী হিসেবে সমন্বিত ছিলেন।
তাঁর কাল্ট বিশেষত নারী ও চিকিৎসকদের মধ্যে জনপ্রিয় ছিল। পুরনো বাবিলনীয় ও নব্য-অ্যাসিরীয় যুগের মন্ত্রগ্রন্থগুলি প্রসব, জ্বর, সর্পদংশন ও মানসিক বিকারের সময় তাঁকে আহ্বান করে। আশুরবানিপালের রাজকীয় গ্রন্থাগারের মন্ত্রসংকলনে বহু পাঠ রয়েছে যেখানে গুলাকে মার্দুক, এয়া ও শামাশের সাথে আরোগ্যদেবতা হিসেবে আহ্বান করা হয়।
রোগীর শয্যাপার্শ্বে মন্ত্র-অনুশীলন প্রায়শই বেশ কয়েকটি ধাপে বিভক্ত ছিল। প্রথমে asipu, অর্থাৎ মন্ত্রপুরোহিত, সূত্রবদ্ধ রীতিতে গুলাকে আহ্বান করতেন। এরপর নির্দিষ্ট নির্দেশনা অনুসরণ করা হতো, প্রায়ই ভেষজ মিশ্রণ বা আচারগত কর্ম সহকারে, যেমন একটি পশমের সুতো দিয়ে রোগীর শরীর মুছে সেই সুতো পুড়িয়ে রোগকে প্রতীকীভাবে ধ্বংস করা।
এই অনুশীলন, প্রায়শই আচারগত প্রাণী হিসেবে কুকুরের সাথে মিলিত, শত শত মাটির ফলকে নথিভুক্ত।
নব্য-অ্যাসিরীয় যুগে গুলার রাষ্ট্রীয় উপাসনা বৃদ্ধি পায়। আশুরবানিপাল তাঁর গ্রন্থগুলি অনুলিপি করে নিজের গ্রন্থাগারে অন্তর্ভুক্ত করেন। রাজকীয় নারীরাও তাঁকে ব্যক্তিগত উপহার উৎসর্গ করতেন, যা প্রসব ও মাতৃত্বের সাথে দেবীর সংযোগ আরও স্পষ্ট করে।
গুরুত্বপূর্ণ পৌরাণিক কাহিনি
গুলা ইনান্না বা মার্দুকের তুলনায় আখ্যানমূলক পাঠে কম আবির্ভূত হন। তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পাঠ হলো “বুল্লুসা-রাবি-স্তোত্র”, ২০০ পঙক্তিতে দেবীর একটি বিস্তৃত আত্মপ্রকাশ।
সেখানে তিনি নিজেকে আনুর কন্যা, নিনুর্তার স্ত্রী, মহান দেবতাদের চিকিৎসক, জাতিসমূহের ধাত্রী ও দুর্বলদের ন্যায়সংগত রক্ষাকর্ত্রী বলে অভিহিত করেন। স্তোত্রটি ধর্মের ইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে উল্লেখযোগ্য, কারণ এটি অনেক আরোগ্যদেবীর গুলার নামে ধর্মতাত্ত্বিক একীভবন সম্পন্ন করে।
আনজু-পুরাণে গুলা সরাসরি আবির্ভূত হন না, কিন্তু পরবর্তী সংস্করণে নিনুর্তার বিজয়ের পর তাঁকে তাঁর সাথে উল্লেখ করা হয় এবং তিনি বিজয়োৎসবে অংশ নেন। এই সংযোগ তাঁকে মহাজাগতিক বীরগাথায় একীভূত করে এবং তাঁকে আনজু-পুরাণের সাথে আখ্যানগত যোগসূত্র দেয়।
একটি ছোট আখ্যানে বলা হয়েছে গুলার কুকুর একদিন অসুস্থ হয়ে পড়েছিল। দেবী নিজে তাকে সুস্থ করতে তাঁর বেশ কয়েকটি ঔষধি গাছ ব্যবহার করেছিলেন।
এই কষ্ট থেকেই, বলা হয়, তাঁর আরোগ্যক্ষমতা বিকশিত হয়েছিল, কারণ তিনি প্রথমে নিজের প্রাণীর মধ্যে দিয়ে যন্ত্রণা অনুভব করেছিলেন। এই আখ্যান, কিছু খণ্ডে সংরক্ষিত, দেবীকে একটি সহানুভূতিশীল চরিত্র দেয়, যা তাঁকে বিশুদ্ধ বিচার-শাস্তিমূলক দেবতাদের থেকে আলাদা করে।
দেবমণ্ডলীতে সম্পর্কসমূহ
গুলার স্বামী নিনুর্তা, যোদ্ধা ও লাঙ্গলের দেবতা। উভয়ে একটি পরিপূরক জুটি গঠন করেন, যেখানে যুদ্ধের আঘাত ও আরোগ্যমূলক পুনরুদ্ধার পরস্পর জড়িত। তাঁর পুত্র ও কনিষ্ঠ আরোগ্যদেবতা দামুর সাথে তাঁর ঘনিষ্ঠ পারিবারিক সম্পর্ক রয়েছে। দামুকে প্রায়শই আরোগ্যকার্যে গুলার উত্তরসূরি হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।
নিনিসিনা, বাউ ও নিনকার্রাকের সাথে তিনি কাল্টগতভাবে মিলিত হয়েছেন, যা পুরনো বাবিলনীয় যুগের ধর্মতাত্ত্বিক একীভবন-প্রক্রিয়া প্রমাণ করে। বাবিলনের রাজকীয় দেবতা মার্দুকের সাথে তিনি কাল্টগত সহযোগিতার সম্পর্কে আছেন: চিকিৎসা-মন্ত্রগ্রন্থে উভয়কে প্রায়শই একত্রে আহ্বান করা হয়, কারণ বাবিলনীয় ধর্মতত্ত্বে মার্দুক ক্রমশ কেন্দ্রীয় ভূমিকা গ্রহণ করেন এবং আরোগ্যকার্যও তাঁর অধীনে আসে।
বিস্তৃত দেবমণ্ডলীতে গুলার সম্পর্ক রয়েছে সূর্যদেবতা ও বিচারের দেবতা শামাশের সাথে এবং প্রজ্ঞার দেবতা এয়ার সাথে। এয়ার সাথে সম্পর্ক বিশেষভাবে ঘনিষ্ঠ, কারণ তিনি চিকিৎসাবিদ্যার মহাজাগতিক শিক্ষক হিসেবে বিবেচিত এবং গুলা তাঁর পার্থিব প্রতিরূপ হিসেবে কাজ করেন।
ধর্মতাত্ত্বিক তালিকা An-এ গুলাকে আক্কাদের আরোগ্যদেবী নিনকার্রাকের সাথে সমতুল্য ঘোষণা করা হয়েছে, যাঁকে হাম্মুরাবির স্তম্ভের অভিশাপ-সূত্রে চিকিৎসাগত শাস্তির প্রাপিকা হিসেবে উল্লেখ করা হয়।
তাঁর স্বামী পাবিলসাগ, একজন যোদ্ধা ও আরোগ্যদেবতা, যাকে পরবর্তী বাবিলনীয় জ্যোতির্বিদ্যায় ধনু রাশির সাথে চিহ্নিত করা হয়। আরোগ্যদেবী ও যোদ্ধার এই সংযোগ মেসোপটেমিয়ার জন্য একটি সাধারণ বিন্যাস, যেখানে একই দেবতা-জুটিতে সুরক্ষা ও আগ্রাসন একত্রিত।
একটি বিশেষ ব্যতিক্রম হলো কিছু পরবর্তী বাবিলনীয় স্তোত্রে গুলা-ইশতারের সমীকরণ, যেখানে উভয় দেবীকে একটি একক নারীশক্তির দুটি দিক হিসেবে উপস্থাপন করার চেষ্টা করা হয়। এই মিলন বিতর্কিত এবং পরবর্তী ধর্মতাত্ত্বিক অনুমানের একটি বিশেষ ক্ষেত্র হিসেবে বিবেচিত, যা ক্রমবর্ধমান মার্দুক-একেশ্বরবাদের প্রভাবে প্রধান নারীদেবীদেরও একীভূত করতে চেয়েছিল।
প্রভাব ও গ্রহণযোগ্যতা
গুলার কাল্ট সেলুকিড যুগে বাবিলনীয় উচ্চসংস্কৃতির পতনের সাথে সমাপ্ত হয়। কিন্তু তাঁর আরোগ্যগ্রন্থগুলি আরও অনুলিপি হতে থাকে এবং হেলেনিস্টিক বিশ্বের গ্রন্থাগারে সংরক্ষিত হয়। ১৯ ও ২০ শতকের সুমেরবিদ্যাগত গবেষণা তাঁকে মেসোপটেমীয় চিকিৎসার ইতিহাসের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব হিসেবে পুনর্গঠন করেছে।
আধুনিক চিকিৎসার ইতিহাসে গুলাকে চিকিৎসাবিদ্যার প্রাচীনতম নথিভুক্ত রক্ষাদেবীদের একজন হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। ইসিনের রিলিফগুলি চিকিৎসার ইতিহাসের অনেক পাঠ্যপুস্তকে চিত্রিত। কুকুরের ধর্মের ইতিহাসে তিনি কুকুরের দ্বৈত কার্য, আরোগ্যের সঙ্গী ও মৃতদের সঙ্গী হিসেবে, একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ-ব্যক্তিত্ব হিসেবে আবির্ভূত হন।
জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে গুলা আজকাল কমই দেখা যান, তবে প্রাচীন প্রাচ্যের চিকিৎসাবিষয়ক গ্রন্থে এবং প্রসূতিবিদ্যার ইতিহাসের গবেষণায় তিনি একটি কেন্দ্রীয় রেফারেন্স-ব্যক্তিত্ব। তাঁর কুকুর-প্রতীকতত্ত্ব ও পরবর্তী কুকুরসহ আরোগ্যদেবতাদের (যেমন গ্রিক বিশ্বে সাপ ও কুকুরসহ অ্যাসক্লেপিওস) মধ্যে সংযোগ তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানে আলোচিত হয়।
হেলেনিস্টিক মেসোপটেমিয়ায় গুলাকে হেকাটের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছিল, গ্রিক যাদুবিদ্যা ও কুকুরের দেবী হিসেবে। এই সমীকরণ উরুকের সেলুকিড যুগের শিলালিপিতে এপিগ্রাফিক্যালি প্রমাণিত, বিশেষত খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর একটি দ্বিভাষিক স্তম্ভে। মিলের বিন্দু হলো কুকুর-বৈশিষ্ট্য ও রাত্রিকালীন আরোগ্যকার্য।
Walter Burkert তাঁর “Babylon, Memphis, Persepolis”-এ গুলা থেকে হেকাটে হয়ে পরবর্তী Diana পর্যন্ত ধর্মের ঐতিহাসিক রেখা স্কেচ করেছেন।
চিকিৎসার ইতিহাসে গুলাকে প্রথম নামজানা আরোগ্যদেবী হিসেবে গণ্য করা হয়, যিনি একটি নির্দিষ্ট পেশার পৃষ্ঠপোষিকা ছিলেন। তাঁর উপাসনা পরবর্তী অ্যাসক্লেপিওস-হিপোক্রেটিস ধারার মূল, যা Vivian Nutton তাঁর “Ancient Medicine” (2004)-এ বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন।
বর্তমান চিকিৎসা-ইতিহাস গবেষণা গুলা-ঐতিহ্যকে গ্রিক চিকিৎসাবিদ্যার পূর্বইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে দেখে, ফার্মাকোলজি ও রোগনির্ণয়ে নির্দিষ্ট চিহ্নসহ।
ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস
Thorkild Jacobsen গুলাকে মহান নারী রক্ষাদেবীদের বৃত্তে স্থান দেন, যাঁদের কার্যাবলি পুরনো বাবিলনীয় যুগে আরোগ্য ও প্রসবের উপর কেন্দ্রীভূত হয়েছিল। তিনি নিনিসিনার সাথে তাঁর মিলনে একটি সাধারণ একীভবন-প্রক্রিয়া দেখেন, যেখানে বেশ কয়েকটি নগরদেবী সাম্রাজ্যব্যাপী প্রযোজ্য একটি রূপে মিলিত হয়েছে।
Jean Bottéro তাঁর কাল্টের সামাজিক কার্য বিশেষভাবে উল্লেখ করেন। গুলা ছিলেন একটি সম্পূর্ণ পেশাগোষ্ঠীর পৃষ্ঠপোষিকা, asu ও asipu অর্থাৎ চিকিৎসা-আচারিক বিশেষজ্ঞদের। এই পেশাগোষ্ঠীর মন্দিরের সাথে সংযোগ প্রাচীন মেসোপটেমীয় সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ কাঠামোগত উপাদান ছিল।
Stefan Maul জ্যোতিষ ও যাদুবিদ্যা বিষয়ক তাঁর গবেষণায় গুলার কাল্ট ও মন্ত্র-অনুশীলনের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক নথিভুক্ত করেছেন। Walther Sallaberger ও Andrew George ইসিন ও নিপ্পুরের মন্দির-কাল্ট প্রত্নতাত্ত্বিক ও পাঠ্যিকভাবে পুনর্গঠন করেছেন।
Wilfred Lambert “বুল্লুসা-রাবি-স্তোত্র” সমালোচনামূলকভাবে সম্পাদনা ও ভাষ্য প্রদান করেছেন। গবেষণা গুলাকে প্রাচীন মেসোপটেমীয় চিকিৎসা ও ধর্ম বোঝার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চাবিকাঠিগুলির একটি হিসেবে দেখে।
বুল্লুসা-রাবি রচিত গুলার স্তোত্র
দেবীর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যিক পাঠ হলো বুল্লুসা-রাবি রচিত মহান গুলা-স্তোত্র, মধ্য-বাবিলনীয় যুগের একজন পরিচিত নাম-পরিচিত লেখিকা, সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব দ্বাদশ শতাব্দীর। ২০০ পঙক্তির এই পাঠ বেশ কয়েকটি প্রতিলিপিতে সংরক্ষিত; সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফলকগুলি আশুর, নিনেভে ও বাবিলনের গ্রন্থাগার থেকে প্রাপ্ত।
স্তোত্রটি প্রথম Wilfred G. Lambert ১৯৬৭ সালে Orientalia 36-এ ব্যাপক ভাষ্য ও অনুবাদসহ সম্পাদনা করেন। পাঠটি আত্মপ্রকাশের (Selbstprädikation) রীতিতে রচিত, যেখানে গুলা প্রথম পুরুষে তাঁর গুণাবলি, শক্তি ও আরোগ্যকার্য বর্ণনা করেন।
বুল্লুসা-রাবি দেবীকে তাঁর নাম ও কার্যাবলির একটি বিশ্বকোষীয় তালিকায় উপস্থাপন করেন। তিনি Belet-ili, দেবতাদের অধীশ্বরী, Nintinugga, Bauu ও Ninisinna, যাঁরা সুমেরের বিভিন্ন নগরে পূজিত হতেন।
একটি প্রভাবশালী নামের অধীনে আঞ্চলিক দেবীদের এই সংযোজন মেসোপটেমীয় সমন্বয়বাদী ধর্মতত্ত্বের একটি উদাহরণ, যেখানে স্থানীয় কাল্টগুলি একটি প্রধান নামে একত্রিত হয়েছিল। স্তোত্রটি ধর্মের ইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি বহু আরোগ্যদেবীর গুলার একীভূত রূপে ধর্মতাত্ত্বিক একীভবন সংরক্ষণ করে।
বিষয়বস্তুর দিক থেকে স্তোত্রটি চিকিৎসক হিসেবে গুলার কার্যাবলি বর্ণনা করে। তিনি “মহান চিকিৎসক, যিনি বিলাপকে আনন্দে রূপান্তরিত করেন”, তিনি “ক্ষতকে বেঁধে শান্ত করেন”, তিনি “মৃতকে জীবনে ফিরিয়ে আনেন”।
শেষ প্রকাশটি অতিশয়োক্তিপূর্ণ, কিন্তু আরোপিত আরোগ্যক্ষমতার পরিধি প্রদর্শন করে। একটি বিশেষ স্থান হলো ঔষধি গাছের তালিকা, যার সঠিক উদ্ভিদতাত্ত্বিক সনাক্তকরণ আধুনিক গবেষণার কাছে কঠিন। Stefan Maul বাবিলনীয় চিকিৎসাবিদ্যার উপর তাঁর গবেষণায় এই ফার্মাকোপিয়া বিশ্লেষণ করেছেন।
ইসিন ও মন্দির-প্রত্নতত্ত্ব
গুলার কাল্টের প্রধান কেন্দ্র ছিল নিম্ন ইউফ্রেটিসের তীরে অবস্থিত ইসিন, যেখানে দেবীর মন্দিরের নাম ছিল E-gal-mah, অর্থাৎ “মহান সুউচ্চ প্রাসাদ”।
নগরটি খ্রিস্টপূর্ব বিংশ ও উনবিংশ শতাব্দীতে ইসিন-রাজবংশের অধীনে তার স্বর্ণযুগ অতিবাহিত করে, যাঁদের রাজারা নিজেদের “নিনিসিনার (অর্থাৎ গুলার) গৃহ কর্তৃক মনোনীত” বলে অভিহিত করতেন। লিপিত-ইশতার ও এনলিল-বানির নির্মাণ-শিলালিপিগুলি ব্যাপক দান-অনুদান নথিভুক্ত করে, যার মধ্যে মন্দির সংস্কার, মূর্তি-উৎসর্গ ও আরোগ্য-কক্ষ নির্মাণ রয়েছে।
Barthel Hrouda-র নেতৃত্বে ১৯৭৩ থেকে ১৯৮৯ সালের মধ্যে ইসিনে জার্মান খননকাজ E-gal-mah বেশিরভাগ উন্মোচন করেছে। মন্দির-প্রাঙ্গণে একটি কূপ পাওয়া যায়, যেখানে আরোগ্যের পর কুকুরের মূর্তি মানত হিসেবে নিক্ষেপ করা হতো।
খননকারীরা কয়েকশত টেরাকোটা-কুকুর উদ্ধার করেন, যেগুলি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে পানিতে রাখা হয়েছিল। এই অস্বাভাবিক উৎস-শ্রেণি স্তোত্রে উল্লিখিত দেবীর কুকুর-প্রতীকতত্ত্ব নিশ্চিত করে এবং আরোগ্যপ্রার্থীদের লোকভক্তির প্রতি দৃষ্টিপাত করে।
দ্বিতীয় একটি বড় পবিত্রস্থান নিপ্পুরে এবং তৃতীয়টি বাবিলনে ছিল, যেখানে গুলা পরবর্তী বাবিলনীয় যুগে রাষ্ট্রধর্মতাত্ত্বিকভাবে কেন্দ্রীয় আরোগ্যদেবী হিসেবে পরিণত হন। নেবুকাদনেজার দ্বিতীয়-এর মন্দির-শিলালিপিগুলি একটি গুরুতর রোগের পর রাজার আরোগ্যের দাত্রী হিসেবে তাঁকে উল্লেখ করে।
অ্যাসিরিয়ার আশুর নগরেও একটি E-gal-mah ছিল, যা সেনাচেরিব ও আশুরবানিপাল কর্তৃক সংস্কার করা হয়েছিল। এই আন্তর্-আঞ্চলিক উপস্থিতি গুলাকে ইশতার বা মার্দুকের সমতুল্য প্রভাবসম্পন্ন সমগ্র-মেসোপটেমীয় প্রধান দেবতাদের একজনে পরিণত করে।
কুকুর বৈশিষ্ট্য ও মানত-অনুশীলন
কুকুর গুলার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য, যা মেসোপটেমিয়ার দেবমণ্ডলীতে অনন্য। অন্যান্য দেবতাদের বৃষ, সিংহ বা ড্রাগন আছে, কিন্তু শুধুমাত্র গুলার রয়েছে কুকুর হিসেবে প্রাণীসঙ্গী।
মধ্য-বাবিলনীয় যুগের অধিকাংশ কুদুর্রু-রিলিফে, বিশেষত মেলি-শিপাকের কুদুর্রুতে (খ্রিস্টপূর্ব দ্বাদশ শতাব্দী), তিনি পায়ের কাছে একটি উপবিষ্ট কুকুর সহ সিংহাসনে আসীন অবস্থায় দেখা যান। এই চিত্রকলার ঐতিহ্য বাবিলনে নেবুকাদনেজার দ্বিতীয়-এর গ্লেজড-ইটেও প্রমাণিত।
ঐতিহাসিক দিক থেকে কুকুর-প্রতীকতত্ত্ব বহুস্তরীয়। মেসোপটেমিয়ায় কুকুর একদিকে অপবিত্র ও ভীতিকর, অন্যদিকে সীমারেখার রক্ষক। চিকিৎসাবিদ্যায় কুকুর সম্ভবত গোপন আরোগ্যকারী প্রাণী, যার লালা ও ক্ষত-লেহন লোকচিকিৎসায় ক্ষতনিরাময়কারী বলে বিবেচিত হতো।
Beate Pongratz-Leisten বাবিলনীয় ধর্মের উপর তাঁর গবেষণায় কুকুরের দ্বৈত অর্থের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন, যাকে একইসাথে পবিত্র ও অপবিত্র বলে বোঝা হতো। Karen Radner-ও বেশ কয়েকটি প্রবন্ধে আরোগ্য-আচার ও কুকুর-উপাসনার পারস্পরিক ক্রিয়া পরীক্ষা করেছেন।
মানত-অনুশীলনে মাটির কুকুরের পাশাপাশি রোগাক্রান্ত শরীরের অঙ্গের নমুনাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। মন্দির-খননে হাত, পা, চোখ ও যৌনাঙ্গের কাদামাটির নমুনা পাওয়া গেছে, যা রোগীরা প্রার্থনার উপহার হিসেবে দিয়েছিলেন।
এই অনুশীলনের সরাসরি সমান্তরাল পরবর্তী গ্রিক অ্যাসক্লেপিওস-মন্দিরে, বিশেষত এপিডাউরাসে, পাওয়া যায়, যেখানে সুস্থ হওয়া ব্যক্তিরা মাটির অঙ্গ রেখে যেতেন। একটি সরাসরি ধর্মের-ইতিহাসগত ধারাবাহিকতা আলোচিত, কিন্তু নিশ্চিতভাবে প্রমাণযোগ্য নয়।
সূত্র ও বিস্তারিত সাহিত্য
প্রাচীন সূত্র: গুলার উপর “বুল্লুসা-রাবি-স্তোত্র”, পুরনো বাবিলনীয় ও নব্য-অ্যাসিরীয় যুগের চিকিৎসা ও মন্ত্রগ্রন্থ, ইসিন, নিপ্পুর ও সিপ্পারের শিলালিপি, নিনিসিনা ও নিনকার্রাকের স্তোত্র, পরবর্তী সংস্করণে আনজু-পুরাণ।
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে Literaturverzeichnis।
