iWell Guard

Миларепа, тибетски йогин и светец

Миларепа е тибетски йогин и светец, чийто житейски път от тежко прегрешение до просветление служи за пример. Миларепа (тибетски Мила Репа, „Мила, облечен в памук“, около 1052 до 1135) е един от най-известните йогини в тибетската религиозна история.

За разлика от Падмасамбхава, той е историческа личност, чиято биография едновременно е силно стилизирана в религиозно-историческо отношение. Смятан е за централен учител на школата Кагю, а неговите стихове (mgur) са сред най-четените текстове в тибетската религиозна литература.

Съдържание

Миларепа – богове от будистката традиция, историко-илюстративно

Биографски източници

Най-подробното житие е „Намтар Тхарпа“ (пълно заглавие за освобождение), накратко „Мила Тхарпа“, съставено от Цангньон Херука (1452 до 1507), йогин и писател, който представя Миларепа като идеализирана йогинска фигура за своето реформаторско движение в късния Кагю.

Това житие е литературно изключително сполучливо и е преведено на множество западни езици, но е създадено около триста петдесет години след смъртта на Миларепа и се основава на по-стари устни и писмени традиции, част от които са изгубени.

Андрю Куинтман в „The Yogin and the Madman“ (Ню Йорк 2014) реконструира текстовата история на житието на Миларепа и показва, че са съществували поне три по-стари версии, някои от които са запазени само на фрагменти.

„Сто хиляди песни“ (Мила Гурбум), също съставено от Цангньон Херука, събира стиховете, които Миларепа импровизирал за своите ученици и просители в различни ситуации на поучение. Тази сбирка е втори основен източник за Миларепа; отделните песни имат много различна датировка и вероятно отразяват традиция, развивала се през няколко столетия.

Младост и черна магия

Според житието Миларепа е роден като син на заможен земевладелец в Кя Нгаца в Западен Тибет. Баща му умира рано, след което чичото и лелята завземат имота и превръщат семейството в роби.

По настояване на майка си Миларепа усвоил черна магия и чрез ритуал за градушка убил тридесет и петима роднини на чичо си, а също унищожил и реколтите, носещи богатство на семейството му.

Лошата карма от това деяние по-късно го подтикнала към търсене на религиозно освобождение. Тази разказваща линия е важна религиознофеноменологически: тя представя светец, който не е свят от самото начало, а достига до просветление именно чрез дълбока вина.

Доналд Лопес („Religions of Tibet in Practice“, Принстън 1997) тълкува този елемент като отражение на тантрическите учения, които признават „пътя на замърсяването“ (клешамарга) като възможност за освобождение.

Марпа като учител

Миларепа намерил своя учител в лицето на Марпа Чокьи Лодрьо (1012 до 1097), тибетски преводач, който предприел няколко пътувания до Индия и там бил обучен от Наропа.

Марпа подложил Миларепа в продължение на много години на изключително тежко изпитание: наредил му сам да построи множество кули от камъни, всеки път с нареждане да ги събори отново веднага след завършването им.

Все още съществуващата кула Сехар Гутхок в южнотибетската област Лходрак традиционно се смята за окончателната постройка, която Миларепа не бил принуден да събори. Според житието изпитанието служило за пречистване на лошата карма от магията с градушката, преди Миларепа да може да получи по-високите тантрически посвещения.

След приключването на изпитанието той получил пълното предаване на учението Махамудра и на Шестте йоги на Наропа, сред които вътрешната топлина (тумо), тялото от ясна светлина (йодсал) и йогата на сънуването (миламо). Тези предавания образуват ядрото на учението Кагю и продължават да се предават в непрекъсната линия до днес.

Живот като пещерен отшелник

След годините на обучение Миларепа се оттеглил в пещерите на Хималаите, най-вече в района около планинския масив Лапчи, разположен между Тибет и Непал.

Житието го изобразява десетилетия наред в отдалечени планински отшелнически килии, често почти гол, хранещ се с диви коприви, за които се разказва, че оцветили тялото му в зеленикав цвят. Той развил вътрешната топлина дотолкова, че при снежни бури можел да се задоволи само с една памучна дреха (repa), откъдето идва и прозвището му Репа.

Тази практика е засвидетелствана и извън агиографския разказ в тибетската йогинска традиция; през 20. век Александра Дейвид-Неел я документирала етнографски, а по-нови физиологични изследвания сред практикуващи тумо в Ладак и Непал измерват реални ефекти на затопляне.

От религиознонаучна гледна точка е важно, че връзката между крайна аскеза и телесно генериране на топлина в Ваджраяна представлява систематично описан в тантрите път на практика.

Песни и форма на поучение

Миларепа не поучавал чрез канонически проповеди или книги, а импровизирал спонтанни стихове според конкретната ситуация. Ловец, съмняваща се ученичка, група разбойници, всеки бил обръщан съобразно собственото си духовно състояние. „Сто хиляди песни“ представлява писмената сбирка на тези импровизации.

Те стоят в традицията на индийската доха- и чарягити-литература, която вече е играла важна роля в индийския Ваджраяна. В Тибет от 11. век формата на пеенето като метод на поучение била ефективен начин за предаване на съдържание дори на неграмотни слушатели.

Роджър Джаксън в „Tantric Treasures“ (Оксфорд 2004) подробно представя връзката между тибетската mgur-традиция и индийските ѝ образци.

Ученици и приемственост

Миларепа имал двама главни ученика, Гампопа Сонам Ринчен (1079 до 1153) и Речунгпа (1085 до 1161). Гампопа, бивш лекар и монах от школата Кадам, интегрирал тантрическата йогинска практика на Миларепа в манастирска рамка и по този начин положил основата на манастирската линия на школите Кагю.

Речунгпа запазил немонастичната йогинска традиция. От учениците на Гампопа произлезли „четирите големи“ и „осемте малки“ подтрадиции на Кагю, сред които Карма Кагю с прочутата линия на прераждания на Кармапа. По този начин индивидуалният опит на изпитание и просветление на Миларепа станал основа на голяма институционална школа.

Религиознонаучна класификация

Андрю Куинтман показва, че житието на Миларепа е установило модел на «просветления от тежка вина», който многократно се повтаря в по-късната тибетска религиозна история.

За разлика от тхеравадинската представа за светеца, при която чистотата и заслугата са налице от самото начало, традицията на Миларепа подчертава, че дори тежки нравствени прегрешения могат да бъдат пречистени чрез тантрическа практика в рамките на един и същи живот.

Феноменологично на религията това е централно послание на ваджраяната, което я отличава от по-старите будистки школи, в които се смятало за необходимо преминаването през няколко съществувания за пълно пречистване.

Възприемане на Запад

Първият европейски превод на житието на Миларепа е дело на Жак Бако (Париж, 1925), а първият английски превод е на Уолтър Йилинг Евънс-Уентц (Оксфорд, 1928). Последният е известен със своя теософски оттенък и днес се смята за остарял в научната тибетология. Лобсанг Лхалунгпа представя през 1977 г. филологически надежден английски превод.

През XX век Миларепа, наред с Падмасамбхава, се превръща в най-известната тибетска фигура в западното възприемане на будизма. Неговата биографична конкретност, съчетанието от нравствено прегрешение и святост, както и простите, често естетически природни песни, му придават самостоятелно влияние отвъд строго тантрическата линия на предаване.

Източници и допълнителна литература

Първични източници: Цангньон Херука, «Мила Тарпа» (Житие на Миларепа), XV век; «Мила Гурбум» (Стохилядите песни на Миларепа), XV век.

Секундарна литература: Андрю Куинтман, «The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa», Ню Йорк 2014; Доналд Лопес, «Religions of Tibet in Practice», Принстън 1997; Дейвид Снелгроув, «Indo-Tibetan Buddhism», Лондон 1987; Роджър Джаксън, «Tantric Treasures», Оксфорд 2004; Лобсанг Лхалунгпа, «The Life of Milarepa», Ню Йорк 1977; Робърт Бъзуел и Доналд Лопес, «Princeton Dictionary of Buddhism», Принстън 2014.

Махамудра и Дзогчен

Учението, което Миларепа получил от Марпа и предал на своите ученици, принадлежи към традицията на Махамудра («Великия печат»). Тя цели пряко, непонятийно осъзнаване на природата на ума. Махамудрата е структурно сходна с традицията Дзогчен («Великото съвършенство») на школата Нингма, но методически различна.

Докато Дзогчен работи с изначалната чистота на ума като изходна точка, Махамудра преминава постепенно от понятийно разбиране към пряко съзерцание.

Дейвид Джаксън документира в «Enlightenment by a Single Means» (Виена 1994) историческия спор между възгледа на школата Сакя за Махамудра и възгледа на школата Кагю. Този спор е сред най-важните в тибетската философия от XIII до XV век и се отнася пряко до тълкуването на учението на Миларепа.

Шестте йоги на Наропа

Освен Махамудра, предаването на «шестте йоги на Наропа» е втората главна линия на практиката в школата Кагю, произхождаща от Миларепа.

Тези шест йоги включват вътрешния огън (тумо), тялото на ясната светлина (ьосал), йога на сънуването (миламй), йога на бардо (йога на междинното състояние), пренасянето на съзнанието (пхова) и практиката на илюзорното тяло (гюлю). Те образуват систематична програма от упражнения, произхождаща от индийския йогин Наропа и предадена чрез Марпа на Миларепа.

Вътрешният огън, с който Миларепа станал известен, е първата и в много отношения основна от тях практика. Глен Мълин превежда и коментира този практически корпус в «The Six Yogas of Naropa» (Итака 1996).

Етнографските изследвания на днешните практикуващи тумо, по-специално работите на Хърбърт Бенсън в Харвардското медицинско училище през 80-те години на XX век, документират физиологически измерими покачвания на кожната температура, без да потвърждават или отхвърлят религиозните твърдения на традицията.

Пещерите на Миларепа като поклоннически места

Пещерите, в които според традицията Миларепа медитирал, са поклоннически места и до днес. Особено известни са пещерата Дракар Тасо («Белата скала конски зъб»), пещерите Лапчи на границата между Тибет и Непал, пещерите Чувар в областта Ниалам и пещерите Кирong, също на непалската граница.

Поклонническите пътища към тези места били важна ос на будистката духовност до китайското присъединяване на Тибет.

Днес те са отново отчасти достъпни, но поклонническият поток е ограничен от политически рестрикции. В Непал областта Лапчи и планината Кайлаш (достъпна от Тибет) са централни поклоннически цели, свързани и с почитта към Миларепа. Тони Хубер документира подробно географията на тибетското поклонничество в «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Ню Йорк 1999).

Миларепа в модерното възприемане

През XX век Миларепа се превръща в една от най-известните тибетски фигури в западното възприемане на будизма.

Лама Анагарика Говинда му посвещава подробни пасажи в «The Way of the White Clouds» (Лондон 1966), в които връзката между аскетичния живот и мистичното познание се представя като централно тибетско постижение. Преводът на Лобсанг Лхалунгпа (1977) довел до широко западно възприемане.

Тибетският филм «Миларепа» (2006) на учителя Нетен Чоклинг за първи път донесе историята на международна кинопублика. В западния тибетски будизъм, особено в линиите на Кагю, Миларепа е централна фигура за самоидентификация на практикуващите, чието житие се тълкува като модел на връзката между нравствено прегрешение, изпитание и просветление за собствения път.

Миларепа и природната поезия

Самостоятелна литературна линия сред песните на Миларепа образуват неговите природни стихотворения. Те описват живота в планинските отшелничества, възприемането на сезоните, животните, скалите, снега и вятъра. Тези стихотворения се вписват в традицията на тибетската аскетична поезия, която подобно на японската дзен-поезия развива пряк, непресторен език на природата.

Те били възприети от западни литератори като Гари Снайдър и Алън Гинсбърг и по този начин развили по-широко влияние отвъд строго религиозната традиция. Пер Сьорензен проследява в «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Виена 1990) структурните връзки между песните на Миларепа и по-късната тибетска светска любовна поезия.

Цангньон Херука и стандартното житие

Днешната каноническа биография на Милареба (Mi la ras pa’i rnam thar) е написана през 1488 година от Цангньон Херука (1452 до 1507).

Цангньон, самият ексцентричен йогин от традицията на „лудите светци“, е използвал по-стари източници, но им е придал вид на завършено литературно произведение с ясна структура: предистория и раждане, младост и магия, Марпа и изпитанията, пътят на освобождението, годините на учение, смъртта.

Андрю Куинтман („The Yogin and the Madman“, Ню Йорк, 2014) е реконструирал подробно историята на източниците на житието на Милареба. Той показва, че съществуват най-малко девет по-стари пласта на биографията, най-ранният от които се свързва с Гампопа (1079 до 1153), пряк ученик на Милареба.

Версията на Цангньон е толкова успешна в литературно отношение, че практически измества по-старите източници. Тя се е превърнала в еталон на тибетската агиография и до днес формира популярния образ на Милареба.

Стоте хиляди песни като литературно произведение

Сборникът „Мила Грубум“ (Стоте хиляди песни на Милареба) също е оформен литературно от Цангньон Херука, но съдържа по-стар материал. Той обхваща около 130 епизода, в които Милареба дава поучения в поетични стихове („mgur“), изпитва ученици или търси разговор с народа. Мгурите са отделен тибетски литературен жанр, който съединява религиозната духовност с народната поезия.

Гарма Ч. Ч. Чанг („The Hundred Thousand Songs of Milarepa“, Ню Йорк, 1962) представя пълен превод на английски език. Песните имат различна метрична структура и следват смяна между предмета на поучението и личния спомен. Те са едновременно материал за религиозна практика и народна литература, което обяснява широкото им влияние.

Пещерите и поклонническите места на Милареба

Най-важните пещери, в които според традицията Милареба е медитирал, са Дракар Тасо близо до Няламо в Южен Тибет, Чубар близо до Кийронг, Лапчи в тибетско-непалската гранична област, както и пещерите на планината Кайлаш. Лапчи и Кайлаш днес са трудно достъпни поради пандемията и китайските ограничения за пътуване, а Дракар Тасо след 1980 година е частично възстановен като манастирска руина.

Тони Хубер („The Cult of Pure Crystal Mountain“, Ню Йорк, 1999) документира етнографски практиката на поклонничество около Цари, друго място, свързано с Милареба, и показва как поклонническите места функционират като пространствено продължение на агиографията.

Връзката между текст на житие и поклонническо място е класически феномен на религиозната география, а Милареба е сред най-силно пространствено закотвените тибетски светци.

Линията Кагю и нейните четири големи разделения

Милареба стои в главната линия на школата Кагю (bka’ brgyud, „линия на предаването на устните поучения“). Тази линия е донесена от Индия в Тибет от Марпа Лоцава. След главния ученик на Милареба, Гампопа, Кагю се разделя на четири големи и осем малки подлинии. Четирите големи са Карма Кагю (с Кармапите), Целпа Кагю, Барам Кагю и Пагдру Кагю.

От линията Пагдру от своя страна произлизат Дригунг Кагю, Другпа Кагю и Таглунг Кагю. Линията Другпа е държавната школа на Бутан. Каренина Колмар-Пауленц („Geschichte der Mongolen“, Мюнхен, 2005) и Матю Капстейн („The Tibetans“, Оксфорд, 2006) представят историческото развитие на школите в контекста на политическата история на Тибет.

Учението на Милареба за махамудра

Милареба практикувал и предавал учението за махамудра („Великия печат“), което се смята за най-висшата степен на практиката на анутарайога-тантра. Предаването на махамудра е достигнало чрез Майтрипа и Наропа до Марпа и след това до Милареба.

За разлика от учението дзогчен на школата Нингма, с което махамудра е философски тясно свързана, практиката на махамудра поставя акцент върху постепенното издигане чрез шаматха (умиротворяване на съзнанието) и випашяна (прозрение) до пряко познание за природата на съзнанието.

„Четирите йоги на махамудра“, еднонасочената съсредоточеност, отсъствието на конструиране, единният вкус и немедитативната реализация, се смятат за централна последователност от степени. Дейвид Джаксън („Enlightenment by a Single Means“, Виена, 1994) изследва обстойно традицията на махамудра в сравнение с традицията лам-рим на гелугите.

Милареба в модерната литература и изкуство

Милареба развива широка история на въздействие в западната литература и изобразителното изкуство. Ерик Фрешет превежда през 1968 година „Стоте хиляди песни“ на френски език. Лобсанг Лхалунгпа предлага през 1977 година широко признат английски превод на житието. Бутанският режисьор Нетен Чоклинг снима през 2006 година двусериен филм „Милареба“, който представя младостта и пътя на освобождението.

Швейцарският художник Алдо Валкер и американският будистки художник Робърт Биър създават изображения на Милареба, вдъхновени от традиционните тибетски образци. Модерната тибетска диаспора превръща Милареба в фигура на идентификация за духовност, която посредничи между манастирската дисциплина и йогическата самостоятелност.

Често задавани въпроси

Историческа личност ли е Милареба? Да. Годините на живота му обикновено се датират около 1052 до 1135 година, макар отделни аспекти да са спорни. Андрю Куинтман изследва подробно историческата достоверност на източниците в „The Yogin and the Madman“.

Какво представляват „шестте йоги на Наропа“? Програма от тантрична йога-практика, която обхваща вътрешната топлина, тялото на ясната светлина, йогата на сънищата, йогата на бардо, пренасянето на съзнанието и практиката на илюзорното тяло. Те са централната практическа линия на школите Кагю.

Защо Милареба бил зеленикав? Според житието той се хранил десетилетия почти изключително с диви коприви, което, според разказа, оцветило тялото му. Дали това е станало исторически точно така, е несигурно; мотивът във всеки случай подчертава неговата крайна аскеза.

Кои са били най-важните ученици на Милареба? Гампопа Сонам Ринчен (1079 до 1153), който основал манастирската линия на школите Кагю, и Речунгпа (1085 до 1161), който продължил немонашеската йогийска традиция.