Сурия

Мит и произход

В Риг Веда Сурия е едно от централните божества. Химните, посветени на него, преди всичко Риг Веда 1.50, 1.115 и 10.37, го описват като „всевиждащото око на небето“, като „дарител на светлината“, като „баща на боговете и хората“.

В ранния ведизъм съществуват няколко вида слънчеви божества: Сурия (слънцето като видим диск), Савитр (животворната слънчева сила), Митра (аспектът, защитаващ договорите), Пушан (аспектът, пазещ пътищата), Вивасват (проблясващият аспект). Това многообразие показва сложността на ведическия слънчев култ.

В класическата традиция тези аспекти се обединяват под името Сурия, а Савитр и Вивасват стават негови алтернативни имена. Баща му е Кашяпа, един от седемте велики мъдреци (Саптариши), майка му е Адити, майката на всички Адитя (богове на слънцето).

Така Сурия принадлежи към класа на Адитите, дванадесетте богове на слънцето, които в по-късната традиция представляват всеки по месец от годината.

Съпругите му са Санджна (наричана още Сараню, дъщеря на Тващар) и нейната прислужница Чхая („сянка“). От Санджна той има деца Яма (бог на смъртта), Ями (Ямуна, богиня на реката Ямуна) и Вайвасвата Ману (родоначалник на съвременното човечество). От Чхая той има Шани (Сатурн), Тапати и Вищи.

Тази генеалогия е от голямо религиозно-историческо значение, защото установява слънцето като баща на бога на смъртта и на родоначалника на човечеството. Уенди Донигер в „Hindu Myths“ (1975) анализира тази генеалогия като ключ към ведическата космология.

Религиозно-историческото развитие на слънчевия култ в Индия е една от най-сложните теми в индологията. В Риг Веда съществуват паралелно няколко вида слънце: Сурия като видим слънчев диск, Савитр като животворна сила, Митра като етично-договорен аспект, Пушан като пазеща пътищата сила, Вивасват като праисторическо, космологично закотвено слънце.

Това многообразие е интересно от гледна точка на феноменологията на религията: слънцето като централен емпиричен феномен е обхванато в няколко аспекта, всеки с собствена функция и собствена култова закотвеност.

Периодът на Кушанската империя (1.–3. век след Христа) донесе решителен обрат. Ирано-скитските влияния през Сасанидската империя и посредническата роля на Централна Азия оформили иконографската форма на Сурия. Ботите, мантията и персийското облекло в най-ранните релефи на Сурия (Бхумара, Матхура) свидетелстват точно за този културен обмен.

Хайнрих фон Щитенкрон в „Indische Sonnenpriester“ (1966) идентифицира сакалдвипия-брахманите, подгрупа брахмани, които извеждат произхода си от ирано-магически слънчеви жреци, като историческо свидетелство за това транскултурно влияние.

Символи и атрибути

Най-характерният атрибут на Сурия е колесницата му, теглена от седем коня. Тези седем коня въплъщават седемте цвета на слънчевата светлина, седемте лъча или седемте дни от седмицата. Неговият колесничар е Аруна, „червеникавият“, който също се свързва с утринната зора. Аруна седи между Сурия и конете.

Сурия обикновено е изобразяван с две или четири ръце. В ръцете си държи два разцъфнали лотоса, които въплъщават неговото слънцеподобно излъчване. Одеждата му е червена или златна, украсата му е от злато. На гърдите си носи слънчев мотив, от него излизат лъчи светлина.

Важен атрибут е неговият нимб или ореол, венец от светлина около главата. Този ореол е една от най-старите иконографски черти на Сурия и се среща още в релефите от Кушанската епоха (1.–3. век след Христа). Той има паралели и в будистката, и в християнската иконография.

Необичайна иконографска особеност е, че в много индийски изображения Сурия носи ботуши. Тези ботуши сочат към ирано-скитското влияние през Кушанската епоха, когато слънчевият култ бил повлиян от митраистичните традиции от Централна Азия.

Тази иконографска подробност е важно свидетелство за транскултурната взаимосвързаност на слънчевия култ. Джон Маршал, Стела Крамриш и Хайнрих фон Щитенкрон са документирали добре тази връзка.

Култ и почит

Основният празник на Сурия е Макара Санкранти (средата на януари), който отбелязва началото на слънчевия цикъл, когато слънцето навлиза в знака на Козирога (Макара). В Южна Индия празникът се чества като Понгал, в Западна Индия като Утараян, а в Северна Индия като Санкранти или Кхичди. Във всички форми в центъра са слънцето, реколтата и новото начало.

Втори важен празник е Чхат Пуджа (най-вече в Бихар, Джаркханд, Източен Утар Прадеш и Непал), който се чества през ноември. Жените постят четири дни, стоят във вода и се молят на Сурия по изгрев и залез. Чхат е сред най-важните религиозни празници на Северна Индия и е един от малкото празници, посветени почти изцяло на слънчевия култ.

Най-важните храмове на Сурия в Индия са Слънчевият храм в Конарк (Одиша, 13 век, обект на световното културно наследство), Слънчевият храм в Модхера (Гуджарат, 11 век) и Слънчевият храм в Мартанд (Кашмир, 8 век). Храмът в Конарк е изграден като огромна каменна колесница с дванадесет колела и седем коня и се смята за едно от главните творения на индийската сакрална архитектура.

Ежедневната практика на Сурия Намаскар (Поздрав към слънцето), последователност от дванадесет йогийски позиции, е една от най-известните хиндуистки практики в света. Първоначално литургичен елемент от ведическите ритуали Сандхя Вандана (утринна молитва), Сурия Намаскар се е разпространил в модерната йога практика като физическо упражнение. По време на изпълнението се произнасят дванадесетте съответни мантри (всяка от които е име на Сурия).

Гаятри мантра (Риг Веда 3.62.10) е една от най-свещените мантри на хиндуизма и е насочена към Савитр, форма на Сурия: «Нека размишляваме върху величествената светлина на божественния Савитр, който да просвети нашите мисли.» Тази мантра се произнася по няколко пъти дневно, най-често от брахмани, и се смята за най-важната ведическа молитва.

Важни митове

Централният мит е историята на Сурия и Санджна. Санджна не можела да понесе заслепяващата светлина на своя съпруг, създала двойничка (Чхая, «Сянка») и избягала в гората, където се превърнала в кобила и се отдала на аскеза.

Сурия забелязал размяната късно, когато Чхая се отнасяла различно към собствените му деца. Той потърсил Санджна, открил я като кобила и сам се превърнал в жребец.

От тази връзка се родили Ашвините, божествените лекари и ездачи. След това Сурия отишъл при Твашта (бащата на Санджна), и той изшлайфал част от лъчението на Сурия, за да може Санджна да понася съпруга си.

От отшлайфаните лъчи Твашта изковал оръжия за боговете. Този мит е разработен в Маркандея пурана, Вишну пурана и Бхагавата пурана.

Втори мит е историята на Карна, първия син на Кунти в Махабхарата.

Кунти, надарена в младостта си от мъдреца Дурваса с мантра, която призовавала всеки бог, изпробвала тайно мантрата и призовала Сурия. Сурия се явил и заченал с нея Карна, който бил роден със златна ризница и обувки от слънчеви лъчи.

Кунти, все още неомъжена, оставила Карна на течението на реката. Карна станал трагичен персонаж на Махабхарата, герой на погрешната страна във войната. Този мит има огромно присъствие в индийското изкуство, литература и народни вярвания.

Трети мит свързва Сурия с аватара Кришна. В Бхагавата пурана се разказва, че Кришна влязъл в конфликт със Сатраджит, притежателя на чудния слънчев скъпоценен камък Сямантака. Камъкът бил дар от Сурия за Сатраджит. Този епизод вплита Сурия в разказите за Кришна и подчертава значението му в класическия хиндуистки космос.

Разказът за Карна в Махабхарата е един от най-драматичните религиозни наративи в индийската литература. Карна, роден като син на Сурия и Кунти, бил изоставен и отгледан от колар. Той станал един от най-великите воини на своето време, но се борил на погрешната страна (заедно с Кауравите срещу Пандавите).

В битката при Курукшетра той загинал от ръката на Арджуна, своя полубрат. Трагичната съдба на Карна е получила безброй интерпретации в индийската литература и съвременния индийски театър. Той е парадигматичният герой на хиндуистката митология, чието величие е предадено от обстоятелствата на неговото раждане.

От гледна точка на социологията на религията разказът за Карна е с голямо значение. Той разглежда напрежението между рождения статус (Карна е всъщност принц от кастата кшатрия) и социалната реалност (третиран е като син на колар, следователно от кастата шудра).

Това напрежение в индийската традиция често е било разчитано като критика на строгата кастова система. Уенди Донигер в «The Hindus: An Alternative History» (2009) анализира Карна като пример за хиндуистката самокритика на кастовата система.

Отношения в пантеона

Сурия е баща на Яма (бог на смъртта), Ями (богиня на реката Ямуна), Ваивасвата Ману (родоначалник на съвременното човечество), Карна (герой от Махабхарата), Шани (Сатурн), Сугрива (царят на маймуните от Рамаяна) и Ашвиникумарите (божествените лечители). Тази богата бащинска родословна линия прави Сурия една от генеалогически най-важните божества в индуизма.

С другите ведически божества той се държи в дух на сътрудничество. Индра, Агни и Варуна са негови спътници във ведическия пантеон. В по-късната класическа традиция Сурия понякога се тълкува като проявление на Вишну (Сурия-Нараяна) или на Шива (Сурия-Бхайрава), което отразява засилващата се монистична тенденция в индуизма.

Противоположната фигура на Сурия (в сравнителната митология) е лунното божество Сома или Чандра. Двамата регулират времето и календара. Във ведическата система Сома е едновременно Луната и ритуалната напитка. Яркостта на Сурия и прохладата на Сома се противопоставят като взаимно допълващи се начала.

Възприемане и влияние

В класическата санскритска литература Сурия заема централно място в много произведения. Разказът от Махабхарата за Карна е един от най-въздействащите. Калидаса посвещава на Сурия строфи в „Рагхувамша“. Епическите произведения на Тамил Наду, преди всичко „Силапатикарам“ и „Манимекалай“ (5.-6. век), се позовават на Сурия като централна космическа сила.

В сектата на саурите (последователи на Сурия), която е била активна главно в Бихар, Бенгал и Одиша между 5-и и 14-и век, Сурия стои в центъра на религиозната практика.

Тази секта е имала собствени текстове, сред които Саура Пурана. Днес сектата съществува само в остатъчна форма, най-вече сред брамините сакалдвипия, които образуват собствена подгрупа брамини в рамките на почитателите на Сурия.

В будизма Сурия е включен в няколко форми. Бодхисатвата Сурияпрабха („Слънчево сияние“) е една от важните махаянски фигури. В тибетския будизъм Сурия се явява като Нима, а в китайската традиция като Тай Ян Син Цзюн. Това междукултурно разпространение показва универсалната значимост на слънчевия култ.

В изобразителното изкуство споменатите слънчеви храмове (Конарак, Модхера, Мартанд) са най-важните паметници. Освен тях съществуват множество по-малки храмове и изображения от времето на Гупта до 13-и век. В съвременното индийско изкуство, особено в пазарното изкуство, Сурия присъства навсякъде.

Религиознонаучна класификация

Сурия принадлежи към класа на адитите, стара ведическа група богове, чиито ирански паралели са адитя-язатите от Авестата. Индоиранската връзка е особено добре документирана в историческия план.

Митра (ведически Митра, ирански Митра) е най-важната точка на съприкосновение. Двамата имат общи функции: защита на договорите, слънчеви аспекти, етична бдителност. В римския култ към Митра през императорската епоха (1.-4. век сл. Хр.) тази древна слънчева традиция продължила да живее.

Хайнрих фон Щиетенкрон подробно е представил историята на индийския слънчев култ в „Indische Sonnenpriester“ (1966) и „Surya“ (1981). Ирано-скитското влияние през кушанската епоха е формирало иконографската форма на Сурия (с ботуши и наметало). Този културен обмен е един от най-впечатляващите примери за трансрелигиозни връзки в Азия.

От гледна точка на феноменологията на религията Сурия принадлежи към кръга на слънчевите богове, срещащи се практически във всички култури. Мирча Елиаде в „Patterns in Comparative Religion“ (1958) класифицира слънчевите култове като една от универсалните религиозни структури. Сурия е основната индуистка проявление на този универсален мотив, с особена връзка с изчисляването на времето, етичната бдителност и космическия ред.

Индоиранската връзка на слънчевия култ е една от най-добре документираните теми в сравнителното религиознание. Митра (ведически Митра, ирански Митра) е централната свързваща фигура. И в двете традиции Митра е слънчевият аспект, който защитава договорите и следи за етичната правдивост на хората.

В римския култ към Митра през императорската епоха (1.-4. век сл. Хр.) тази древна слънчева традиция продължила да живее в своеобразна мистериална форма. Римският култ към Митра в своята митология и иконография бил силно повлиян от иранския произход на Митра, но по-късно се развил самостоятелно в собствена религия.

„Les mystères de Mithra“ (1900) на Франц Кюмон и „Mithras: The Secret God“ (1963) на Маартен Верма́серен са класическите произведения за тази трансрелигиозна история.

По-новото изследване на Роджър Бек („The Religion of the Mithras Cult“, 2006) описва връзката Митра-Сурия по-нюансирано. Директни генетични връзки могат да се проследят само до индоиранския субстрат, а по-късните развития протичат в голяма степен самостоятелно.

Универсалността на слънчевия култ като религиозен феномен е феноменологически описана от Мирча Елиаде в „Patterns in Comparative Religion“ (1958). Сурия, Хелиос, Митра, Сол Инвиктус, Атон, Инти (инките) и Аматерасу (Япония) са варианти на един основен тип.

Специфичният облик на Сурия в индуисткия пантеон се отличава с комбинацията от астрономическа точност (колесница с седем коня), етична бдителност (най-вече в образа на Митра) и космологична централност.

Сурия, хиндуистки бог на слънцето

Съдържание