Йхи, богиня на слънцето при карраурите и създателка на живота

Йхи (наричана още Йхи-Карраур, Йхи-Балу-братовчедка) е богинята на слънцето при редица аборигенски езикови групи от югоизточна Австралия, особено при карраурите, в чиято традиция разказите за нея са документирани най-подробно. Тя е свързана с лунния бог Балу и е част от космическото семейство на върховния бог Байаме.

От религиознаучна гледна точка Йхи е особено интересна, защото е едно от малкото изрично женски върховни същества в аборигенските религии на Австралия. В повечето аборигенски традиции най-висшите религиозни фигури са мъжки („всеотци“); Йхи представлява тук забележително изключение.

В рамките на аборигенската традиция тя има космогонична функция: чрез своя първи изгрев пробужда живота. Без нея светът би останал в предкосмическа тъмнина.

Името Йхи е засвидетелствано в езика на карраурите и в няколко съседни езика. Точната етимология е спорна; едно традиционно тълкуване свързва думата със значението „блясък, светлина“, което съответства на функцията ѝ на слънце.

К. Ланглох Паркър, която в края на 19. век документира традицията на карраурите, стандартизира името като Yhi в Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898). Нейният начин на изписване се е наложил.

В някои съседни езици слънцето носи различно име: Вуриупранили в традицията на тивите (женско слънце, което пътува по небето с факла), Уалу в традицията на йолнгу. Йхи и Вуриупранили вероятно принадлежат към един и същ пласт от историята на религията, свързан с женски слънчеви сили в Австралия.

Йхи е описвана като млада, красива жена, която в епохата на Дриймтайм за първи път докосва Земята и я пробужда за живот чрез своята усмивка. Където стъпвал крака ѝ, се появявали растения, дървета и цветя; където издишвала дъх, се появявали животните; където се задържала последно, се появили първите хора.

За разлика от много други аборигенски традиции, не съществува самостоятелна иконография на Йхи. Малкото изобразителни изображения от 19. век са поръчвани най-често от европейски илюстратори (например за книгите на Паркър) и отразяват повече европейски, отколкото аборигенски образни традиции.

Съвременни аборигенски художници отново са се обърнали към разказа за Йхи и се опитват да развият автентична, местна образна форма. Тези опити са интересни от гледна точка на социологията на религията, защото създават нова иконографска традиция, която не е съществувала в изначалната практика.

Централният разказ за Йхи описва пробуждането на света: в предкосмическата тъмнина Йхи спяла заедно с всички други същества. При един призив за свирене (в някои варианти — от Байаме) тя се пробудила и се издигнала.

С първия си изгрев тя пробудила живота: дърветата покарали, цветята се разтворили, животните излезли от скривалищата си, първите хора се изправили от земята.

Втори разказ описва любовта на Йхи към лунния бог Балу. Балу обаче е свенлив и непрекъснато се отдръпва; затова Йхи го следва през деня, а Балу се показва само през нощта. Този етиологичен мит обяснява явлението, че слънцето и луната почти никога не се виждат едновременно.

К. Ланглох Паркър представя подробни сборници с разказите за Йхи в Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898). Тези сборници са преработени с викториански стилови елементи, но представляват най-важния литературен източник.

Култът към Йхи в историческата територия на карраурите вероятно е бил по-слабо развит от култа към Байаме; не съществувала съответна практика на посвещение, подобна на обредите бора. Йхи по-скоро била предмет на митологични разкази и обща призоваване, отколкото на затворен ритуален комплекс.

В ежедневието Йхи била поздравявана при първия изгрев на слънцето — обичай, документиран в няколко семейства от карраурите. Този ежедневен поздрав принадлежал към народната религия, без да се превърне в централен ритуал.

С европейската колонизация на югоизточна Австралия през 19. век традицията на карраурите бива в голяма степен прекъсната; това, което знаем днес за Йхи, произхожда предимно от записките на Паркър от края на 19. век.

От религиознонаучна гледна точка има малко изрично апотропейни практики в комплекса около Ии (Yhi). Тя е пробуждаща, не отблъскваща сила. Онова, което е документирано като защитна практика, се отнася по-скоро до ритуалното посрещане на изгрева на слънцето като израз на космическа благодарност.

Ии има особена защитна функция по отношение на растежа на живота: растенията, животните и хората биват пазени „под нейната светлина“. Слънчево затъмнение в рамките на традицията се смятало за „скръб на Ии“ и се възприемало с тревога.

От етнографската външна гледна точка тези практики са част от широка аборигенска космология, в която природните явления се разбират като действия на живи същества. Мирча Елиаде описва това в Australian Religions (1973) като „космическа религия“.

Женски слънчеви божества са в историята на религиите по-рядко срещани от мъжките, но все пак широко засвидетелствани: японската Аматерасу, северногерманската Сол (наричана и Сюна), хетската слънчева богиня на Аринна, етруската Ката. Сред самите аборигени в Австралия Ии заедно с Вуриупранили и Уалу принадлежат към семейство от женски слънчеви сили.

Джеймс Дж. Фрейзър съпоставя циркумглобалните слънчеви култове в The Worship of Nature (1926); там Ии е разгледана като едно от малкото женски слънчеви божества на Австралия. От религиознофеноменологична гледна точка комбинацията женско слънце / мъжки месец е нетипична; в повечето култури е обратното.

Тази обръщане на половите роли е предизвикало различни опити за обяснение. Вилхелм Шмидт го тълкува като отглас на матриархална праистория; Тони Суейн смята, че става дума по-скоро за специфичен аборигенски вариант, който няма универсално-еволюционно значение.

Най-важният първичен източник за Ии са сборниците на К. Ланглох Паркър Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898). Тези книги били бестселъри във викторианската епоха и утвърждават Ии в популярната култура, но са изменени чрез литературна обработка.

Трудът на А. У. Хауит The Native Tribes of South-East Australia (1904) допълва източниците на Паркър с още етнографски подробности. Мирча Елиаде включва Ии в Australian Religions (1973) в своята феноменология на религията. Тони Суейн разглежда в A Place for Strangers (1993) методологическите проблеми на изворите за Ии.

В съвременното аборигенско изкуство Ии е сравнително слабо застъпена, което отчасти се дължи на слабото закотвяне на традицията, а отчасти на предимството на други фигури като Дъгата-змия (Rainbow Serpent) или Бунджил.

Няколко изследователски дебата обикалят около Ии. Първо: колко надеждни са записките на К. Ланглох Паркър? Паркър е много чувствителен наблюдател, но нейната викторианска стилова обработка е изменила изворните разказвания. Необходим е критичен анализ на източниците.

Второ: какво е отношението на Ии към другите женски слънчеви божества на аборигенската традиция, Вуриупранили (тиви) и Уалу (йолнгу)? Историческо погледнато, това семейство от женски слънчеви сили е забележителен феномен.

Трето: каква роля играе Ии в съвременната идентичност на караурите? Караурската езикова общност днес е малка; традицията живее по-скоро в изследванията, отколкото в жива практика. Възраждането на караурската религия е обект на съвременни усилия.

По-задълбочено изследване заслужава символиката на пола в аборигенските религии, в която Ии заема особено място. Докато повечето аборигенски върховни божества са замислени като мъжки („Всеотци“ като Байами, Бунджил, Дарамулун), слънчевите божества и някои аспекти на Дъгата-змия са женски.

От религиозноантропологична гледна точка е интересно наблюдението, че в повечето аборигенски групи жените поддържат собствена религиозна система, отделена от тази на мъжете. Катрин Бернд систематично описва тази женска традиция в Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) и в по-късни трудове.

Ии е може би историческа връзка между мъжката и женската традиция: тя е женска, но принадлежи към комплекса на върховните божества, който традиционно е бил мъжко знание. Това двойствено положение остава открита изследователска област от гледна точка на социологията на религията.

Особено историческо задълбочаване заслужава ролята на К. Ланглох Паркър (1855, 1940) във викторианското възприемане на аборигенската култура. Паркър живяла като съпруга на овцевъд в областта Караур в Нов Южен Уелс и прекарала две десетилетия сред местните жени. Нейните книги били бестселъри във викторианския свят и за пръв път утвърждават аборигенската митология в широка западна публика.

Историческо погледнато, нейната обработка е двузначна: от една страна тя е спасила традиция, която иначе би се загубила; от друга страна е покрила разказите с викториански стил, което е изменило изворната форма на разказването.

Марси Мюир систематично разглежда биографията и метода на Паркър в My Bush Book (1982). Това изследване е важен източник за размисъл върху колониалното възприемане на аборигенската култура.

При изследването на Ии възникват няколко методологически проблема. Първо: изворната база е по-оскъдна, отколкото при други аборигенски фигури. К. Ланглох Паркър е най-важният източник, наред с някои бележки на Хауит.

Второ: караурската езикова общност днес е малка; жива традиция почти липсва. Затова онова, което знаем, е предимно реконструирано от по-стари източници, не от актуална практика.

Трето: въпросът за пола, защо слънцето е женско, е научно сложен и не бива прибързано да се обяснява с „матриархална праистория“ или други еволюционистки теории. Предупредителната бележка на Тони Суейн е тук от значение.

Който иска да изучи комплекса около Ии в неговата пълнота, ще намери на обзорната страница Аборигенска традиция най-важните препратки към сродни фигури като Байами, Бунджил и Дъгата-змия.

По-задълбочено изследване заслужава семейството на женските слънчеви божества в Австралия. Освен Ихи (Yhi) към тях принадлежат Уриупранили (Wuriupranili, тиви, островите Батърст и Мелвил), Уалу (Walu, йолнгу, Арнемска земя) и някои други регионални образи. Всички те са женски и всички носят светлината и живота.

При тивите се разказва, че Уриупранили всяка сутрин преминава по небето с факла; вечер тя гаси факлата и заспива. Подобен разказ съществува при йолнгу за Уалу. Тази роднинска връзка е забележителна от гледна точка на историята на религиите.

Мирча Елиаде застъпва в Australian Religions (1973) тезата, че това семейство от женски слънца представлява стар исторически пласт. Тезата е спекулативна, но материалът е богат от феноменологична гледна точка.

К. Ланглон Паркър (K. Langloh Parker, 1855, 1940) е чувствителна наблюдателка на традицията на карраур; книгите й Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) представят Ихи на широка викторианска публика. Биографията на Марси Мюир My Bush Book (1982) разглежда нейния живот и метод.

От гледна точка на историята на религиите оценката е двузначна: книгите на Паркър са спасили традицията на карраур, която иначе щеше да бъде изгубена; същевременно те са я преработили по викториански маниер и романтично изменили. Днешната внимателна критика на източниците разграничава тези два пласта.

В по-широк смисъл Паркър е учебен пример за двузначната роля на колониалната етнография: тя е съхранила местната традиция и в същото време я е превела в западни смислови рамки. Този двойствен ефект оформя състоянието на източниците за аборигенската религия и до днес.

Сравнително задълбочаване заслужава мястото на Ихи в по-широкото семейство на аборигенските разкази за сътворението. Различните аборигенски групи имат различни разкази за първото пробуждане: слънцето, първите прадеди, змиите-творци. Ихи е една от малкото изрично женски фигури на първото пробуждане.

От феноменологична гледна точка интересна е структурната прилика с библейския разказ за сътворението в Битие („и стана светлина“) и с много други космогонични митове. Разликата е в разпределението на пола: докато в повечето патриархални религии творческото слово е представено като мъжко, при Ихи то е женско.

Даян Бел систематично описва женските аспекти на аборигенската религия в Daughters of the Dreaming (1983). В комплекса около Ихи женските традиции са особено изразени, което я прави важна референтна фигура за етнологията на религията с фокус върху пола.

Езикът карраур днес е силно застрашен; съществуват само малцина активни говорители. От 1990-те години насам има инициативи за възраждане на езика чрез училищно обучение, проекти за речници и културни празници. Ихи играе централна роля в тези инициативи като фигура на културна идентификация.

Това езиково възраждане е интересно от гледна точка на социологията на религията. То показва как една религиозна традиция може да бъде подкрепена чрез езикова политика; същевременно показва колко крехко е днешното аборигенско езиково多样性 [sic].

От научна гледна точка възраждането на карраур е благодатна изследователска област. То илюстрира тясната взаимовръзка между език, религия и идентичност, взаимовръзка, характерна за много местни традиции по света.

Особено задълбочаване заслужава феминистичното религиознание, което открива Ихи като важна референтна фигура. Даян Бел, Катрин Бернд и други показват, че аборигенската религия познава широка женска традиция, която в по-старите изследвания често е била пренебрегвана.

В това тълкуване Ихи е една от малкото изрично женски върховни фигури в аборигенската религия. Тя стои редом с други женски творителки като Ейнгана (в региона на река Мъри), Караауин (при курнаите) и някои аспекти на Дъгата Змия (Rainbow Serpent).

От гледна точка на антропологията на религията това ново тълкуване е част от по-широка тенденция, при която женските божества по света биват преоценявани отново. Ихи принадлежи към това движение и днес е в центъра на изследването на аборигенската религия с фокус върху пола.