iWell Guard

Андски култури, инки, Пачамама и чакана

Андският регион, от Колумбия до северно Чили, е дом на сложни висши култури от третото хилядолетие пр. н. е. насам: Карал, Чавин, Моче, Наска, Уари, Тиуанако и накрая инките. Общности, говорещи кечуа и аймара, поддържат до днес религиозни традиции, в които майката земя Пачамама, слънчевото божество Инти и планините (апус) са централни ориентири.

Андската защитна практика е представена в отделен раздел.

Иляпа (Illapa) — богове от традицията на инките в Андите, историко-илюстративно изображение

Исторически фази, преди инките и инките

Много преди инките андските общества развиват сложни религиозни комплекси: Карал като най-старото храмово селище в Новия свят (от около 2600 г. пр. н. е.), Чавин де Уантар (1200 – 500 г. пр. н. е.) с стелата Лансон като централен култов обект, Моче (100 – 800 г. сл. н. е.) с пирамиди уака и жертвени практики, Тиуанако при езерото Титикака като космологичен център със слънчева порта и иконография на Виракоча.

Инките (около 1438 – 1533 г. сл. н. е.) се възприемат като наследници и синтезатори на тези традиции.

Инти, Пачамама, Виракоча — пантеонът на инките

Инти, богът на слънцето, се смята за баща на владетелската династия на инките. Пачамама (Майка Земя) е централното женско божество, отговорно за плодородието на полята и животните.

Виракоча се явява като творец на всички неща, той се издига от езерото Титикака, оформя слънцето и луната, създава хората. Мама Кийя (лунната богиня) е сестра и съпруга на Инти. Пачакамак е самостоятелно панандско божество (земя, земетресения), чието светилище край Лима е било място за поклонение в продължение на хилядолетия.

Апус — планините като живи същества

В андинската представа планините (апус) не са елементи от природата, а живи същества с личност, пол и йерархия. Важни апус: Ausangate (регион Куско), Salkantay, Illimani (Ла Пас), Huayna Picchu, Chimborazo (Еквадор). На тях се посвещават жертвени пакети деспачо (церемониални торбички с кокови листа, царевична коса, сладкиши, сладки вина). Тази практика е жива и днес в селските общности, говорещи кечуа и аймара.

Чакана, андският кръст

Чаканата, стъпаловидният четириъгълен андски кръст, е най-разпознаваемото символ на андинската космология. Той представлява трите свята — Ханан Пача (горен свят, звезди, богове), Кай Пача (среден свят, хора) и Уку Пача (подземен свят, покойници, семена), както и четирите посоки на света и централните добродетели (айни — реципрочност, мунай — любов, ячай — знание, ланкай — труд).

Носими сребърни висулки с чакана са широко разпространени днес.

Защитни предмети: агуайо, деспачо, меса

Защитни и ритуални предмети: агуайо (тъкано одеяло от алпака или овча вълна със символни мотиви, носено, използвано за товар и в церемонии), торбички деспачо (ритуални жертвени пакети за Пачамама), меса (ритуална маса с камъни, пера, фигурки). Кокови листа са навсякъде — осветени, дъвкани, опушвани, поставяни като оракул (coca-leyendo). Кипу (вързани върви) първоначално са служили за администрация, но имали и церемониална функция.

Испанското завоевание и синкретизъм

С испанското завоевание (Писаро, 1532 г.) религията на инките е официално потискана, но на практика оцелява чрез синкретизъм. Днешната андинска народна религиозност съчетава католическото почитане на светци с ритуали към Пачамама: по време на Страстната седмица поклонници се изкачват до Апу Койльюр Рити, на Задушница се приготвят деспачо за покойниците, Дева Мария от Копакабана е и Пачамама. От религиознонаучна гледна точка това е парадигма за устойчивостта на местните традиции.

Състояние на източниците и изследванията

Важни произведения: Frank Salomon и Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema за структурата на календара, Gary Urton за кипу. Испански хронисти: Garcilaso de la Vega (сам метис), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Източниците често са оцветени от колониалния поглед и трябва да се четат критично.

Преди инките: андските култури

Империята на инките е късна и краткотрайна поява в дългата история на андийското културно пространство. В своята имперска форма тя съществува само около едно столетие преди испанското завоевание. Преди това през хилядолетията се развиват множество култури, чиито религиозни представи империята на инките отчасти приема, отчасти преобразува.

Към ранните центрове принадлежи храмовият комплекс Чавин де Уантар (Chavín de Huántar) в перуанското високопланинско плато, чието изобразително изкуство се разпространява широко към средата на първото хилядолетие преди нашата ера.

По северното крайбрежие на Перу по-късно се развиват мочика (Moche) с изразителната си керамика и жертвените си ритуали, както и царството Чиму (Chimú) с големия град от кирпич Чан Чан (Chan Chan). В планинската област около езерото Титикака се намирал центърът Тиванаку (Tiwanaku), чиято монументална архитектура и иконография силно влияят върху по-късната андийска мисъл.

Тези култури споделят общи черти, като почитането на планини, водни източници и предци, значението на текстилите като носители на смисъл и подчертана връзка между живите и мъртвите. Едновременно с това те се различават значително по език, политическа форма и образен език.

Самите инки представят своята власт в собствени разказвания за произхода и включват по-стари светилища в собствената си религиозна система. Затова изследователите подчертават, че много от нещата, смятани за типично инкски, се основават на по-стари андийски основи. Свързани теми разглежда рубриката Митология на Месоамерика.

Андийският светоглед: huaca, ayllu и реципрочност

В андийското мислене самата природа е одушевена. Планини, скали, източници, езера и особени места се смятат за huaca – носители на собствена сила и обект на почитание.

Високите планински върхове, наречени apu, се смятат за могъщи покровителни същества, които бдят над времето, стадата и хората. Тази представа свързва религията тясно с конкретната география на високопланинската област.

Земята се обръща като Pachamama, женско начало на плодородието и храната. Понятието pacha означава едновременно пространство и време, поради което точен превод е труден.

Разпространена е представата за подредба на света в горна, средна и долна сфера, които не се схващат строго като добро и зло, а като взаимно свързани области.

Основната единица на обществото бил ayllu – роднинска и стопанска група, свързана чрез общи предци, обща земя и общи светилища. Религиозната практика и социалният ред тук трудно се разграничават, защото предците, често пазени като мумифицирани тела, продължавали да се смятат за членове на общността и участвали в празненствата.

Водещ принцип е реципрочността – урегулираният взаимен обмен. Между хората тя се изразява в трудови задължения и обмен на дарове, между хората и силите – в жертвоприношения.

Разпространена форма е така наречената жертва на земята despacho, при която избрани предмети, листа и храни се събират в общ вързоп и се принасят на земята или планините. Реципрочността тук не е просто обичай, а основният модел, по който се мисли отношението между човека и космоса.

Състояние на източниците: chronistas и khipu

Андийските култури не познавали писменост в тесния смисъл на думата. Най-важното средство за записване било khipu – система от завързани върви, чрез която се фиксирали преди всичко числа, административни данни и вероятно и повествователни съдържания.

Изследователите могат до голяма степен да разчитат khipu, свързани с числа, докато възможната им повествователна употреба остава спорна. Затова за историята на религията липсва местна писмена традиция, сравнима с месоамериканската.

Затова главните писмени източници произхождат от колониалната епоха и са съставени от испанци или от андийци, обучени в испанската писмена традиция. Към ранните хронисти принадлежат Педро де Сиеса де Леон (Pedro de Cieza de León) и Хуан де Бетансос (Juan de Betanzos).

Особено ценно е обемистото произведение на Фелипе Гуаман Пома де Аяла (Felipe Guamán Poma de Ayala) – местен автор, който около 1615 г. съставя илюстрована хроника с остра критика на колониалната власт. Метисът Инка Гарсиласо де ла Вега (Inca Garcilaso de la Vega) от своя страна пише от перспективата на своя полуинкски произход.

Отделна група източници представляват така наречените актове за унищожаване на идолопоклонството. През 17 век църковни кампании в архиепископията на Лима провеждат систематични процеси срещу андийските култове.

Възникналите при това протоколи от разпити, например от кръга около Франсиско де Авила (Francisco de Ávila), дават, противно на своята цел, подробни описания на местната религия, включително написания на езика кечуа текст от Уарочири (Huarochirí) – една от малкото местни сбирки на андийски митове.

Всички тези източници носят отпечатъка на условията си на възникване. Хронистите вписват андийските представи в европейски категории, а актовете за унищожаване на идолопоклонството възникват под принуда. Затова съвременната наука, например трудовете на Франк Саломон (Frank Salomon) и Сабине Макормак (Sabine MacCormack), ги подлага на критичен анализ и ги допълва с археология и с етнографска теренна работа в днешните андийски общности.

Андийската религия в наши дни

Испанското завладяване и последвалата мисионерска дейност не са заличили андската религия, а са я принудили да приеме нови форми. В много общности от планинските райони на Перу, Боливия и Еквадор до днес съществуват практики, които съчетават по-стари представи с католицизма. Светци на църквата се свързват с планини и определени места, а поклонническите празници съвпадат със земеделския и обредния календар.

Жертвоприношения на земята за Пачамама и планините продължават да са широко разпространени, особено в началото на земеделския сезон, при строеж на къща или при започване на важни начинания. Специалисти, известни под различни названия в кечуа- и аймара-говорящите региони, извършват такива обреди, тълкуват знаци и лекуват болести, разбирани като нарушено отношение към места и сили.

Някои от тези практики през последните десетилетия навлизат в туристическия и езотеричния пазар. Понятия като Пачамама или Апу се предлагат на международния пазар, а церемонии се организират за платени посетители. Религиознанието призовава тук към разграничаване между живата практика на местните общности и нейното търговско усвояване.

Едновременно с това андската традиция е придобила политическо значение. В Боливия и Еквадор понятия като Пачамама и представата за добър живот, sumak kawsay съответно suma qamaña, са влезли в конституционни текстове и политически програми.

Доколко това отразява живата религия или е по-скоро държавен символен проект, е предмет на спорове. Подходящото представяне показва андската религия като живо, спорно и регионално много разнородно поле, а не като загубено наследство на инките.

Свързани ключови понятия: Пачамама, Инти, Виракоча, Мама Килия, Апус, Чакана, Агуайо, кечуа, аймара, Куско, Тиуанако, Мачу Пикчу, Деспачо.

Защитни предмети в тази културна традиция

Андските култури, от Чавин до инките, използват висулки чакана, тъкани агуайо, торбички деспачо и листа от кока като преносими предпазни предмети; планините апус се почитат с каменни пирамиди (апачети) по протежение на пътищата.

iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на преносими предпазни предмети, в съвременна материална архитектура, произведена в Германия. 41 нива, истинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на връщане.

Личният опит може да варира. Не е медицински продукт. Не се дава обещание за изцеление.

iWell Guard не е медицински продукт и не замества лекарско или психотерапевтично лечение. Религиознонаучното съдържание представлява културно-историческа класификация, а не препоръка за духовна практика.

Защитни символи от Андите

Лексиконът на защитните символи разглежда няколко знака и предмета от Андите на отделни страници: Чакана. Общ преглед в различни култури предлага страницата за защитните символи.