Хамса, ръка на Фатима, символ на защита в много култури

Хамсата е защитен символ във формата на ръка с пет разтворени пръста. Тя се среща в целия Средиземноморски регион, в Северна Африка, на Близкия изток и в части от Южна Азия, носена като медальон, изрисувана по врати и стени, изшита по тъкани или вградена в бижута.

Името идва от семитския корен hmsh, който означава числото пет, както на иврит (хамеш), така и на арабски (хамс). Петицата се отнася до петте пръста на ръката, а също и до културен символизъм на числото, който играе роля в двете религии.

Формално се срещат два основни варианта. Симетричната хамса показва стилизирана ръка с два палеца, един отдясно и един отляво, без анатомична коректност, но с графична ясност. Анатомичната хамса следва истинската форма на ръката с един палец и четири пръста. Двете версии се срещат исторически и до днес се произвеждат паралелно.

В еврейскоезичните общности символът най-често се нарича хамса, понякога и ръка на Мириам, по името на сестрата на Моисей и Аарон. В арабскоезичните общности се нарича хамса или ръка на Фатима, на името на Фатима ал-Захра, дъщерята на пророка Мохамед.

В Мароко, Алжир и Тунис символът се нарича просто хамса и е част от ежедневните бижута. В тюркоезичните региони се среща заедно с nazar boncuğu, синия амулет-око, и го допълва.

Тази паралелна употреба на имена не е случайност. Хамсата е пример за символна форма, която не може да се приписва на една религия, а е свързана в няколко религиозни пространства всеки път с отделен разказ. Религиозните учени описват това като споделено символно наследство, термин, въведен от етноложката Естер Юхаш точно за тази конфигурация.

Най-старите възможни предформи на хамсата произхождат от финикийския регион, приблизително от първите векове преди новата ера. Изследователите свързват символа с ръката на Танит, пуническа богиня, чиито стели са намерени в Картаген и на Сардиния.

На някои от тези стели се появява отворена ръка редом с луна и слънчев символ. Дали това е пряката предшестваща форма на хамсата или само подобен жест, не е напълно изяснено в изследванията.

Сигурно доказано е следното: символи на ръка като защита се появяват вече в древноегипетската и месопотамската образна традиция. Отворена ръка може да се разчита като отблъскващ жест, като поза на благословия или като знак за присъствие на защитна сила.

Хамсата в днешната си форма обаче се утвърждава едва през Средновековието, най-вече в еврейско-арабския симбиоз на андалуския и магребския регион.

В еврейската традиция хамсата често се свързва със сестрата на Моисей. Мириам се появява в книгата Изход като пророчица, която придружава народа през Червено море.

Ръката на Мириам в това тълкуване означава женска защитна сила и запазване на общността. Друго тълкуване свързва петте пръста с петте книги на Тората.

В народните вярвания на сефарадските и мизрахийските евреи хамсата се смятала за действаща срещу ayin hara, лошия поглед. Тя се закачвала на рамките на вратите, поставяла се над бебешки люлки или носела като медальон. В ашкеназката традиция на Централна Европа тя играе по-малка роля, но чрез миграция и културен обмен през 20. век е забележима и там.

В ислямската традиция Хамса като „ръка на Фатима“ е тясно свързана с дъщерята на Пророка. Фатима аз-Захра се смята за идеален образ на женската благочестивост и за майка на хасанидите и хусаинидите, тоест на потомците чрез Хасан и Хюсеин.

В шиитски контекст петте пръста често се свързват с петте личности от ahl al-bayt, а именно Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хюсеин.

В сунитски контекст, особено в Северна Африка, Хамса е по-слабо натоварена с богословско значение и по-силно вкоренена в народната вяра. Тя се използва срещу ал-айн, лошото око, срещу завист и срещу неопределени заплахи от ежедневието.

Тя се рисува по домовете или се поставя до вратата, на бебета се закача като малък амулет, а при пътуване се носи като спътник.

Много изображения на Хамса имат в средата око, нарисувано, изгравирано или изработено от синьо стъкло или камък. Окото е самостоятелен защитен символ, който трябва да действа срещу лошото око, а комбинацията му с Хамса засилва символиката.

Други Хамси изобразяват риба в дланта, символ на плодовитост, щастие и растеж, разпространен както в ислямски, така и в еврейски контексти.

Надписи се срещат в двете традиции. В еврейските Хамси това често са еврейски букви или думи от Танах, например Шадай или стих от Псалмите. В ислямските Хамси се появяват коранически стихове, често сура Ал-Фалак или сура Ан-Нас, и двете защитни молитви.

Функцията на Хамса като защитен символ е в религиознаучен смисъл пример за апотропеична магия, тоест отблъскващо символично действие. Носителите свързват със символа представата, че от ръката произтича определено защитно действие или че то се предава чрез ръката върху тялото.

Важно за оценката: действената сила не се измерва обективно, а се преживява субективно. Религиоетнологични изследвания, например работата на Йоахим Шиенерл за северноафриканските бижута-амулети, описват Хамса като част от личното пространство на значение, в което материал, форма, традиция и индивидуална вяра действат заедно.

Класическите Хамси са изготвяни от сребро, месинг, мед и калай, в Андалусия и Северна Африка също от филигранно сребро с емайлови инкрустации. През 20-ти и 21-ви век се появиха версии от благородни метали, злато и платина, комбинирани с скъпоценни камъни и особено със синьо стъкло или тюркоаз.

Преносимият формат е подходящ за огърлици, гривни, обеци и ключодържатели. В интериорния дизайн Хамса се среща като стенен обект от керамика, бронз или дърво, в по-ново време също като стикер, татуировка или бродерия.

От 2010-те години насам Хамса преживя втора вълна в западния модния свят. Мадона я носеше публично, Риана си направи татуировка на ръка на Фатима, а бижутерски марки включиха мотива в свои колекции.

Това донесе на символа широка популярност, но и дискусии за културно присвояване. Религиозоведи подчертават, че уважителното запознаване с историята на символа е полезно, когато Хамса се носи извън своя изначален културен контекст.

Хамса е един от онези защитни символи, които показват, че преносимите защитни предмети не са изолирана поява на една култура, а човешка практика, споделяна през хилядолетия.

Други примери от лексикона на iwell-guard, които се намират в подобно функционално пространство, са месопотамските Пазузу-амулети срещу Ламашту, египетските статуетки на Бес като закрила за деца и бременни жени, еврейската Мезуза на дверната рамка и средиземноморският амулет против лошото око. Който се интересува от религиознаучната дълбина, може да намери в свързаните статии допълнителна класификация.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-символ in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa“.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa“.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Външни връзки за детайлната страница:

• DOI / JSTOR: статии от Anthropos на Шиенерл и Ахрати
• Wikipedia DE: статия Chamsa като разклонителна точка
• Encyclopedia Judaica online чрез Jewish Virtual Library
• Запис в колекцията на British Museum за амулети Khamsa
• Онлайн колекция на Museum für Islamische Kunst Berlin